Что такое политические и правовые идеи

Обновлено: 29.04.2024

Александр Николаевич Радитцев (1749—1802) занимает особое место в истории русской политической и правовой мысли второй половины XVIII в. Он выступил в своих произведениях в качестве решительного противника крепостничества и самодержавия и одновременно показал себя последовательным сторонником народного правления, обеспечивающего свободу и равенство всех членов общества.

А. Н. Радищев родился в 1749 г. Первоначальное образование он получил дома. С ноября 1762 г. и до сентября 1766 г. обучался в Пажеском корпусе. В 1767—1771 гг. изучал иностранные языки, юриспруденцию, историю, философию и естественные науки в Лейп-цигском университете. С декабря 1771 г. и до 30 июня 1790 г. Радищев состоял на государственной службе: сначала на должности протоколиста Сената, затем обер-аудитора в одном из армейских штабов, а после двухлетнего пребывания в отставке (в 1775— 1777 гг.) — в качестве чиновника Коммерц-коллегии, помощника управляющего и, наконец, управляющего Петербургской таможней. В конце мая 1790 г. Радищев опубликовал сочинение под названием "Путешествие из Петербурга в Москву". Екатерина II, прочитав эту книгу, нашла ее опасной и распорядилась арестовать автора и предать его суду. Уголовная палата приговорила Радищева к смертной казни, но императрица заменила данный приговор ссылкой в Сибирь. Павел I по восшествии на престол возвратил Радищева из Сибири, предписав ему жить в собственном имении в Калужской губернии. В 1801 г. новый император — Александр I — назначил

Радищева (по рекомендации А. Р. Воронцова) на должность референдария Комиссии для составления законов, но его государственная деятельность в данном качестве продолжалась недолго. Здоровье Радищева было серьезно подорвано в выпавших на его долю испытаниях, и скорее всего именно это обстоятельство привело его к самоубийству в 1802 г.

Политические и правовые взгляды А. Н. Радищева нашли свое отражение главным образом в таких его произведениях, как: 1) "Путешествие из Петербурга в Москву"; 2) ода "Вольность"; 3) "Опыт о законодавстве"; 4) записка "О законоположении"; 5) "Проект для разделения уложения Российского"; 6) сочинение, известное в исторической литературе под названием "Проект гражданского уложения"1.

В основе политических и правовых идей А. Н. Радищева лежит представление о человеке как о существе от рождения свободном и равном другим людям. Наделяя людей свободой и равенством, природа одновременно придала им, по мнению Радищева, склонность к общежитию. Возникновение государства и права Радищев связывал с переходом человеческого общества к возделыванию земли. "Земледелие, — писал он, — произвело раздел земли на области и государства, построило деревни и города, изобрело ремесла, рукоделия, торговлю, устройство, законы, правления". Непосредственной предпосылкой установления в обществе государственной власти Радищев считал появление собственности. До этого люди были, по его представлению, едины в своих помыслах, "каждой в особенности своей не инаго чего желал, как чего желали все, или сказать точнее, никто не желал ничего в противность желанию всех". С появлением же собственности человеческое общество раскололось на сильных и слабых, господ и угнетенных. В результате "воззванные в общежитие всесильным гласом немощей и недостатков человеки скоро познали, что для обуздания наглости и дерзновения нужна была сократительная сила, которая, носяся поверх всего общественного союза, служила бы защитою, подпорою слабому, угнетенному, была бы против необузданности оплотом и преградою, и бичь гонению, посягнувшему на оскорбление союзнаго телеси".

Государственная власть учреждается, по мнению Радищева, безмолвным договором людей с обществом на пользу всех и каждого. Она выступает как "соборная народа власть", которая есть "власть первоначальная, а потому власть вышшая, единая, состав общества основати или разрушить могущая". Лицо, осуществляющее народную власть, правомочно издавать законы, однако эти законы не могут назначить "ни пути, ни предела" "соборному деянию народа".

Идея народного суверенитета или народного правления в представлении Радищева не была для России абстрактной идеей. Обосновывая эту идею, он обращался не только к теоретической аргументации, но и к опыту русской истории — в частности, к примеру Великого Новгорода, который, по его словам, "имел народное правление". "Народ в собрании своем на вече был истинный Государь", — писал он.

Возникновение в обществе государственной власти и законодательства не отменяет действия естественных законов. Люди должны оставаться при этом, считал Радищев, — свободными и равными. "Но если все они, — отмечал мыслитель, — положили свободе своей предел и правило деяниям своим, то все равны от чрева матерняя в природной свободе, равны должны быть и в ограничении оной. Следственно, и тут один другому не подвластен. Властитель первый в обществе есть закон; ибо он для всех один". В "Проекте для разделения уложения российского" Радищев указал по пунктам, в чем конкретно должна воплощаться свобода "народа или граждан вообще" в обществе, где существует государственная власть. "Права их, — пояснил он, — состоят в свободе: 1) мысли, 2) слова, 3) деяния, 4) в защите самого себя, когда закон того сделать не в силах, 5) в праве собственности и 6) быть судимым себе равными".

Идея права гражданина на защиту "самого себя, когда закон того сделать не в силах", была более подробно изложена в книге "Путешествие из Петербурга в Москву". "Если закон или не в силах его заступить, или того не хочет, или власть его не может мгновенное в предстоящей беде дать вспомоществование, — писал здесь Радищев, — тогда пользуется гражданин природным правом за-щищения, сохранности, благосостояния. Ибо гражданин, становяся гражданином, не перестает быть человеком, коего первая обязанность, из сложения его происходящая, есть собственная сохранность, защита, благосостояние".

Подобный принцип Радищев распространял и на отношение граждан к монарху. "Если мы уделяем закону часть наших прав и нашея природныя власти, — писал он, — то дабы оная употребляема была в нашу пользу; о сем мы делаем с обществом безмолвный договор. Если он нарушен, то и мы освобождаемся от нашея обязанности. Неправосудие государя дает народу, его судии, то же и более над ним право, какое ему дает закон над преступниками". В этих словах Радищев фактически провозглашал право народа на восстание против монарха, не выполняющего своих обязанностей и творящего произвол по отношению к своим подданным.

Радищев не употребляет в своих произведениях термина "революция", однако народное возмущение, о котором он многократно упоминает, имеет ряд признаков того, что впоследствии стали именовать революцией. В качестве главных причин народного возмущения, ниспровергающего сложившийся общественный порядок, Радищев подразумевал установление в обществе деспотической власти и рабства или крепостничества, противных человеческому естеству. Революция, в его представлении, есть вполне естественная реакция на эти вреднейшие явления общественной жизни.

При этом Радищев не считал революцию эффективным и достаточным средством излечения общества от пороков самовластья и рабства. Он знал, что народные восстания, происходившие в истории человеческого общества и в том числе в русской истории, выливались, как правило, в простое и грубое мщение тем людям, которые имели в глазах народа репутацию злых тиранов или господ-злодеев. "Приведите себе на память прежние повествования, — обращался Радищев к читателям книги "Путешествие из Петербурга в Москву". — Даже обольщение колико яростных сотворило рабов на погубление господ своих! Прельщенные грубым самозванцем, текут ему вослед и ничего толико не желают, как освободиться от ига своих властителей; в невежестве своем другого средства к тому не умыслили, как их умерщвление. Не щадили они ни пола, ни возраста. Они искали паче веселие мщения, нежели пользу сотрясения уз".

Радищев понимал, что даже если революция победит, низвергнет тирана и восстановит свободу, состояние народного правления и вольности не будет прочным и долгим. Новая власть опять станет тиранической и уничтожит свободу. "Таков есть закон природы: из мучительства рождается вольность, из вольности — рабство. ", — такой вывод сделал русский мыслитель из опыта английской революции. Тем не менее Радищев благосклонно относился к последней. В чем же он видел ее благо? Ответ на этот вопрос дает двадцать третья строфа оды "Вольность". Радищев обращается здесь к вождю английской революции О. Кромвелю со словами порицания за то, что он, "власть в руке своей имея", "твердь свободы сокрушил", называет его за этот поступок "великим мужем, коварства полным", "ханжой", "льстецом", "злодеем". Вместе с тем Радищев отмечает в действиях Кромвеля и нечто положительное — по его словам, вождь английской революции научил всех, "как могут мстить себя народы": он "Карла на суде казнил".

Необходимым условием такого преобразования общества, в результате которого народное правление и свобода утвердятся на прочном фундаменте, Радищев считал просвещение людей, открывающее им глаза на подлинное состояние общества. В посвящении А. М. К. (А. М. Кутузову. — В. Т.), предваряющем основной текст книги "Путешествие из Петербурга в Москву", он заявлял, что бедствия человека происходят от человека, "и часто от того только, что он взирает непрямо на окружающие его предметы". Целью своей книги Радищев полагал снятие завесы "с очей природного чувствования" у других людей. Понимая в полной мере вред крепостничества для русского общества, он стремился внушить это понимание всем помещикам. Причем старался действовать не только на их разум, но и на чувства. Он обращался к разуму помещиков, когда задавал вопрос, в котором уже содержался совершенно определенный ответ: "Может ли государство, где две трети граждан лишены гражданского звания, и частию в законе мертвы, казаться блаженным?" Он обращался к чувствам помещиков, когда писал: "Но ведаете ли, любезные наши сограждане, коликая нам предстоит гибель, в коликой мы вращаемся опасности. Загрубелые все чувства рабов, и благим свободы мановением в движение не приходящие, тем укрепят и усовершенствуют внутреннее чувствование. Поток, загражденный в стремлении своем, тем сильнее становится, чем тверже находит противустояние. Прорвав оплот единожды, ничто уже в разлитии его противиться ему не возможет. Таковы суть братия наши, во узах нами содержимые. Ждут случая и часа. Колокол ударяет. И се пагуба зверства разливается быстротечно. Мы узрим окрест нас меч и светочу. Смерть и пожигание нам будет посул за нашу суровость и бесчеловечие. И чем медлительнее и упорнее мы были в разрешении их уз, тем стремительнее они будут во мщении своем".

Призрак народного восстания или революции вызывается Радищевым в рассматриваемой книге не потому, что он верит в благие последствия такого способа разрешения общественных конфликтов, но для того, чтобы внушить читателям чувство опасности сохранения в России крепостничества и произвола государственной власти. В "Опыте о законодавстве" Радищев признавал, что Англия пришла к свободе и процветанию постепенно. "К блаженству ея, — отмечал он, — возник в сердцах ея сограждан дух вольности от стеснения меры превосходящего. Поставив себе первым предметом блаженнаго общежития вольность деяний, все обращало на его подкрепление, и сие составило наконец собрание законов, коим разсудок дивится, а человеколюбие радуется". Радищев подразумевал в данном случае большую роль общественного мнения в достижении свободного состояния общества. В записке "О законоположении" он прямо заявлял, что "общее умонастроение" обладает столь большой силой, что "клонит и нагибает во стезю свою самые законы и власть, действия их нередко бывают тщетны".

Заключение

Официальная идеология "просвещенного абсолютизма", политические и правовые идеи М. М. Щербатова и А. Н. Радищева представляют собой три главных направления развития русской политической и правовой мысли в течение второй половины XVIII в.

Общей чертой рассмотренных в настоящей главе политических и правовых доктрин является то, что формировались они под большим влиянием западноевропейской просветительской философии. Более того, Екатерина II, Щербатов и Радищев часто использовали для своих теоретических построений материал одних и тех же философских произведений (например, все они обращались к трактату "О духе законов" Ш. Монтескье). Тем не менее выработанные ими доктрины оказались совершенно различными по своему содержанию и духу. Данное обстоятельство свидетельствует прежде всего о том, что влияние западноевропейской просветительской философии на русскую политическую и правовую мысль имело весьма ограниченный характер. Но иначе и не могло быть.

В 1774 г. Екатерина II говорила в беседе с гостившим у нее Д. Дидро: "Я вполне понимаю ваши великие начала: только с ними хорошо писать книги, но плохо действовать. Вы имеете дело с бумагой, которая все терпит, а я, бедная императрица, имею дело с людьми, которые почувствительнее и пощекотливее бумаги". Этими словами российская самодержица обозначила главную особенность западноевропейской просветительской философии — ее умозрительность, абстрактный характер, оторванность от реальной жизни. В теоретических конструкциях русских мыслителей второй половины XVIII в. идеи иностранных философов-просветителей не имели поэтому самостоятельного значения, но применялись в качестве связующих звеньев или аргументов при обосновании собственных выводов.

Эпоха. - Реформация - разнородное общественное движение во многих странах Западной и Центральной Европы (цель - преобразование господствовавшей католической церкви).

Германия (поляризация классовых сил; крестьянская война)

Мартин Лютер (1483 - 1546) (окончил Эрфуртский университет; магистр свободных искусств; в Виттенбергском университете получил степень доктора богословия; в 1517 открыто выступил против католицизма).

Противопоставил себя движению низов (стал вождем и идеологом умеренного бюргерского течения).

Томас Мюнцер (1490 - 1525) (современник и последователь Лютера; позднее порвал с ним; наиболее близким для него стало учение последователей Яна Гуса - таборитов (Бог мечом совершит суд над мировым злом через избранных ревнителей дела Божия); участвовал в Крестьянской войне, попал в плен, казнен).

Происхождение государства. (-).

Характеристика государства (определение государства).

Лютер (коренное преобразование культа и организации церкви вело к сдвигам в социальной и политической жизни общества; предпосылки для политического объединения Германии; прекращается отток денежных средств в Рим; упразднение церковных праздников - стимулирование предпринимательской деятельности; упрощение мессы - упразднение огромной массы духовенства; секуляризация церковного и монастырского имущества).

Концепция государства (порвал с теорией христианского корпуса (объединение христианских народов, жизнь которого регулируют две власти (светская и духовная) и два права (мирское и каноническое); отверг целесообразность 2 властей и 2 прав - альтернатива - учение о 2 царствах (разграничение религиозной и светской сфер)).

Кальвин (радикальная реформа устройства церкви; упрощение культа; упразднено духовное сословие; церковные общины стали возглавлять старшины из мирян).

Формы государства (идеальное государство).

Лютер Светское правление должно осуществляться с помощью светской власти (отвергается тезис католицизма о примате духовной власти над светской; светской власти отводится экономика, политика, просвещение, культура; должностные лица обязаны преследовать интересы подданных, руководствуясь при этом этическими принципами и нормами естественного права).

Необходимость полной автономии религиозной организации от общества (вера, внутренний мир человека находятся вне юрисдикции светской власти - сфера исключительно духовной власти; при нарушении принципа разделения властей - справедливо право сопротивления со стороны подданных - оружие только слово и страдание за веру, единственный судья - Бог).

Мюнцер (реформация - преобразование мира на началах примата общих интересов; вера - активные действия в интересах трудового народа против угнетателей; только люди труда способны понимать Бога - их интересы полностью совпадают с интересами общества).

Торжество общих интересов (общность имущества; отсутствие частных интересов).

Не отвергал республиканских идей (народ должен определять и контролировать политику государства) (радикализм оттолкнул многих от Реформации).

Кальвин (всякая община имеет право самостоятельно управлять своими делами (основа МСУ и республиканских программ)).

Концепция государства (соединение церкви и государства в единое целое; государство установлено Богом, необходимо человеку, как воздух; протест против власти - дерзость против Божьей воли; строгое правительство лучше слабого).

Кальвин не отвергал монархию, но отдавал предпочтение республике (наихудший из политических режимов - демократический (охлократия), наилучший - аристократический или олигархический; права на власть человек мог быть удостоен в силу духовного и нравственного превосходства над другими членами общины и государства).

Реализация идей на практике (пришел к власти в Женеве; придал своим установлениям силу государственного закона; ввел жесткую регламентацию общественной и личной жизни (не было свободы даже в развлечениях, выборе одежды или пищи); преследование инакомыслящих).

Понятие права (отличие от закона; виды права).

Лютер (важнейшая роль отводится разуму, который ставится выше закона; отрицается право подданных на сопротивление властям; послушания требует не должностное лицо, а служба; непослушание властям - грех; покорность и смирение пред властью предержащей; вера в государство).

Особенности теории.

Лютер (реформатор культа, образования, языка, музыки, культуры; создание лютеранства).

Католицизм (человек оправдывается перед Богом добрыми делами; церковь посредник в общении с Богом; верующие не могли общаться с Богом напрямую).

Лютеранство (каждый христианин достигает спасения души исключительно посредством даруемой ему Богом веры в искупительную жертву Иисуса; отрицание догмата католицизма о спасительной силе церкви - отвергаются претензии духовенства на контроль за верой и совестью = равенство людей в делах веры).

Покорность и смирение перед властью.

Первым обосновал принцип независимости государственной власти при решении задач социально-экономической и политической жизни общества.

Кальвин (только один безусловный авторитет - Священное Писание; Бог выразил свою волю в Библии; человек должен только согласовывать свою жизнь с этим законом; отвергал также веру во всесилие человеческого разума).

Основополагающий тезис лютеранства (учение об оправдании верой) дополнен учением о предопределении (если спасти человека может только вера, а она нисходит на него вследствие божьей благодати, то без помощи Бога человек не может спастись - истинно верующий тот, кто избран Богом, он и может спастись верой).

Кальвинизм требовал посвятить себя делу, профессии, быть трудолюбивым, предприимчивым и рачительным хозяином (закладывалась основа протестантской этики - в сочетании с индивидуализмом является особенностью общественной жизни во многих странах Запада).

Кальвинизм (культ труда, предприимчивости; в нем буржуазия нашла действенное идейное оружие).

Историческое значение Реформации - готовили духовную, нравственную и правовую почву для буржуазных революций.

36.Политико-правовые взгляды Ивана IV (Грозного) и Андрея Курбского.

Иван IV Грозный (2530 - 1584гг.), стремясь создать сильное государство. был сторонником неограниченной царской власти. В области политических воззрений наибольшее внимание уделял он вопросам законности происхождения власти. И потому единственным законным основанием занятия царского престола считал право наследования. Престол “не похищен”, не захвачен через войну и кровопролитие, а унаследован мирным путем (“десница наша не обагрялась кровью соотечественников”). Себя он именует “скипетродержателем”, “величайшим христианским государем”, получившим власть непосредственно в силу божественного промысла.

При определении объема полномочий власти Иван IV не признает никаких ограничений. По его пониманию, подданный безраздельно должен находиться во власти царя. Причем Грозный обосновывает свое право судить и наказывать не только не только за дела, но и за мысли. При этом, отходя от традиций русских мыслителей, его не интересует моральный облик властителя. Форму власти он определяет “вольное царское самодержавие. нашим государям никто ничего не указывает. никто их вольных самодержавцев не сменяет на престоле, не ставит и не утверждает”. Царь не нуждается в советах, его воля не ограничена законами, он не волен не только жаловать, но и казнить. Высший суд принадлежит только ему - как непосредственному наместнику бога, вид и меру наказания определяет не суд, а царь.

Своеобразную интерпретацию получило у Ивана IV положение об ответственности властителя перед подданными. Царь не может быть преступен по своей природе, он возможно грешен, но наказание за грех прерогатива Высшего суда и наказывается Всевышним. Что касается взаимодействия властей: духовной и светской, то теорию их симфонии он полностью отрицает, выступая сторонником четкого разграничения сфер их деятельности.

После того, как Грозный распустил Раду, сосредоточил в своих руках неограниченную власть, то такое правление стало законопреступным. Основной характеристикой установившегося политического режима Курбский считает беззаконие.

В правопонимании Курбский отождествляет право и справедливость. Только справедливое может быть названо правовым, так как насилие - источник беззакония, а не права. Особое недовольство вызывает у Курбского заочное осуждение, возражает он и против применения жестоких наказаний, смертная казнь должна назначаться в исключительных случаях и только к нераскаявшимся преступникам. Наилучшим вариантом организации формы государственной власти ему представлялась монархия с выборным сословно-представительным органом, участвующим в разрешении всех важнейших дел в государстве. Таким образом, Курбский отстаивал форму власти в виде сословно-представительной монархии, в которой полномочия реализуются на основании принятых законов.

Программа Пересветова отражала чаяния формирующегося дворянства, отдельные его идеи были востребованы Иваном IV в борьбе за упрочение самодержавия, хотя в целом политическая идеология последнего была противоположна Пересветову.

Что касается судебной системы, то высшей судебной инстанцией должен быть коллективный орган - Боярский суд (разрешает серьезные уголовные дела), а рассмотрение гражданских и мелких уголовных дел ведет один судья “из числа бояр”. Приказные судьи назначаются царем или правительством, а на местах судебные функции выполняют воеводы и, выбранные горожанами, городские судьи. Здесь как минимум два прогрессивных момента: коллегиальность суда и выборность судов на местах. В отношении внешней политики Крижанич следует в русле традиций русской политической мысли ориентированной на добрососедские отношения с странами. Справедливые войны должны вестись по правилам: не начинать без достаточных причин и “без объявления о ее причине через гонца”. Посла задерживать или убивать нельзя. Обладая энциклопедическими знаниями, Крижанич во многом предначертал реформы Петра. В центре внимания мыслителей находятся вопросы сословно-представительной и абсолютной монархии, правовое положение правителей и подвластных, юридическое обоснование сопротивления подданных тирании (Иван Тимофеев, Симеон Полоцкий, Юрий Крижанич).

Заключение

мы рассмотрели теории зарождения государственности, государства Древнего мира, государство и право Древних государств. Начали рассматривать политическую мысль Древних Государств.

Сегодня мы продолжим рассматривать философские взгляды на устройство государства.

Политические и правовые учения в Древней Греции

В истории политико-правовой мысли Древней Греции обычно выделяют три периода:

ранний (IX-VI в. до н.э.), связанный со временем возникновения древнегреческой цивилизации;
классический (V-первая половина 4 в. до н.э.) - время расцвета философии и учений о государстве и праве;
эллинизм (вторая полвина IV-II в. до н.э.) – период, когда происходил упадок древнегреческой государственности, и Греция подпала под власть Македонии, а затем Рима.

Ранний период .

В это время основаны Карфаген, Рим, Сиракузы, Византия.

Начиная с 776 г. стали проводиться Олимпиады.

Появились первые в Европе писаные законы: правитель греческой колонии Локры (юго-запад современной Италии) Залевк приказал записать местные правовые нормы.

Эти древнейшие в Европе писаные законы закрепляли имущественные права, моральные принципы.

Появились Законы Драконта, которые впоследствии смягчил Солон.

У них можно найти афоризмы, высказывания вполне светского характера, относящиеся к текущей полисной жизни, роли закона в ней, наилучшей форме полисного устройства и т.д.

В это время творили Эсхилл, Софокл, Еврипид, Геродот, Сократ, Протагор, Аристофан, Гиппократ, Демокрит, Платон и Аристотель.

Философия в Греции переживает период расцвета.

На политической авансцене греческого мира в V н.э. в условиях расцвета античной демократии появляются софисты .

В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательства и ораторского искусства.

Традиционно софистов разделяют на старших и младших. Старшие, такие как Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт – последовательно отстаивали идеи демократии.

Политические теории младших - Фрасимаха, Ликофрона, Алкидаманта - в итоге переродились в нигилистическое отношение к праву.

В первой половине IV в. до н.э. софистика как движение преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивается областью риторики, теории доказательств, логики.

Политическая и правовая мысль периода борьбы демоса и аристократии

В этот период наиболее известным был поэт Гесиод из Беотии (кон. VIII – нач. VII вв. до н.э.).

Золотой век, когда не было ни горя, ни забот, ни старости, по Гесиоду, безвозвратно отошел в область преданий.

За ним последовал век серебряный, который сменился веком медным.

Но и люди медного века, страшные и воинственные, погибли, истребляя друг друга.

Теперь – век железный, когда люди обременены непосильным трудом и непрестанными заботами, охвачены взаимной враждой.

В железный век раздор разделяет отцов и детей, друзей и союзников, повсюду господствуют обман и насилие.

Тем не менее, Гесиод верит, что правда в конце концов восторжествует. Гонимая повсюду, она тайно следит за людьми и приносит бедствия тем, кто ее гонит.

В стихах Гесиода, осуждающих насилие и неправду, выражен протест против захватов и притеснения со стороны аристократов – представителей родовой знати.

Память о равенстве и всеобщей свободе, царивших при первобытно-общинном строе (золотой век), сохранялась в народных преданиях и отразилась в религиозных верованиях. Богатая знать вынуждена была считаться с народным культом Кроноса – бога золотого века и допускать празднества в его честь – кронгои (римские сатурналии), на время которых рабам предоставлялась свобода. Обычай требовал даже, чтобы господа обслуживали рабов во время праздничных трапез.

Борьба против старой родовой знати – эвпатридов, начатая в VII в. до н.э., почти повсеместно закончилась победой демоса. Родовая аристократия потеряла свои привилегии и была оттеснена от монопольного руководства государством.

Политическая и правовая мысль Пифагора и Гераклита

Политическая и правовая мысль аристократии нашла выражение в учении Пифагора и его школы.

Пифагор (571–497 гг. до н.э.), идеолог аристократии, жил долгое время на острове Самосе, но с установлением там тирании Поликрата Самосского покинул остров и поселился в городе Кротоне (Южная Италия).

Здесь он объединил местные аристократические круги и создал особый союз, имевший политический характер.

Пифагор утверждал, что все сущее есть число.

Иными словами, начала математических наук пифагорейцы объявили началами всех вещей.

Пифагор берет за основу количественную сторону материи, превращая число в самостоятельную метафизическую сущность.

Политическое и правовое учение Пифагора построено на аристократических началах.

Человек нуждается в господине и должен подчиниться государственному порядку и закону, учит Пифагор.

Худшее зло для всякого общества – безначалие.

Поэтому необходимо повиноваться правящим чинам, почитать законы, родителей, правителей.

Правящие же чины, составляя обособленную от масс верхушку общества, изображаются Пифагором как лучшие люди по своим нравственным и интеллектуальным качествам, по доблести, силе, уму.

Отсюда, по его учению, вытекает большое значение воспитания, и правового в том числе.

Они проповедовали особый образ жизни, отличавшийся строгостью нравов и направленный на достижение того, что пифагорейцы считали совершенством.

В своих союзах они практиковали общие трапезы, общие занятия музыкой, гимнастикой, науками. Это были основанные на строгой дисциплине, полурелигиозные, полуполитические организации сторонников аристократического строя.

Политическим идеалом Пифагора и его последователей была аристократия – господство знати над широкими массами людей.

Сторонником родовой знати, аристократии был также другой греческий мыслитель – замечательный философ Гераклит (кон. VI – нач. V вв. до н.э.).

Отражая стихийную тягу древних греков к материализму, Гераклит утверждал, что мир состоит из вечно меняющейся материи.

Гераклит также положил начало учению о развитии через противоположности и о диалектическом единстве противоположностей.

При этом борьба, то есть столкновение противоположностей, есть движущее начало всякого изменения. Единство возникает из множественного, гармония – из столкновения противоположных начал и из их борьбы.

Гераклит был защитником рабства.

Он пытался оправдать социальное неравенство ссылками на законы вселенной и заявлял, что борьба есть закон вселенной и что одним борьба определила быть богами, другим – людьми, одних она сделала рабами, других – свободными.

Раздоры, а вместе с тем и бедствия жизни неустранимы. Попытка истребить бедствия и изгнать раздор из мира богов и людей могла бы лишь способствовать гибели мира.

Гераклит выступал в области государственного строительства как приверженец аристократии.

Гераклит отрицал демократию, которая существовала в то время в его родном городе Эфесе.

Однако, опасаясь выступлений против рабовладельческого строя, Гераклит подчеркивал значение соблюдения законов в государстве.

Народ, говорил он, должен бороться за свой закон, как за свои стены.

Законы государства Гераклит объявлял отражением вечных законов миропорядка.

Именно этому закону неравенства, установленному одним или немногими, мыслитель призывает безоговорочно повиноваться.

Политические и правовые идеи Демокрита

Другим ярким ученым того времени был Демокрит (ок. 470 или 460 г. до н.э. – ум. в глубокой старости), являвшийся защитником демократии, сторонником торговых и промышленных кругов.

Уроженец Абдеры (Фракия), он много путешествовал и обладал весьма обширными познаниями.

Им написано большое число сочинений по различным отраслям знаний, но от них дошли до нас лишь отдельные отрывки (фрагменты).

Демокрит учил, что все в мире состоит из бесчисленного количества атомов, движущихся в пустоте.

Атомы не возникают и не уничтожаются. Они вечны, неизменны, неделимы, непроницаемы. Все вещи образуются из сочетания атомов, все изменения обусловлены их соединением и разъединением, их перемещением.

Люди, по учению Демокрита, вели первоначально стадный образ жизни, не имея ни одежды, ни жилищ и не создавая запасов пищи.

У них не было ни царей, ни правителей, ни господ, ни войн, ни грабежей.

Они вели мирную и чуждую излишеств жизнь.

Позднее, научившись пользоваться огнем, они перешли к земледелию, изобрели ремесло и создали государственную власть.

Государство есть, по Демокриту, величайший оплот, отражающий все: пока оно цело – все цело, когда оно гибнет – все гибнет.

Подчеркивая такое значение государства, Демокрит отмечает также большое значение закона и законности.

Понимая по-своему сущность законов, Демокрит объявляет причиной их появления взаимную вражду людей.

Мудрец, говорит он, мог бы жить свободно, не повинуясь законам.

Но так как взаимные отношения людей преисполнены вражды, то законы необходимы и их следует охранять с беспощадной строгостью.

Отсюда высокое значение политического и правового искусства. Нет искусства выше политики и права, и нет обязанностей выше обязанностей гражданина.

По своим симпатиям Демокрит был сторонником рабовладельческой демократии.

Бедность в демократии, заявлял он, настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства.

Демокрит защищал умеренную цензовую демократию, относясь критически к крайней демократии, укрепившейся в Афинах во второй половине V в. до н.э.

Вместе с тем развитие системы хозяйства и связанное с этим обострение противоречий внутри полисов подняли значение вопросов государства и права, в особенности вопросов о происхождении и сущности государства и права.

Традиционные воззрения и верования подвергались при этом смелой критике.

Софисты: проблемы государства и права

Новым потребностям жизни удовлетворяли тогда софисты (от греч. sophos – мудрый), главным образом, представители их старшего поколения, выступающие в роли популяризаторов знания и учителей красноречия.

Различают обычно старших софистов и младших. К числу старших относятся Протагор, Горгий, Гиппий, Антифон, Продик; к числу младших – Ликофон, Тразимах, Калликл, Алкидам, Критий.

Старшие софисты придерживались прогрессивных взглядов и были сторонниками демократии. Среди младших наряду с представителями демократического направления встречались и защитники авторитарных взглядов и течений.

Сочинения софистов до нас не дошли, за исключением некоторых отдельных отрывков. Сведения об их произведениях и их учениях содержатся в трудах других античных мыслителей, главным образом Платона и Аристотеля. Однако оба они, в особенности Платон, относились к софистам критически.

Надо отметить, что вопросы государства и права поставлены были, прежде всего, у прославленного представителя старшего поколения софистов – Протагора (ок. 490 – ок. 420 гг. до н.э.).

Протагор выдвинул учение об относительности знаний и наших представлений о добре и зле.

По его мнению, все зависит от того, как человек воспринимает и оценивает постигаемую им действительность.

Наши знания получаются от ощущений, а ощущения различны у различных людей.

Поэтому нет единой истины.

О всякой вещи существует два противоречивых утверждения.

Столь же относительны и противоречивы, по Протагору, суждения о добре и зле. Возможны два противоположных мнения об одном и том же поступке, два противоположных суждения о том, что является справедливым, а что несправедливым.

Бегство постыдно на войне, но заслуживает одобрения в состязании; убийство сограждан достойно осуждения, но убийство на войне необходимо и даже похвально.

Прекрасное и постыдное, справедливое и несправедливое – все это одно и то же. Все зависит от точки зрения того, кто высказывает суждение.

Протагор, прежде всего, останавливается на рассмотрении догосударственного состояния людей, рисуя беспомощную жизнь безоружных дикарей, бессильных перед лицом нужды и не способных к организованной жизни.

Отбрасывая расхожие представления о золотом веке, который якобы предшествовал железному, Протагор пытается дать картину постепенного развития человеческой культуры от самого примитивного ее состояния до уровня, когда люди овладевают искусством, техническим мастерством, пользуются огнем и, наконец, переходят к искусству совместной организованной жизни в городах.

Это искусство – умение судить о справедливом и несправедливом, по мнению Протагора, свойственно всем людям. Добродетель должна быть достоянием всех, а иначе не было бы и государств. Миф Протагора приводит, таким образом, к демократическим выводам: все должны быть участниками политической и правовой жизни, в равной мере принимать участие в решении государственных дел.

Чтобы подчеркнуть эту произвольность и условность закона, Протагор противопоставляет закон человеческий закону естественному. Однако естественное состояние, по Протагору, не выше и не лучше гражданского состояния.

Наоборот, Протагор рисует естественное состояние как войну всех против всех, при которой совершенно невозможна совместная жизнь людей.

Практическим выводом из этой философии мог быть только призыв к неуклонному следованию существующим законам.

Политико-правовые взгляды Сократа

Известно, что наряду с coфиcтaми в Афинах выступил и снискал своей деятельностью популярность Сократ (469–399 до н.э.).

Сократ родился в семье каменотеса. Получил разностороннее образование. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада.

Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд.

Подобно софистам, Сократ претендовал на роль учителя мудрости, поучая греческую молодежь. Подобно им, он усвоил критическое отношение к традиционным представлениям и принятым на веру положениям.

Сократ ничего не писал, он ограничивался устным изложением своих взглядов. О нем и его учении известно главным образом из произведений его учеников – Ксенофонта и Платона. Это создает значительные трудности при установлении подлинного содержания учения, которое проповедовал Сократ.

Это утверждение, преисполненное иронического самопринижения, было направлено прежде всего против самоуверенного тона софистов, против их учености, которую Сократ считал мнимой.

Вместе с тем это исходное положение было выражением его отрицательного отношения к материализму.

Сократ утверждал, что чувственное восприятие не дает подлинного знания, что оно порождает не знание, а мнение.

Истинное знание, по Сократу, возможно лишь через посредство общих понятий.

Не познание частного и единичного, а установление всеобщего, общих понятий и определений должно составить задачу науки.

Подлинного знания можно достигнуть лишь путем индукции, вскрывая признаки, общие отдельным явлениям, и переходя от частных случаев к общим определениям.

Этот метод Сократ применял главным образом к вопросам морали и отчасти политики, государства и права.

Именно в этике он искал смысл общего и первый направил свою мысль на общие определения. Эту область он объявлял более доступной научному познанию, чем область природы. Враждебно относясь к изучению природы, Сократ заявлял, что занятия естествознанием должны следовать за изучением вопросов общественных.

Сократ рекомендует начинать с самопознания.

Знать себя – это значит знать, что полезно и что вредно, что справедливо и что несправедливо, что соответствует силам человека и что их превосходит.

Так пытается обосновать Сократ свое отрицательное отношение к научному пониманию природы и определить круг вопросов, которые он пытается исследовать, – это вопросы о том, что такое справедливость, право, закон, благочестие, государство и т.п.

Государство.

Форма государства . Сократ критиковал афинскую демократию. Его идеалом была аристократия. Ее он изображал как государство, которым управляют немногие, знающие люди, подготовленные к делу государственного управления и приобщившиеся к подлинному знанию.

Поэтому Сократ осуждал принятое в афинской демократии замещение должностей посредством жребия.

Сократ отрицательно отзывался также и о составе народного собрания – верховного органа афинского государства.

Эти и аналогичные заявления Сократа послужили основанием для обвинения его в том, что его речи возбуждают в молодежи презрение к установленному государственному строю и склонность к насильственным действиям.

Сократ использует представление о неписаных, естественных законах не для критики действующих законов, а для обоснования необходимости их соблюдения. Любые законы, каковы бы ни были их достоинства, спасительнее беззакония и произвола.

Сократ опасался посягательства на устои государства и потому обосновывал необходимость строгого соблюдения законов демократических Афин, хотя сам он был несомненным противником демократии и сторонником жесткой политической программы.

Как видно, политическая мысль Древней Греции, как и Древнего Востока исходит из того, что существование угнетателей и угнетенных - естественная природа.

Одни мыслители склоняются к аристократической монархии, другие к демократии, но при сохранении рабства.

Читайте также: