Смерть как неизбежность право на смерть проблема эвтаназии философия

Обновлено: 14.05.2024

Вспомним, что в России во второй половине XIX в. сформировались учения (Н. Ф. Федоров, B. C. Соловьев), в которых смерть объявлялась врагом рода человеческого, помехой всеединству, космическим злом, считалось, что с нею не может быть никакого примирения.

В течение XIX в. призыв Ф. Бэкона к врачам об обязательности помощи умирающим стал этической нормой.

До начала современного хосписного движения во второй половине XX в., проблема отношения медиков к умирающим обсуждалась в основном как проблема эвтаназии.

Во-первых, обосновали, а затем санкционировали такую медицинскую практику представители германской медицинской науки (прежде всего генетики и психиатры).

Во-вторых, сама эта практика проводилась по отношению к немцам (что даже подчеркивалось), подтекст, здесь таков – только они достойны такой гуманности.

В-третьих, речь идет об эвтаназии насильственной (одно дело, когда это пациент некомпетентный в силу возраста или психического статуса, и решение за него принимает его законный представитель, другое, когда решение об эвтаназии принимали исключительно административные органы).

В-четвертых, врачебная экспертиза, лежавшая в основе отбора пациентов, целиком была лишена признаков индивидуального подхода к пациенту: решение принималось в бюрократическом порядке на основании документов.

В-пятых, смерть от используемых в нацистской практике средств активной, насильственной эвтаназии (отравляющие газы, яды, которые вводились парентерально) не была безболезненной.

Принудительная смерть как разновидность эвтаназии в своем чудовищном аморальном виде, противоречащем человеческому существованию, предстала на Нюрнбергском процессе. Именно тогда стало известно, что нацистские врачи уничтожили тысячи людей с физическими недостатками, считавшихся бесполезными для общества, душевнобольных и т. п. Нацистами была разработана чрезвычайно эффективная программа умерщвления. Миру также стало известно, что некоторые врачи, вопреки данной ими клятве Гиппократа, ставили злодейские опыты на военнопленных и на депортированных из занятых нацистами стран, тем самым обесчестив профессию медика.

Спустя 18 лет стали известны скандальные случаи нарушения медицинской этики в Соединенных Штатах Америки. В 1963 г. в Бруклине в Еврейской больнице для страдающих хроническими заболеваниями престарелым пациентам без их согласия в качестве эксперимента были введены активные раковые клетки.

В период 1965–1971 гг. в Государственной больнице Уиллоубрук (Нью-Йорк) проводились исследования вирусного гепатита. В ходе этих исследований вирус гепатита вводился детям с физическими недостатками. Эти и другие факты показали, что биолого-медицинские исследования могут приводить к аморальным последствиям, несовместимым с человеческим достоинством и правом на жизнь.

Вся вторая половина XX в. характеризуется ростом внимания специалистов-медиков, а также и ученых, работающих в гуманитарных науках, к проблеме умирания и смерти.

Как считают некоторые исследователи, книга Ф. Арьеса повернула многих ученых к теме смерти.

Достижения в области биомедицинских научных и методологических исследований, граничащие с настоящей научной революцией, позволяют сегодня сохранить жизнь серьезно больным и получившим травмы людям, лечение которых еще вчера не представлялось возможным. Современные методы обеспечения работы сердечно-сосудистой системы, дефибрилляция сердца, вентрикулярная, респираторная поддержка, мониторинг и стимуляция сердца, регулирование и выравнивание обменных процессов, диализ и профилактика инфекционных заболеваний позволяют поддерживать жизнь больных, получивших серьезные травмы с глубокими обменными нарушениями и с нарушениями функций различных органов. В результате можно искусственно поддерживать жизнь серьезно пострадавшего человека, не надеясь привести его в сознание и вернуть к нормальной жизни. Такая реанимация и отсутствие права на смерть послужили причиной горячих дискуссий. Свою роль в этих дискуссиях сыграли и известные случаи необоснованно затянутой реанимации. Так, например, американка Карей Квинлан впала в коматозное состояние в 1975 г. и пробыла в коме до 1985 г. или Пол Бейлей, находившийся в коматозном состоянии 25 лет.

Различают пассивную и активную эвтаназии [100]. Пассивная — это отказ от жизнеподдерживающего лечения, когда оно либо прекращается, либо вообще не назначается. Пассивная эвтаназия означает недопустимость использования для сохранения жизни больного экстраординарных и чрезвычайных средств, если он не хочет их применения. Она также предполагает прекращение дальнейшего лечения, за исключением того, которое уменьшает боль, – в этих случаях по желанию пациента должны быть прекращены даже внутривенные вливания и искусственное питание. Нельзя предпринимать попыток воскрешения человека, если его сердце или легкие перестали работать. Если пациент хочет выписаться из больницы для того, чтобы умереть дома, то ему это разрешается . Активной эвтаназией называется эвтаназия, когда пациент требует специальных средств для ускорения смерти .

Итак, под эвтаназией понимается не просто легкая, безболезненная смерть, а смерть, которая соответствует желанию самого умирающего (либо желанию его родственников и близких, если умирающий безвозвратно потерял сознание) и происходит при содействии (активном или пассивном) медика. Именно этим эвтаназия определяется как контекст медицинской практики, в котором можно обсуждать проблемы эвтаназии, как таковой, и круг непосредственно причастных к ней лиц. Вместе с тем вопросы эвтаназии затрагивают глубинные слои человеческого существования и фундаментальные ценности общества, чем и объясняется острота и сложность дискуссий. Противоречивые взгляды на эвтаназию с медицинской и морально-этической точек зрения породили и противоречивую юридическую оценку этого явления . Активная эвтаназия – это преднамеренное действие с целью прервать жизнь пациента. Различают такие ее формы, как умерщвление из сострадания, когда жизнь является мучением и прерывается врачом, даже без согласия пациента; добровольная [100] – эвтаназия и уход из жизни по согласию с пациентом при помощи врача.

Право человека распоряжаться собственной жизнью и отказ от негуманного, уничтожающего его достоинство лечения, выступает основным аргументом сторонников активной эвтаназии. Святость человеческой жизни, возможность врачебной ошибки при безнадежном диагнозе, опасность злоупотреблений, если эвтаназия будет узаконена и т. п. являются вескими аргументами против активной эвтаназии. Все эти проблемы свидетельствуют о том, что эвтаназия – это междисциплинарная проблема, требующая для своего разрешения профессиональных и нравственных усилий философов, медиков, правоведов, всех заинтересованных людей.

В соответствии с этим все более востребованной становится методика паллиативной медицины.

Вопросы паллиативной помощи, особо остро заявили о себе в 70-е гг. XX в. и инициировали создание специальных учреждений – хосписов. Понятие хосписа включает понятие глубочайшего милосердного отношения человека к страданиям другого человека. Определение милосердия восходит к Пятикнижию, где означало любящую доброту. Для Аристотеля это чувство понималось как противоположное гневу и означало сочувствие, сострадание, жалость.

С точки зрения нормативных правил милосердие непосредственно связано с требованием прощения обид, непротивления злу насилием, любви к врагам, состраданию. В биоэтике милосердие понимается как сострадание человеческому горю, желание помочь человеку переносить боль, муки, чувство одиночества, беду.

В средневековье хосписами называли кельи при монастырях, в которых отдыхали странствующие паломники, обессилевшие больные, которые там же и умирали. Первый современный хоспис был открыт в 1967 г. в Лондоне благодаря усилиям доктора С. Сандерс — Хоспис Св. Кристофера. Главным вдохновителем создания хосписов в СССР был уже упоминавшийся В. Зорза. Его дочь Джейн, узнав перед смертью, что ее отец родом из России (он всю жизнь это скрывал), завещала ему строить хосписы в Индии и России, чему он и последовал.

Существует несколько форм организации хосписов: хоспис-больница, домашний хоспис, мобильный хоспис, или хоспис-амбуланс, и смешанный тип хосписа. На сегодняшний день наиболее распространены два типа хосписов – хоспис-больница и домашний хоспис.

Хоспис-больница — это специально построенное здание, больница, в которой пациенту оказывают необходимую медицинскую помощь, и в которой он может находиться достаточно долго, как правило, до конца отведенного болезнью срока.

В условиях домашнего хосписа пациента на дому курирует паллиативная команда, состоящая из врача, медсестры, социального психолога, волонтера, а также духовника, когда это необходимо. В работе с каждым пациентом и его семьей разрабатывается индивидуальный план паллиативного ухода.

Мобильный хоспис (хоспис-амбуланс) создается при больницах и оказывает помощь после выписки пациента на паллиативный уход на дому. Больного, как правило, для оказания экстренной медицинской помощи посещают врач и медсестра. Положительным в мобильных хосписах является то, что больного до конца сопровождают врачи и медицинские сестры, знакомые ему еще со времени пребывания в больнице. Негативной стороной при этом является невозможность оказывать помимо медицинской, другие виды профессиональной комплексной помощи, включая психологическую, социальную и духовную.

Смешанный хоспис подразумевает наблюдение больного на дому, но в случае обострения болезни его помещают в стационар, обычно рассчитанный на 15–20 мест для взрослого хосписа и 5–8 для детского.

Этические и социальные заповеди хосписа.

• Хоспис – дом жизни, а не дом смерти. Это достойная жизнь до конца, работаем с живыми людьми. Только они умирают раньше нас.

• Основная идея хосписа – облегчить боль и страдания как физические, так и душевные. Мы мало можем сами по себе и только вместе с пациентом и его близким мы находим огромные силы и возможности.

• Нельзя торопить смерть и нельзя тормозить смерть. Каждый человек живет свою жизнь. Ее времени не знает никто. Мы лишь попутчики на этом этапе жизни пациента.

• За смерть нельзя платить, как и за рождение. Хосписы должны быть бесплатными.

• Если пациента нельзя вылечить, это не значит, что для него ничего нельзя сделать. То, что кажется мелочью, пустяком в жизни здорового человека, – для пациента имеет огромный смысл.

• Пациент и его близкие – единое целое. Будь деликатен, входя в семью. Не суди, а помогай.

• Пациент ближе к смерти, поэтому он мудр, узри его мудрость.

• Каждый человек индивидуален. Нельзя навязывать пациенту своих убеждений. Пациент дает нам больше, чем мы можем дать ему.

• Репутация хосписа – это твоя репутация.

• Не спеши, приходя к пациенту. Не стой над пациентом – посиди рядом. Как бы мало времени не было, его достаточно, чтобы сделать все возможное. Если думаешь, что не все успел, то общение с близкими ушедшего успокоит тебя.

• Ты должен принять от пациента все, вплоть до агрессии. Прежде чем что-нибудь делать – пойми человека, прежде чем понять – прими его.

• Говори правду, если пациент этого желает и если он готов к этому. Будь всегда готов к правде и искренности, но не спеши.

• Хоспис – дом для пациентов. Мы – хозяева этого дома, поэтому переобуйся и вымой за собой чашку.

• Не оставляй свою доброту, честность и искренность у пациента – всегда носи их с собой.

• Главное, ты должен знать то, что ты знаешь очень мало.

Курс лекций по паллиативной помощи онкологическим больным: в 2 т. / под ред. Г. А. Новикова, В. И. Чиссова, О. П. Модникова. М., 2004.

Шутценбергер А. А. Тяжелобольной пациент (15-летний опыт применения психодрамы для лечения рака) / А. А. Шутценбергер // Вопросы психологии. 1990. № 5. С. 94–106.

Социальный аспект смерти выводит нас на одну достаточно сложную проблему - проблему права на смерть. Имеет ли каждый человек право на свою собственную смерть? Ответ на подобный вопрос связан с эвтаназией.

В англоязычной литературе этот термин обозначает "убийство из милосердия". Само слово "эвтаназия" впервые упоминается в работах Платона, который в одном из сочинений - "Республика" - отстаивал право на добровольную смерть физически слабых и немощных людей.

В истории человечества к эвтаназии относились по-разному. В древних культурах существовала традиция умерщвления стариков и физически неполноценных рождающихся детей. И это не считалось противоестественным. В таких государствах поощрялось самоубийство граждан, достигших 60 лет. Существовали и теории, которые логически доказывали необходимость данных поступков (стоики). Практика хорошей смерти обосновывалась и древними восточными религиями. Если человек в земной жизни выполнял определенное кармическое предназначение и если он многократно живет, то, умерев "хорошей смертью", он может быстрее одолеть колесо истории и достичь нирваны. Для этого люди бросались под колесницы, тонули в водах священных рек.

Под влиянием христианства во II-III вв. была осуждена практика эвтаназии. Тот, кто обрекает себя на смерть, совершает грех, бросая Богу его дар - жизнь. В то время законом стало предусматриваться наказание за попытки самоубийства: конфискация имущества, захоронение без церковного обряда. В эпоху Возрождения вновь возникает понятие "спокойная и мягкая смерть". Т. Мор в "Утопии", воссоздавая картину идеального государства, утверждает эвтаназию. Нередко использует этот термин Ф. Бэкон, придавая ему смысл, близкий современному. В XVIII в. мыслители, обсуждая данную проблему, все чаще стали подчеркивать нравственные аспекты. Э. Дюркгейм в работе "Самоубийство" (1897) пытался разобраться в источниках и мотивах добровольной смерти.

В 40-е гг. XX в. фашистская Германия по "программе эвтаназии" проводила практику стерилизации и уничтожения населения. Это привело к тому, что слово "эвтаназия" после Нюрнбергского процесса длительное время не употреблялось, поскольку юристы оценивали ее как уголовное преступление и приравнивали к убийству[18].

В последние годы прошлого столетия проблема эвтаназии вновь становится предметом острых дискуссий. Она широко обсуждается учеными и практиками. Дело в том, что новые медицинские технологии, трансплантация органов и тканей для продолжения жизни, колоссальные успехи в генной инженерии, связанные с новыми способами репродукции человека, обострили проблему соотношения жизни и смерти. Они вызывали также множество спорных вопросов. Гуманно ли продлевать страдания безнадежно обреченных людей? Есть ли право у человека на легкую смерть? Не приведет ли данная практика к преступлению типа нацистского? Эти и многочисленные другие вопросы сегодня обсуждаются на различных международных конференциях и симпозиумах.

Что касается понятия "эвтаназия", то в литературе выделяются два ее вида: пассивная эвтаназия (прекращение врачом лечения обреченного на смерть пациента) и активная. Последняя связана с правом больного на легкую смерть с помощью медицинских препаратов, добровольный отказ от лечения, а также сознательную передозировку обезболивающих и снотворных препаратов, в случае если болезнь неизлечима.

Проблема эвтаназии в разных государствах решается по-разному. В США приняты законы, которые предусматривают не только пассивную эвтаназию, но и активную (добровольную) - право больного отказаться от лечения. Во Франции, где нет подобного в законодательстве, существует Ассоциация за право на достойную смерть. Законопроекты об эвтаназии неоднократно обсуждались в Англии, но так и не были приняты. В Швеции формируется общественное мнение за создание специальных клиник для людей, которые не хотят жить. Швейцарская Академия медицинских наук приняла решение о разработке основных принципов помощи умирающим.

В Нидерландах дело с эвтаназией обстоит достаточно просто: ежегодно происходит от 6 до 10 тысяч случаев активной эвтаназии, что не преследуется законом, хотя подобной статьи в законодательстве нет. В Китае в 1988 г. принят закон о праве на эвтаназию. В нашей стране Уголовный кодекс РСФСР 1922 г. предусматривал освобождение от ответственности за убийство, совершенное из сострадания, но впоследствии это было отменено.

Проблема эвтаназии многоаспектна. Она включает широкий спектр вопросов, каждый из которых требует самостоятельного анализа. Это и отношения нравственные и правовые к тяжелобольному человеку, и отношение к "дефектным" детям, и вопросы трансплантологии, и медицинское обоснование необходимости эвтаназии, и правовое законодательство, и нравственно-психологические коллизии. К примеру, может ли врач стать "убийцей" своего пациента? А если не врач, то тогда кто?

При обсуждении проблемы эвтаназии выявляются как ее сторонники, так и противники. Сторонники разрешения активной эвтаназии исходят из того, что человек имеет право не только на жизнь, но и на смерть, что отказывать в этом, с точки зрения умирающего в мучениях человека, не гуманно. Они апеллируют к медицинской практике, считая, что должны существовать жесткие критерии в определении диагноза, заключении о неизлечимости болезни. С их точки зрения, необходимо и юридическое оформление "убийства из милосердия" с четкой процедурой как судебного решения, так и определения его исполнителей.

Противники активной эвтаназии считают недопустимой ее по многим причинам. Давать врачам право на убийство своих пациентов безнравственно, это может привести к деструкции общественной морали, потери доверия к медицине вообще. С одной стороны, медицина не застрахована и от врачебных, диагностических ошибок в прогнозе летального исхода, с другой - общество не застраховано от злоупотреблений необоснованного расширительного применения эвтаназии. Эвтаназий- ная экспансия может поглотить, с их точки зрения, и стариков, и инвалидов, и иных "бесполезных" людей.

А это означает шаг по пути к новому фашизму, нацизму, расизму, шаг по пути моральной деградации общества.

С нашей точки зрения, сегодня вряд ли можно высказывать категорические оценки по проблеме эвтаназии. Отечественная биоэтика, в которую входит и данная проблема, находится в самом начале развития.

Поэтому необходимо дальнейшее обсуждение ее не только специалистами, но и человеком "с улицы", ибо проблема эвтаназии касается каждого из нас. Одно не вызывает сомнения: необходимо искать альтернативные пути не только облегчения, но и снятия страданий при умирании. Мы имеем в виду не только медицинские средства, но и психологические. В этом и выражается общечеловеческая по своей сути забота, ибо каждый из нас смертен. Бесспорно, что в решении проблемы эвтаназии необходимо учитывать и специфические особенности жизни того или иного народа, нации. Вне контекста самой жизни, культуры, ментальности нельзя рассматривать проблемы эвтаназии. Нужно помнить, что речь идет о самых таинственных и сокровенных моментах человеческой жизни, с наступлением которых она исчезает в небытие.

Жизнь в любой ее форме - ценность. Борьба со смертью за жизнь - основной аксиологический постулат, который выражает благоговение перед жизнью, любовь к жизни и который в конечном счете должен стать отправной точкой отсчета во всех философских, юридических, биоэтических обсуждениях и решениях.

Человек живет духом, а не телом, Если человек знает это и жизнь свою полагает не в теле, а в духе, то закуй его в цепи посади на железные запоры, он все-таки свободен. Каждый человек знает в себе две жизни: телесную и духовную. Телесная жизнь, как только дойдет до полноты, так начинает ослабевать. И все больше и больше слабеет и приходит к смерти. Духовная же жизнь, напротив, от рождения до смерти все растет и крепнет. Живи человек одной телесной жизнью, он и вся жизнь его есть жизнь человека, приговоренного к смерти. Живи же человек для души, то, в чем он полагает свое благо, с каждым днем его жизни увеличивается и увеличивается, и смерть не страшна ему.

Толстой Л. Н. Путь жизни. М., 1993. С. 32.

Если нам не суждено стать бессмертными, то для человека все-таки лучше угаснуть в свой срок: ведь природа устанавливает меру для жизни, как и для всего остального, старость же - последняя сцена в драме жизни; а в конце мы должны избегать изнурения сил и тем более пресыщения. Кто насытился всем, тот насытился и жизнью. И срок смерти пришел.

Цицерон. Катон старший, или о старости // Цицерон. Избр. соч.

Размышлять о смерти - значит размышлять о свободе. Кто научился умирать, тот разучился быть рабом. Готовность умирать избавляет нас от всякого подчинения и принуждения. И нет в жизни зла для того, кто постиг, что потерять жизнь - не зло. Смерть одного есть начало жизни другого.

Монтень М. Опыты. Д., 1958. С 27-28.

Смерть нужна нам не только как узорешительница или как великая дверь для последнего ухода; она нужна нам прежде всего в самой жизни ' и для самой жизни. Ее облачная тень дается нам не для того, чтобы лишить нас света и радости или чтобы погасить в нашей душе охоту жить и вкус к жизни. Напротив, смерть воспитывает в нас этот вкус к жизни сосредоточивая и облагораживая его; она учит нас не терять времени, хотеть лучшего, выбирать изо всего одно прекрасное,

Эвтаназия – это целенаправленное прекращение жизни страдающего тяжелобольного (чаще всего неизлечимо больного) человека, для которого каждая секунда жизни приносит боль и страдания. Эвтаназия помогает избежать мучений у тяжело больного человека, но с другой стороны это считается убийством. И эта тема является достаточно спорной и неоднозначной. Проблемы эвтаназии затрагивают не только медицинские, но и юридические, социальные, религиозные и культурные сферы.

Нидерланды;
Швейцария;
США;
Бельгия;
Канада;
Германия и др.

Конституциями разных стран гарантируются каждому человеку ряд прав и свобод. В их число входит и право на жизнь. Но с правом на смерть все обстоит немного сложнее. Существует много людей не согласных с проведением этой процедуры. Они считают это аморальным, так как эта процедура является законным самоубийством.

Понятие эвтаназии появилось ещё в далеком прошлом. Многие исследователи говорят, что в Спарте таким способом убивали новорождённых, которые были очень слабыми и имели при себе различные заболевания. Второй случай эвтаназии в истории связан с убийством пожилых людей, которые были тяжёлой ношей для их семейства.

Всего существует 2 вида эвтаназии:

Активная эвтаназия

Активная эвтаназия – это целенаправленное введение умирающему человеку медицинских препаратов, которые приводят к стремительной и безболезненной смерти. При этом пациент находится (чаще всего) в здравом уме, и даёт своё согласие на введение медикаментозных препаратов. Эти препараты приводят в скором времени к лёгкой и безболезненной смерти.

Такую эвтаназию относят к добровольной. Активная эвтаназия разрешена только в Бельгии, Швейцарии, Нидерландах, некоторых штатах Америки, Люксембурге, Канаде.

Пассивная эвтаназия

Пассивная эвтаназия – это намеренное невмешательство или прекращение поддерживающих мер (поддерживающей терапии) по сохранению жизни пациента. Она применяется в случае, когда человек долговременно прибывал, к примеру, на искусственной вентиляции лёгких (поддерживающая терапия). Когда врачебной комиссией установлено, что возвращение к жизни такого пациента невозможно, то принимается очень тяжёлое решение отключения от ИВЛ.

Пассивная эвтаназия происходит с разрешения родственников. Поэтому такую эвтаназию иногда относят к недобровольной, потому что пациент не в состоянии принимать данное решение.

Проблема эвтаназии заключается в том, что пассивная эвтаназия явление достаточно распространённой, в отличии от активной. Пассивная эвтаназия разрешена в большем количестве стран. Этот метод будет являться более мучительным, так как человек умирает долго и с сильными болями.

Недобровольная и добровольная эвтаназия

Существует ещё 2 вида эвтаназии:

добровольная эвтаназия (по просьбе самого больного);
недобровольная эвтаназия (с согласия опекунов).

Недобровольная эвтаназия применяется к людям, которые находятся в бессознательном состоянии. За человека решение о прекращении лечения или ведения специальных медикаментов принимают его родные и близкие. В это время пациент находится в бессознательном состоянии.

Добровольная эвтаназия применяется в случае, когда пациент сам сообщает о желании прекращения лечения. То есть пациент сам говорит о своих намерениях врачам.

Человечность или врачебная клятва?

Вопросы эвтаназии вызывают у врачей вечные споры по поводу того, что важнее: человечность или врачебная клятва, содержащая в себе запрет на содействие смерти.

Неоднозначное отношение к вопросам эвтаназии и в философии.

Аргументы за эвтаназию

Несмотря на множество разногласий, сторонники эвтаназии приводят ряд аргументов в пользу эвтаназии.

Если у человека есть право на жизнь, то должно быть и право на смерть. То есть, человеку должна быть дана возможность прекратить свою жизнь, если человек испытывает страдания, и врачи ничем не могут помочь.
Качество жизни пациента снижается до крайне низкого уровня, когда он даже не в состоянии к самообслуживанию. В случае, когда человек страдает от неизлечимого заболевания, он испытывает боль и неудобства. Их невозможно купировать медикаментозно. Поэтому и появляется естественное желание закончить свои мучения.
Вместе с больным, страдания ложатся на плечи родственников, которые, вероятно, ухаживают за ним 24\7. Близкие и родственники очень переживают и страдают от неизлечимого состояния дорогого им человека. В таком случае стремление больного уйти из жизни может быть расценено как попытка избавить окружающих от душевных мучений, как стремление освободить близких людей от тягот посильной заботы.
Медицина в таких случаях должна рассматривать вопрос эвтаназии не как убийство, а как сострадание и благо.
Если легализировать эвтаназию, то государству больше не придётся спонсировать медицину на лекарства для неизлечимо больных. Родственники смогут принимать решение за тяжело больного родственника. Если больной не может самостоятельно принимать решений, если он находится в коме, если он умственно неполноценный, страдает старческим маразмом, то эвтаназия может быть в какой-то степени оправданной.
Если же запретить совсем эвтаназию то будут страдать люди, которые испытывают боль и страдания в результате излечимых болезней. Этим людям может не хватать медикаментов и оборудования, потому что они тратятся на неизлечимо больных пациентов, которые возможно уже никогда не вылечатся. Их поддерживают медикаментозно и с помощью медицинского оборудования. Но есть и тысячи других больных людей в более хорошем состоянии. Они нуждаются в поддержке. Им это оборудование могло бы помочь выздоровлению.

Аргументы против эвтаназии

В настоящий момент, активная эвтаназия не так распространена, как пассивная. Обычно пациент отказывается продолжать лечение, тем самым приближает естественную смерть. Конечно, для такого решение человек должен быть в здравом уме и понимать, что он делает.

Во время болезни врачи практически всё время контактируют с больными и общаются. Здесь очень важно поддерживать моральный дух человека.

Если у человека на постоянной основе будет развиваться депрессия и апатия, то вместо лечения и борьбы с болезнью, он может потерять всякую надежду на излечение. В этом случае пациент может прийти к пассивной эвтаназии. Это весьма тяжело как для человека, так и для врача (так как наблюдать за умирающим пациентом очень тяжело).

Таким образом, есть ряд причин, по которым к эвтаназии относятся крайне негативно:

Закон об эвтаназии. Эвтаназия с юридической точки зрения

С юридической позиции эвтаназия – это сознательное причинение смерти. В большинстве стран эвтаназия запрещена законом, так как никто не имеет права на лишение человека жизни.

Однако в других странах эвтаназия разрешена, так как человек, в отношении которого она принимается, самостоятельно и сознательно делает данный выбор. Этим самым он избегает боли и страданий от неизлечимой болезни.

Вопрос эвтаназии беспокоит законодателей и общественность многих современных государств. Проблемы эвтаназии становятся объектом обсуждения и исследований профессионалов разных областей.

Никакое право, в том числе и уголовное, не имеет возможности предвидеть все частные случаи. Решения, принимаемые медициной, не могут быть изменены правовыми. Это относится только к человеческой жизни.

Отношение религии к эвтаназии

С религиозной позиции жизнь человека – это дар Божий. Большинство религий и конфессий выступают против самоубийства.

Философы Аристотель и Августин Блаженный осудили самоубийство как проявление трусости и ничтожной слабости. Жизнь человеку даётся Богом. Соответственно, забрать её может только Бог, а не другой человек (даже если это сам больной).

Согласно христианской традиции, Бог послал Адама и Еву в этот бренный мир для искупления своих грехов через страдания и боль. Нарушать эту традицию, заканчивая своё искупление уходя с дистанции, неправильно.

Это не означает, что человек обязан страдать и другого пути нету. Есть ряд реальных историй, когда больные и почти умирающие люди находили в своих сердцах силы жить и радоваться жизни. В итоге они преодолевали свои страдания и выздоравливали.

Можно поставить себя на их место и привести пример, как выключив фильм на половине проигрывания, вы так и не узнаете, что будет в конце (куда судьба дальше поведёт героев фильма, и ждёт ли их счастливый конец).

Многие болезни приносят невыносимые боли, которые заставляют сознание человека умолять об их прекращении любыми способами. Но даже в таких случаях близкие или врачи должны внедрить в голову пациента любовь к жизни. Важно заставить человека ценить жизнь и дать моральный толчок, чтобы пациент выкарабкивался из бездны мучений, депрессии и боли.

Эвтаназия животных

Эвтаназия животных также применяется в случае проведения различных исследований, в частности – доклинических испытаний препаратов.

Проблемы эвтаназии

Решение о легализации эвтаназии должно подниматься на государственно уровне с обязательным участием всех граждан страны (например, на всенародном референдуме), так как у каждого человека должен быть выбор.

Очень важно каждому дать шанс узнать, что интересного приготовила судьба. Потому что всегда после боли приходит облегчение, а чёрные полосы рано или поздно заканчиваются.

Достаточно длительное время (вплоть до середины XIX в.) констатацией смерти занимались не врачи, а священники или наемные люди. Но со временем представители медицинской профессии получают право, а затем и обязанность констатирование смерти. Одновременно с этим возникает проблема установления собственно момента смерти, которая была довольно сложной во все времена. На протяжении тысячелетий на практике как критерии смерти использовались остановка сердечной деятельности, остановка дыхания, отсутствие чувствительности и т.д. Несовершенство этих представлений о природе смерти заключалась в том, что отсутствие функций отдельных органов отождествлялась со смертью всего организма.

В 1965 г. участники коллоквиума о сущности жизни и смерти, который состоялся в Марселе, предприняли попытку внести ясность в вопрос критериев смерти. Ими, в частности, было выделено два состояния умирания: длительная кома (coma prolonge) и необратимая кома (coma depasse). Первая - обозначает такое состояние, при котором вегетативные функции организма сохранены. Длительная кома может регрессировать к необратимой или уступить место нормализации состояния больного. Во втором случае признается безвозвратная потеря высших регулирующих функций мозга, а состояние диагностируется как "смерть мозга", что приравнивается к смерти человека. Новый критерий "смерть мозга" был принят и утвержден на заседании ВОЗ и ЮНЕСКО (Женева, 1968 г.). Несомненно, его появление было обусловлено значительной степени развитием новейших биомедицинских технологий в трансплантологии, реаниматологии, анестезиологии, медицинской диагностике и др. Смерть как медицинский и психологический феномен с учетом особенностей нового критерия выступает как процесс, состоящий из двух стадий: уже осуществленной события - собственно смерти (death) и предшествующей ей, промежуточной между жизнью и смертью стадии умирания (dying)".

Впервые такое разделение предложила в своем труде "О смерти и умирании" Е.Кублер-Росс. Она обратила внимание исследователей на проблему существования нового духовного измерения - пространства особых страхов и тайных волнений человека, находящегося на пороге смерти.

Термин "euthanasia" образован от латинизированного греческого слова "thanatos" и префикса "еи", что в переводе означает "легкую, красивую, счастливую, безболезненную смерть". Однако, несмотря на внешнюю ясность, за этим термином скрывается достаточно сложное и противоречивое явление.

В Спарте убивали детей, родившихся больными или с определенными недостатками, в Средней Азии (при Тимуре I) больных проказой, во Франции (при Наполеоне) больных чумой. Нацисты в Германии применили эвтаназию к 275-и тысяч граждан (физических инвалидов, душевнобольных и др.), которых они считали недостойными жить. Здесь явно прослеживается принудительная эвтаназия, за которой возникает произвол правителей.

Почетной была биологическая смерть вождей, лидеров, старейшин в племенах, заселявших тропическую Африку. Однако были причины, заставлявшие эту категорию людей добровольно прибегать к эвтаназии: во-первых, чтобы попасть в число почетных предков и уже "оттуда" помогать во всем своим соплеменникам, во-вторых, не показать перед своим племенем себя слабым или не в ладах со своим умом. Хотя и здесь выбор вождей был весьма условным. Чтобы они не засиживались у власти до физической дряхлости и старческого маразма, ближайшему их окружению, согласно традиции, поручалось деликатно предлагать таким вождям "заснуть", то есть осуществить ритуал самоубийства или бесславно покинуть пределы "царства". Таким образом, применение эвтаназии обусловлено опять же факторами традиционными, обычаями.

Право на смерть

Если существует право на жизнь, можно ли заключить из этого и возможность такого понятия, как "право на смерть"? Это было бы внутренним противоречием для законодателя, чьим основным принципом является защита жизни. Акцент все-таки ставится на жизнь: это жизнь нужно защищать, а не смерть. Если кто-то может считать просьбу помочь покончить с жизнью морально оправданной (крик о помощи того, кто молит положить конец его страданиям), то легальным это может признать лишь закон, отрицающий сам себя. Нельзя определить отдельные исключения из правила об охране жизни, если разрушается само основание этого правила.

Право на достойную смерть

Существует право умереть достойно, по-человечески, без лишних страданий. Здесь идет речь об уважении человеческого достоинства. Но это право не освобождает от закона об охране жизни. Смерть - это часть человеческой реальности со всеми ее последствиями и унижениями. Убегать от этого - означает быть трусом. Право на достойную смерть включает также право на лечение при помощи гуманных методов: они должны быть направлены на то, чтобы облегчить страдания и уныние, помочь умереть спокойно, без ненужной и бесконечной борьбы. Такое гуманное лечение всегда заканчивается лишь естественной смертью, без искусственной ее провокации. Это значит, что прибегать к искусственным методам, которые лишь замедляют процесс умирания, нужно продуманно и в соответствии с их целесообразностью. Все должно решаться с учетом, прежде всего, интересов самого больного.

Многие предупреждают об опасности злоупотреблений, указывая на то обстоятельство, что если эвтаназия будет разрешена, то все новые причины будут выдвигаться как достаточные и количество кандидатов будет увеличиваться (именно так и произошло в истории германского фашизма, который начинал с дефективных детей, а окончил истреблением больных, стариков, а также целых народов). Если врачи будут практиковать эвтаназию, они лишатся доверия со стороны пациентов, что приведет к подрыву имиджа профессии врача.

Тем не менее, в Голландии в 1992 г. был принят закон, дающий пациентам право прекратить лечение, направленное на пролонгирование жизни. Для этого необходимо, чтобы: 1) пациент был психически вменяем; 2) испытывал боль и неоднократно требовал эвтаназии; 3) его лечащий врач проконсультировался с другим врачом относительно его состояния. Таким образом, было легализировано право на смерть. В 2002 г. такой закон был принят в Бельгии.

Ассистенты смерти

Джек Кеворкян. Фото: The Associated Press

Эвтаназия сейчас разрешена в некоторых странах: Нидерландах, Бельгии, Швейцарии, Люксембурге, Канаде, в некоторых штатах США. Во многих странах, в том числе России, на Украине и в Белоруссии, эвтаназия запрещена и рассматривается как убийство.

А есть и активная эвтаназия – когда не врачи прекращают страдания больного, а человек сам выбирает безболезненную смерть с помощью медицинских препаратов, выданных ему врачами.

В 2013 году в Бельгии разрешили эвтаназию без показаний – то есть когда нет физических мучений. Так ушли из жизни бельгийцы Марк и Эдмонд Вербессем, братья-близнецы, оба глухие от рождения. В 45 лет они оба стали резко терять зрение. Мужчины сочли для себя невыносимым жить в полной пустоте – и без слуха, и без зрения. И попросили применить к ним эвтаназию.

Уничтожение собственной жизни как богоборчество

У Марики тяжелая инвалидность, идет дегенерация мышц. Спортсменка прославилась, завоевав золото на Паралимпийских играх 2012 года в Лондоне в забеге на 100 метров. Но Вервут замечает: ее все видели с золотой медалью, а другую сторону этой медали, ее жизни, мало кто знает. Женщина признается, что с трудом переносит свои страдания. Кроме того, у нее завершится спортивная карьера – а жизни без спорта она не мыслит.

Незадолго перед заявлением Марики Вервут желание уйти из жизни высказала 14-летняя американка Джерика Болен. Девочка страдает спинальной мышечной атрофией. Она признается, что перенесла уже 30 операций и больше не в силах жить дальше. Подросток попросила удовлетворить ее решение об эвтаназии. Причем семья Джерики, ее мама, бабушка поддержали желание девочки.

Так имеет ли право тяжело больной человек, полностью реализовавшийся в своей жизни и фактически достигший ее смысла и цели, завершить свой земной путь добровольно раньше предписанного небесами срока? Можно ли считать добровольное самоубийство – чем, по сути, является в данном случае эвтаназия – спасительным кругом, выходом для человека?

Иеромонах Феодорит (Сеньчуков)

Протоиерей Георгий Митрофанов

Наш собеседник напоминает важную мудрость: пусть бросит камень тот, кто сам без греха. Только если ты сам безгрешен, можно категорически рассуждать о поступках других людей.

На врача в такой ситуации ложится серьезная ответственность. И перед пациентом, и перед собой – и перед Богом.

Недавно английский суд разбирал тяжбу между родителями малыша-инвалида и медицинской клиникой. Родившийся ребенок страдал спинальной мышечной атрофией – тем же заболеванием, что и 14-летняя Джерика. Джерика прожила 14 лет – и чувствует, что больше не в силах справляться с такой своей жизнью. В английской истории за ребенка решение приняли врачи. Они отключили малыша, которому было на тот момент 3,5 месяца, от аппарата ИВЛ. Против воли родителей. Но суд оправдал медиков, заметив, что действия врачей были продиктованы сильными страданиями ребенка, а надежд на улучшение его состояния не было.

Правы ли были врачи в такой ситуации? Она двоякая. С одной стороны, это гуманное отношение к малышу, жалость к нему. С другой – могли ли врачи принимать такое судьбоносное решение, кто знает, что выпало бы в жизни этому человеку, что ждало его дальше?

Достоевщина внутри нас

Просьба об эвтаназии — это, на самом деле, просьба о помощи

Читайте также: