Система воззрений признающая ценность человека как личности его право на свободу счастье

Обновлено: 30.06.2024

Педагогическая парадигма - это устоявшаяся, ставшая привычной точка зрения, определенный стандарт, образец в решении образовательных и исследовательских задач.

Гуманизм является одной из тех философских основ, которые наиболее часто составляют фундамент современных педагогических технологий.

Гуманизм – система воззрений, признающая ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие и проявление всех способностей. Это система, считающая благо человека критерием оценки социальных явлений, а принципы равенства, справедливости, человечности – желаемой нормой отношений в обществе.

Гуманистическое воспитание имеет своей целью гармоничное развитие личности и предполагает гуманный характер отношений между участниками педагогического процесса. В гуманистической традиции развитие личности рассматривается как процесс взаимосвязанных изменений в рациональной и эмоциональной сферах, характеризующих уровень гармонии ее самости и социумности. Самость и суоциумность есть сферы личного проявления. Самость как отражение внутреннего плана развития личности, прежде всего психофизического, характеризует глубину индивидуальности личности. Она обусловливает развитие личности от элементарных моментов ее ж/д. до сложных психических состояний, которые осуществляются с помощью самопознания, саморегуляции и самоорганизации. Социумность отражает внешний план развития личности, и прежде всего социальный. Она имеет такие параметры, как широта и высота восхождения личности к социальным ценностям, нормам, обычаям. Социумность достигается с помощью адаптации, самоутверждения, коррекции и реабилитации и проявляется в актах самореализации личности.

Гуманистическая педагогика требует:

• человеческого отношения к воспитаннику;

• уважения его прав и свобод;

• предъявления воспитаннику посильных и разумно сформулированных требований;

• уважения позиции воспитанника даже тогда, когда он отказывается выполнять предъявляемые требования;

• уважения права ребенка быть самим собой;

• доведения до сознания воспитанника конкретных целей его воспитания;

• ненасильственного формирования требуемых качеств;

• отказа от телесных и других унижающих честь и достоинство личности наказаний;

• признания права личности на полный отказ от качеств, которые по каким-либо причинам противоречат ее убеждениям (гуманитарным, религиозным и др.).

Наиболее известные гуманистические педагогические системы:

• М. Монтессори - ее педагогика построена на идеях свободного природосообразного воспитания;

• Р. Щтайнер - с его именем связана так называемая вальфдорская педагогика, учитывающая особенности развития каждого ребенка и предлагающая понять индивидуальность ребенка - его мышление, характер, волю, память и т. д.;

• С. Френе, педагогическая концепция которого пользуется большой популярностью в западных странах. Ее главные признаки - обязательный учет возрастной психологии и разнообразия способностей и наклонностей детей; целенаправленное стимулирование их интеллектуальной и эмоциональной активности; общественно полезный труд на всех этапах обучения; эффективная система школьного самоуправления; воспитание в духе высоких моральных и гражданских идеалов.

Авторитарная концепция. Термин "авторитарное воспитание" имеет два значения:

• воспитание, основанное исключительно на слепом признании авторитетов и предусматривающее беспрекословное подчинение воспитанников их воспитателям;

• концепция, предусматривающая безусловное подчинение воле воспитателя.

Подавляя инициативу и самостоятельность, авторитарное, воспитание препятствует развитию активности детей, их индивидуальности, ведет к возникновению конфронтации между воспитанниками и воспитателем. Такой тип воспитания преобладает в условиях господства авторитарных, тоталитарных форм правления и политических режимов.

Особенности авторитарной педагогики:

педагог единолично решает все вопросы деятельности ученика и всего коллектива в целом. Он определяет положение и цели взаимодействия, субъективно оценивает результаты деятельности;

учащиеся реально не участвуют в обсуждении проблем, имеющих к ним прямое отношение, а их инициатива не принимается во внимание педагогом;

общение реализуется с помощью диктата и опеки;

отказ ученика (коллектива) повиноваться может привести к конфликтной ситуации;

успеваемость учащихся расчитывается исходя из формальных оценок;

личность и индивидуальность, мотивы учащегося оказываются вне стратегии взаимодействия (не принимается во внимание педагогом).

Теорию авторитарного воспитания связывают с именем Гербарта. В раннем возрасте он рекомендовал применять различные замечания, внушения, указания, упреки в том числе и физические. В России эту методику пропагандировал Миллер-Красовский. По его мнению, воспитывать можно лишь на основе безусловного подчинения, используя для этого меры принуждения и различные наказания. Сторонником авторитарного воспитания в советский период был Виноградов. Он считал, что воспитывать детей можно путем подавления их резвости и беспорядочного поведения.

Таким образом, в авторитарной педагогике взрослый определяет, в чем благо воспитанников, он устанавливает законы и нормы поведения, рассматривает воспитанника только как объект педагогического процесса. В гуманистической педагогике личность воспитуемого – это объект и субъект педагогического процесса, он сам (вместе с педагогом) определяет цель, свое назначение в жизни, выдвигает нормы, ценности, правила и исполняет, регулирует, корректирует их. То есть гуманизм педагогического процесса предполагает изменение цели, содержания, гуманные межличностные отношения в его организации, способы, формы, средства взаимодействия учителя и ученика (воспитателя и воспитанника, взрослого и ребенка) и как результат – личность, отличающаяся своими гуманными ценностями, гуманистической направленностью.

Гумани́зм (от лат. humanitas — человечность, лат. humanus — человечный, лат. homo — человек) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения. Гуманизм традиционно определяется как система воззрений, признающих ценность человека как личности, его право на свободу, счастье и развитие, и объявляющих нормой отношений между людьми принципы равенства и человечности. Среди ценностей традиционной культуры важнейшее место занимали ценности гуманизма (добро, справедливость, нестяжательство, поиск правды)

Работа состоит из 1 файл

история и истоки развития гуманизма в России.docx

Министерство культуры Российской Федерации

ФГОУ ВПО «Санкт-Петербургский государственный

Факультет социально-культурных технологий

Кафедра социально-культурной деятельности

По предмету методика постижения искусства

Иванова Татьяна Юрьевна

студентка группы 30140

Кандидат педагогических наук старший преподаватель

Усенко Сергей Борисович

Человечество в своем историческом развитии выработало немало ценностей, которыми мы руководствуемся и на основе которых судим о поступках и поведении людей. К такого рода ценностям относятся культура, цивилизация, мораль, философия, религия. Именно они глобализируются и уникализируются в гуманизм. Вне гуманизма все эти ценности представляют собой разрозненные состояния.

Еще в эпоху античности возникло учение, утверждавшее, что человек господствует над природой, подчиняет ее себе, а в нем самом главенствует разум, воля, совесть. При таком подходе человек представляется центром и смыслом Вселенной и поэтому свободным и ответственным за самого себя.

Однако данное учение длительное время оставалось не развернутым, скованным в своей ограниченности, идеалистичным, поскольку в нем природные инстинкты и биологические свойства просто не учитывались, некоторые социальные проявления дезавуировались и отрицались.

На самом деле в человеке скрыто много больше, чем мы предполагаем. По мере расширения и качественного изменения наших познаний было обнаружено и выявлено, что человек есть порождение не только социальных (духовных), но и природных сил, что он подвластен темным природным стихиям, которые средневековое сознание выражало в идеях дьявольских, бесовских сил, что его поведение не всегда объясняется причинами сознательного (есть область бессознательного), что мотивы поведения и типы сознания могут быть иррациональными (например, жажда власти, агрессивность).

В истории общественной мысли Ницше открыл, что в основе святости лежит жажда власти, Фрейд указал на то, что сексуальность - основа художественного творчества. В отличие от Ницше и Фрейда Маркс в буржуазных ценностях, в их индивидуализме, свободе, справедливости увидел замаскированные интересы капитала и показал капиталистическую систему как целенаправленное извращение подлинной человеческой сущности, как чистый обман. Здесь, по Марксу, истинно то, что служит накоплению капитала, справедливо то, что позволяет извлекать для него прибыль.

Гуманизм, характеризуя человека, означает прежде всего его человечность и апеллирует к значимости, самости личности, индивидуальности, к осуществлению индивидуально-личностного начала. Гуманистическое миропонимание связано с определенной системой ценностей и самоценностей, оно реализуется в отношениях человека к Природе, Обществу, Самому Себе. Ценности и самоценности, утверждающие в человеке гуманизм, проявляются в самораскрытии (самореализации) личности, в ее свободной ориентации и способности развернуть в творческом порыве свой внутренний духовный потенциал. Антиподом гуманизму выступает насилие над личностью.

Следует заметить, что в гуманизме есть основания не только для возвышения (вознесения) человека, раскрытия его творческих сил, но и для их ослабления, принижения, иссякания. Подлинный гуманизм связан не столько с природным началом человека, сколько с его духовным существом, с глубочайшими основами природы человека социального. Человек существует в мире, а не за его пределами. У него нет иной возможности самоутвердиться в свободе, кроме как живя в обществе.

Гуманизм неразрывно связан с религией, которая включает в себя всю сферу отношений человека с трансцендентным началом - Богом. Религия с ее исповеданием веры и нравственными законами побуждает человека искать смысл жизни. Для этого она помогает определить основу бытия, сформировать мировоззрение, установить приоритет ценностей, организовать способ общения с другими людьми, выявить устойчивые нормы поведения. Религия, стало быть, выступает действительным элементом, который помогает человеку сформировать гуманистическое видение мира.

Резюмируя эти теоретические и мировоззренческие поиски, можно утверждать следующее: чтобы создавать гармоничный мир и жить в нем, человек не должен ставить себя над миром, не должен претендовать на роль Демиурга, создателя вселенной. Наоборот, человек должен стать терпеливым и послушным Учеником, вбирающим в себя всю мудрость мира, которую дают ему познание природы, опыт исторического развития, анализ всего социального и культурного многообразия различных стран, этносов, религиозных концессий, субкультур. Реальный гуманизм, таким образом, в современном понимании обретает широкий социальный и этический контекст. Он позволяет найти меру между знанием и ответственностью в процессе гуманистического миросозидания.

Такое миропонимание несет в себе огромнейшее конструктивное начало: оно является важнейшим ценностным ориентиром, позволяющим каждому человеку находить баланс устойчивости в бурном потоке социальных перемен. Оно не позволяет обществу захлебнуться в волне перестроечных новаций. Гуманистическая ориентация отсеивает все враждебное человеку, разрушительное и поддерживает среди социальных, политических, экономических преобразований те, которые расширяют возможности человека, позволяют ему во имя блага других людей максимально развернуть свои способности. В ней проявляется своего рода здоровый исторический инстинкт самосохранения общества, сохранения сип созидания.

На первый взгляд может показаться странным, что гуманитарное мировидение мы выдвигаем именно сейчас, когда в мире не решены многие животрепещущие, саднящие душу каждого человека проблемы. И все-таки признание приоритета гуманитарного понимания общественного прогресса не является данью очередной красивой утопии; оно (это признание) объективно обусловлено и становится необходимым требованием (потребностью) дальнейшего общественного бытия и развития человечества. Человечество на рубеже веков оказалось перед необходимостью переоценки уроков прошлого и перспектив будущего.

Особый интерес в мировом сообществе вызывает Россия, поскольку она весь XX век находится в состоянии постоянного поиска новых общественных форм бытия, проводя трудную (порой мучительную) работу по осуществлению социальных реформ, экспериментов, революций.

Ныне, в конце XX в., российское общество охватил всеобщий кризис, который все более и более подводит нас к осознанию того, что в основе этого кризиса находится сам человек.

В общем плане вектор социально-экономических и политических перемен, связанных с выходом общества из кризиса, более-менее ясен. Это - переход от тоталитаризма к демократии, от линейных к поливариантным формам развития, от несвободы к свободе выбора, от принуждения и насилия к координации, сотрудничеству, взаимодействию в обществе, от диктата авторитаризма к диалогу культур, от единовластия к народовластию, от управления сверху к самоуправлению, формированию многовариантных, взаимодополняющих и гибких социальных систем, способных к саморегуляции, самоорганизации, от национализма к гуманизму.

Это дало основание некоторым авторам утверждать, что Россия не является органической частью Запада, что здесь процесс цивилизационного развития незавершен и незакончен, что России так же трудно понять Запад, как и Западу трудно понять Россию. Обществу предлагается идея, согласно которой у России, если она хочет выжить, нет иного выбора, как стать страной европейского типа.

Вполне понятно, что все попытки искусственно противопоставить Россию Западу ошибочны и с точки зрения Запада, и с точки зрения России. Для Запада Россия представляет собой неотъемлемое цивилизационное пространство, в котором самобытно развивается особая культура всемирно-исторического значения. Для России Запад есть особая сфера культурно-исторического обитания, в которой утверждается всемирно-историческая цивилизация. Россия и Запад - это две стороны единого цивилизационного процесса, которые можно мыслить отдельно, но оторвать их друг от друга невозможно. Но Россия, будучи европейской страной, одновременно простирается на огромных просторах Азии, привнося многое с Запада на Восток, вбирая в себя много восточного. Понятно, что в России есть то, чего нет в отдельности ни на Западе, ни на Востоке. Россия - государство и европейское, и самобытное.

Такова истина, и только она способна утвердить нас - и россиян, и европейцев - в правильной исторической и гуманистической перспективе.

Самобытность России заключена как раз в том, что она и по сей день находится в состоянии поиска новйй парадигмы цивилизационного (точнее, гуманистического) развития. Россия последние столетия была исключительно революционна. Октябрь 1917 г. для нее не был случайным. Он явился пробой новых общественных форм бытия, частью огромного, всеобъемлющего процесса перехода человечества от старого к новому (к сожалению, неудавшемуся) социальному качеству. Сегодня Россия снова живет сознанием неминуемых перемен. При этом механическое повторение западного опыта развития для нее неприемлемо, да и не нужно.

Россия сама имеет все необходимые возможности (природные, человеческие и культурные), чтобы привнести в общечеловеческий цивилизационный процесс нечто свое и принципиально новое. Это принципиально новое у России лежит на путях установления и утверждения гуманизма и социальной справедливости в обществе.

Проявляется в глубоком уважении к человеку и его достоинству, в активной борьбе против всех форм человеконенавистничества. Как свойство личности включает в себя знание жизни, позитивное отношение к людям, их жизни и деятельности, человеколюбие и душевную теплоту.

принцип мировоззрения, основанный на утверждении человеческого достоинства, признающий высшей целью общества всестороннее развитие человека, все более полное удовлетворение его потребностей. Г. возник на основе широкого идейного течения эпохи Возрождения как противодействие Средневековому монархическому тоталитаризму.

(от лат. humanus – человеческий, человечный) – исторически изменяющаяся система воззрений, признающая ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей, считающая благо человека с критерием оценки социальных институтов, а принципы равенства, справедливости, человечности – нормой отношений между людьми.

от лат. humanus - человеческий, человечный), признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений. В более узком смысле - светское вольномыслие эпохи Возрождения, противостоявшее схоластике и духовному господству церкви, связано с изучением вновь открытых произведений классической древности.

(Humanismus) (от лат. humanus - человеческий, человечный). Этим понятием обозначается система взглядов, признающая ценность человека как личности, защиту ее достоинства и свободу развития, считающая благо человека основным критерием при оценке социальными институтами, а принципы равенства и справедливости - нормой отношений между людьми. При психических расстройствах, по болезненным мотивам, часто эта система бывает глубоко расстроена.

учение, система взглядов, концепция, в которой признаются безусловная ценность, значимость и свобода каждого отдельно взятого человека, его право на счастье и на разностороннее развитие независимо от цвета кожи, национальности, вероисповедания и других социально-демографических характеристик. Благо каждого человека в гуманистическом учении считается основным критерием справедливости и разумности устройства человеческого общества. См. демография.

(от лат. человечный) – совокупность взглядов, выражающих уважение достоинств и прав человека на свободу, счастье, всестороннее развитие и проявление своих способностей. Оформился Г. в направлении научной мысли в эпоху Возрождения (XIV–XVI вв.). Гуманисты этого времени выступали против религиозного аскетизма, за право человека на удовлетворение своих земных потребностей. В русле Г. возник утопический социализм, связавший расцвет человеческой личности с ликвидацией социального неравенства. В настоящее время Г. проявляется в выступлениях против войны, всякого рода фанатизма, нетерпимости и т. п.

значимо-цченностиая система ориентиров-установок индивида, спроецированная на социально-онтологические объекты, например, человека, группу людей, предметы бытия и т.д., кот. может моделироваться-репродуцироваться в актах сознания и сопровождаться различными переживаниями, чувственно-эмотивными реакциями, транстектонизацией-метаформацией в механизмах психики, в жестах индивида; обычно Г.-г. понимаются как акты сопереживания-состраданияэмпатии-сочувствия-помощибяаготворительности-инвестирования-меценатства; экспликация понятий Г.-г., как социоустановки индивида, включает в себя: гностические акты, эмотивно-чувственные акты, комплексный набор поведенческих реакций, продуктивных-целеинтенциональных, в конкретной ситуации, связанной с каким-либо филантропизмом-альтруизмом; Г.-г., как форма, в межличностных отношениях-контактах, проступает как феномен противоположный эгоизму-эгоцентризму и выражается-экспрессивируется в модификациях-интерпретациях форм бескорыстия, участливости, оказания материальной помощи, нравственно-физической поддержки; исследование детерминантов Г.-г. в нынешнюю эпоху становится неотъемлемой частью изучения актов психо-индивидуального поведения субъекта в различных онтологическо-социальных обстоятельствах, когда, например, действие, поступки индивида показывают-экспонируют-транслируют-иллюстрируют либо его сострадание к неудачам других или же эмоциональную отзывчивость к несчастьям людей, либо его черствость, жесткость, злорадство, равнодушие, жестокость, нравственно-психологическую эго-индифферентность.

от лат. humanus – человечный) – признание человека как высшей ценности, его право на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений. Г. – исторически изменяющаяся система воззрений, считающая принципы равенства, справедливости, отсутствия эксплуатации человека человеком желаемой нормой отношений между людьми. Система взглядов Г. начала формироваться в эпоху Возрождения, а затем постоянно развивалась. Новый этап в развитии Г. связан с марксизмом, в котором критикуется абстрактный Г. вообще и впервые определяются реальные пути воплощения идеалов Г. Достаточно значительные нарушения принципов Г., допущенные при построении социализма в СССР и др. странах, – скорее извращение марксизма, нежели практика, опровергающая всю теорию. Американцы в свое время практически полностью уничтожили коренное население – индейцев и торговали рабами; турки в 1915–1916 гг. вырезали свыше 1,5 млн армян; испанцы пролили реки крови невинных людей в Америке; французы за одну Варфоломеевскую ночь и только в Париже умертвили сограждан больше, чем было казнено на Руси за все время царствования Ивана Грозного; Германия развязала две мировые войны, унесшие более 70 млн жизней. В истории большинства стран есть факты нарушения Г. не менее серьезные, чем у нас в сталинский период. Критериями Г. является не степень отражения его в текстах, в т. ч. в законах. К основным из них относятся: количество погибающих в войнах, в результате убийств и самоубийств; средняя продолжительность жизни; степень распространенности пьянства, наркомании; коэффициент разрыва в доходах богатых и бедных; доступность и качество медицины и образования и др. Движение от абстрактного Г., которого на планете переизбыток, к конкретному Г., который не имеет заметной мировой тенденции к развитию, является важнейшим условием профилактики любых конфликтов.

. Кто-то сказал, что когда человек разговаривает с Богом, это молитва, а когда Бог разговаривает с человеком, это шизофрения. Выходит, все люди – и атеисты, и верующие – агностики. До сих пор Космический Разум, если он существует, находится за пределом человеческого знания. Если и когда знание это станет доступным, ситуация изменится драматически.

Ричард Докинз

Я подозреваю, что инопланетяне всё еще скрываются от большинства из нас потому, что большинство землян всё ещё не замечает или отвергает эволюцию, и, значит, разумная жизнь на Земле ещё не достигла совершеннолетия.

Первый урок эволюции заключается в том, что мы родом из животного царства. Второй урок в том, что добро и зло для нас тоже уходят корнями в мир животных. Несомненно, мы вырастили немало полезных, а также ядовитых, плодов на нашей собственной ветке эволюционного древа. Но многое из того, что мы считаем естественным в мире животных, предстаёт неестественным и даже порочным в человеке.

Такова плохая новость касательно уроков истории и эволюции. А хорошая новость в том, что злу животного наследия противостоит в человеке и обществе человечность . Этот факт отмечен и узаконен самим языком, противопоставившим зверство и человечность . Не зря сказано, зри в корень. Животность человека есть коренная причина войн, расизма, ксенофобии, классовой эксплуатации и самого рабства. Рабский труд использовался в XIX веке в России и в Америке, а в XX веке в Советском Союзе ( ГУЛАГ ) и в нацистской Германии. То, что с рабством в этих землях было по большому счёту покончено, есть одна из побед человечности над звериностью.

На инстинктивном уровне эта способность присуща животным, и этот инстинкт был унаследован нашими предками. У человека эта чудесная способность стала доступна сознанию, и это изменило её роль в сравнении с ролью, которая ей свойственна в животном мире. Собака или кошка могут выказывать большое сочувствие по отношению к человеку-хозяину потому, что принимают его за своего сородича, члена своей стаи или семьи. А в отношении чужаков, даже находящихся в стеснённом или бедственном положении, животные могут быть агрессивными или безучастными. Известно, что в экспериментах зоологов кошки выкармливали крысят и относились к ним так же нежно, как к своим котятам. Известны случаи вскармливания детей человека волками, обезьянами и другими животными. Так в мире животных сострадание зависит от игры инстинктов, а у людей оно зависит от сознания, т. е. от совести, знания, верований.

Моральное противодействие было особенно сильным в эпоху Возрождения, когда знаменитые художники и мыслители возрождали общечеловеческие ценности. Сегодня, покаявшись в давних грехах, католическая церковь играет гуманную роль, а её славный папа, Иоанн Павел II, даже одобрил дарвинизм.

Фашизм есть квинтэссенция антигуманизма, и личность Гитлера даёт яркое представление о феномене фашизма. История, как говорил Гегель, учит нас тому, что народ и его правители ничему не учатся у истории. Но XX век преподал урок, который стал-таки поучительным. История и практика фашизма дают нам от противного лучше понять, что такое гуманизм.

Политические и экономические причины фашизма более или менее понятны, а вот что требует дополнительного освещения, так это роль человеческой природы и её вариативности в возникновении и делах фашизма.

Личность создают наследственность и воспитание. Наследственность, т. е. наследственные качества мозга определяют потенциальные возможности обучения и образования; обучение и образование определяют потенциальные возможности работы ума и совести. Существует великое разнообразие людей касательно качеств их мозга, а также их воспитания и образования. В качестве полезного упрощения и обобщения, я предлагаю три основных психических типа людей, в зависимости от состояния их ума и совести, этих главных проявлений разума.

Людей с полноценными умом и совестью я отношу к типу Гамлета. Является ли слабый ум противоположностью ума сильного? Нет, это просто слабоумие. Противоположностью будет безумие. Существуют ли индивидуумы с безумным интеллектом и с развитой совестью? Да, и подтверждением тому служит литературный герой – Дон Кихот. Этот персонаж, да и сам роман, не стали бы столь популярны и знамениты, если бы не отражали реальной жизни. Людей с такими качествами ума и совести отношу к типу Дон Кихота.

История возникновения религий и их взаимоотношений полна насилия и войн.

Кто-то сказал, что когда человек разговаривает с Богом, это молитва, а когда Бог разговаривает с человеком, это шизофрения. Выходит, все люди – и атеисты, и верующие – агностики. До сих пор Космический Разум, если он существует, находится за пределом человеческого знания. Если и когда знание это станет доступным, ситуация изменится драматически.

Итак, что касается Надежды и Любви, гуманист-агностик находится на две трети в согласии с гуманистом-христианином.

Теперь несколько мыслей о понятии и феномене веры, её отношении и связи со знанием. Когда надежда камуфлирует под знание, получается вера, а когда она подкрепляется фактами, получается знание. Надежда – это мысль и чувство с положительным знаком, а подозрение, например, с отрицательным. Но, как и надежда, подозрение может стать знанием, если подкреплено фактами. В науке разного рода предположения играют огромную роль, называясь гипотезами. У криминалистов гипотезы называются версиями. Сознание того, что вера, в сущности, надежда, сохраняет положительное качество веры, её энергию и движущую силу, и в то же время препятствует возникновению того, что прозорливо названо слепой верой, с её фанатизмом и экстремизмом.

Основа и непременное условие существования животного мира – инстинкт . Фундамент и conditio sine qua non существования мира людей – знание . Без знания нет человека и нет общества, не только современного, но любого – общества каменного века, железного века, бронзового века… Есть люди безрелигиозной веры ( атеисты, агностики ), но нет людей без знания. Качество и количество знания в человеке определяет или должно определять положение человека в обществе. С учётом фундаментальности знания в жизни людей, девиз гуманиста-агностика: знание, надежда, любовь. Пол Куртц добавляет сюда мужество и заботу.

Инстинкт передаётся и наследуется генетически, а знание даётся обучением, опытом, образованием.

Всеобщее гуманистическое образование должно включать научные знания, и прежде всего эволюционное учение, в особенности науку о происхождении человека, соответственно научное представление о природе человека.

Коммунисты называли себя марксистами, хотя Маркс сказал однажды, что он не марксист . Он был, несомненно, гуманистом и внёс первостепенной важности вклад в научное понимание истории и капитализма. Но его гуманизм ещё не был достаточно осознанным и самодостаточным, поскольку не опирался на эволюционное учение и не брал за основу природу и типологию человека. Это неизбежно сказалось на действиях коммунистов в дальнейшем.

Автор канала "Смотри и думай" совершенно не согласен с автором статьи в части, касаемой Сталина - его государственной деятельности, а так же попытки поставить его в один ряд с Гитлером (не забывайте, под чьим руководством СССР свернул голову фашизму!)

Всё, что было гуманного в Советском Союзе, сверх обычной гуманности, свойственной людям, а было немало – в культуре, в образовании, в здравоохранении – было обязано своим существованием идеям гуманизма в марксизме, а также наследию замечательных гуманистов русской культуры до революции и после неё. Дух гуманизма, проникая в душу, не мог не воздействовать на людей, то прямо, то подспудно, во всех слоях общества. Благодаря ему, после Сталина, гуманисты-подвижники, Андрей Сахаров, Александр Солженицын и сотни других героев, дерзнули возвысить голос и выступить против наследия тирана. Безоружные, одной силой духа, они упорно противостояли шквалу насилия, которое обрушили на них стражи порядка. Их самоотверженности порадовались бы и Сократ, и Христос, и Ганди. Они гордость и слава России.( сомневаюсь. автор канала)

Таковы мои мысли о сходстве и отличии того, что произошло в России и в Германии в XX веке, о сходстве и различии между фашизмом и тем, что простодушные люди называют коммунизмом. Сталин убивал не только людей, он убивал Идею, Идею гуманизма.

Но идеи живучи. Идея гуманизма выжила, и теперь ей надо стать, по завету философа, материальной силой, каковой она становится, когда проникает в сознание миллионов и принимается свободно и добровольно. А это происходит в процессе демократического воспитания, обучения, просвещения.

Никакая демократия, никакое воспитание и образование не могут превратить Яго в Гамлета, но они могут помочь потенциальным Отелло не стать в социальной и политической жизни жертвами потенциальных Яго. И дело демократии не дать человеку типа Яго стать обладателем власти.

Посему вот моя мечта и великая утопия. Суверенные государства отказываются от национальных вооружённых сил и создают вместо них Глобальную полицейскую силу для поддержания мира на планете. Сэкономленные средства направляются на ликвидацию бедности и голода, на образование и здравоохранение. Для поддержания порядка внутри стран остаются их обычные полицейские силы. Это подразумевает появление Мирового Правительства, что ещё одна и не меньшая утопия. Надежда лишь на гуманизм, на его способность превращать утопии в реальность.

Демократический строй, с рыночной экономикой и свободным предпринимательством, с экономически целесообразной, но не гигантской частной собственностью, с эффективным народным образованием и здравоохранением, строй, при котором отсутствуют безграмотные, бездомные и голодающие, я бы назвал социализмом с человеческой душой. Скандинавские страны уже дают пример гуманного социализма. Всемирное гуманистическое движение могло бы способствовать появлению и росту такого порядка и в других странах.

Читайте также: