Панагия кто имеет право носить

Обновлено: 02.07.2024

Древние отличия патриаршего богослужения и желание выделить особый статус русского патриарха стали причиной появления особых отличий в облачении Московского первосвятителя. О происхождении традиции ношения митры, саккоса и малого омофора и о других особенностях патриаршего богослужебного облачения в своей статье рассказывает свящ. Георгий Крылов.

Современное богослужебное облачение Патриарха Московского и всея Руси, как, впрочем, и облачение иных патриархов, принципиально почти ничем не отличается от облачения рядового архиерея[1]. Но исторически было не так. В средневековье патриарх отличался от рядового архиерея рядом особенностей в облачении, которые мы здесь и перечислим. Причем, эти особенности не всегда идентичны у восточных патриархов и у русских первосвятителей. Большая часть патриарших особенностей была уничтожена собором 1675 года (май — 15 октября) при патриархе Иоакиме[2].

Митра

Впервые митра была одета на Руси патриархом Никоном[4], который перенял традицию ее ношения у Константинопольского патриарха[5]. Короткое время митра на Руси отличала патриарха от остальных архиереев, но достаточно быстро право ношения митры стали присваивать себе иные русские архиереи, считая ее, по-видимому, естественной заменой архиерейской шапки. Собор 1675 года повелел всем архиереям носить митры, основываясь на греческой практике: во второй половине XVII века в Восточной церкви митра становится разрешенной и обязательной — см.: Дмитриевский. Однако, греческая практика ношения митр всеми архиереями имела совсем недавнее происхождение, еще Арсений Суханов в своем Проскинитарии говорил о наличии митры только у патриарха[6]. Поэтому существует предположение Голубинского, согласно которому повсеместное ношение митр греками — следствие активных греко-русских связей в XVII в., иными словами, ношение всеми русскими архиереями богослужебных головных уборов соблазнило греков, и они последовали примеру русских[7].

До 1988 года в Русской Православной Церкви только Святейший Патриарх и митрополиты носили митры, увенчанные крестом. Теперь, основываясь на всеправославной практике, крест есть на митрах у всех архиереев[8].

Омофор

Историю омофора см. у Голубинского (Голубинский, 262-263). Историк пишет, что в древности на Руси омофор носил только первосвятитель (Голубинский, 2 ч., 380). Впрочем, с XV века омофоры имеют все епископы.

В средневековье на Руси не было малого омофора[9], он был введен патриархом Никоном по греческому образцу. Все же в Византии малый омофор существовал, судя рисункам в Менологии императора Василия (Голубинский, 263, прим. 4). Этот малый омофор имел иную форму, чем сейчас[10], и, по-видимому, был носим младшими архиереями, тогда как патриарха и старших архиереев выделял большой омофор.

Саккос

Панагия

Историю панагии см. у Голубинского (Голубинский, 275-276).

В наше время патриарху, чтобы выделить его среди остальных епископов, полагается носить две панагии и крест. Но сразу три нагрудных знака патриарх носит только во время богослужения, обычно на груди у патриарха мы можем видеть одну панагию. В XVII веке патриарх носил на богослужении крест и панагию, как и остальные епископы (судя по изображениям на парсунах), вне богослужения на груди у всех архиереев — только панагия[12].

Кроме указанных особенностей облачения патриарха[13] существуют особенности патриаршего богослужения[14], особенности чина патриаршего облачения, особенности прочих патриарших чинов, которые не являются темой данной статьи. Обычно после описания облачения традиционно упоминаются патриаршии инсигнии (знаки власти), которые отличают патриаршее богослужение от обычного архиерейского. Это предносной крест, орлец (в средневековой Руси он был признаком патриаршего богослужения)[15], патриарший жезл[16], иерусалимы[17] (особые сосуды, с которыми патриаршие дьякона совершают каждение), трикирий и дикирий (в древности тоже отличали только патриаршие службы)[18] и проч. Восстановление древних отличий патриаршего богослужения и облачения, архаизация этого богослужения — перспективное направление современной практической литургики.

Библиографический список

Еще одним внебогослужебным отличием в одеянии патриарха является зеленая мантия (у остальных архиереев мантия фиолетовая; у митрополитов – голубого).

[2] По результатам реформы архиерейского служения при патриархе Иоакиме было выпущено второе издание Чиновника (М., 1677; Зернова, № 345) с предисловием (перевод соответствующего сочинения Симеона Солунского о символике архиерейских облачений), в котором объяснялись новые особенности архиерейского облачения и служения.

[3] Так и у современных старообрядческих митрополитов на митре есть крест, у иных старообрядческих архиереев его нет (благодарю за консультацию Н. Г. Денисова). Традиция ношения креста на митре только патриархом и митрополитами сохранялась в Русской Церкви до 1988 г. (см. ниже).

[4] О греческих увлечениях Никона см.: Богатская. О служении Никона в митре - Ченцова, 20 и далее (прим. 30). О том, кто и когда привез греческую митру Никону: Чеснокова, 49-50 (прим. 50) (Константинопольский патриарх Иоанникий и греческие купцы); Фонкич, 395 (о грамоте Константинопольского патриарха Иоанникия царю Алексею Михайловичу об изготовлении для патриарха Никона саккоса и митры - писец Иоанн Кариофиллис).

[5] Греческая митра своей формой копирует Византийский императорский венец. Константинопольский патриарх предположительно стал носить митру после падения Константинополя в 1453 году. Митра символизировала императорскую власть, перешедшую к патриарху. Впрочем, изложенная гипотеза Дмитриевского нуждается в серьезных доказательствах. В любом случае, в XVII веке митра воспринимается греками как символ и инсигния императорской власти. Поэтому греки, серьезно надеявшиеся на то, что русский царь освободит их от турецкого владычества, всячески подталкивали Алексея Михайловича к войне с Турцией. См. по этому вопросу работу Ченцовой (Ченцова). Вся работа - об исторических реалиях 1650-х гг., политике России в это время и о попытке Иерусалимского патриарха изготовить, освятить и прислать в Москву венец царя, сделанный по образцу венца царя Константина (см.: Ченцова, 25-26 (прим. 45)). Эта посылка – знамение надежды на то, что Русский царь захватит Константинополь и наследует византийский престол. Надежду Восточных патриархов царь и патриарх Никон в результате не поддержали - см. Ченцова, 30-31.

[6] На самом деле, в первой половине XVII века разрешение на ношение митры от османских властей имели все восточные патриархи (см.: Ченцова, 38 (прим. 11)). Но при их сослужении митру надевал только Константинопольский патриарх.

[7] См.: Голубинский, 269. Дмитриевский не согласен с Голубинским, считая, что митры носили многие греческие архиереи еще до XVII века (Дмитриевский, прим. 1).

[8] В конце марта 1988 года в ходе Предсоборного Архиерейского Совещания высказывалось пожелание привести традицию ношения митр в Русской Православной Церкви в соответствие со всеправославной практикой. 27 декабря 1988 года Его Святейшество обратился к Священному Синоду с письмом, в котором предлагал установить единый для всех архиереев (а не только Патриарха и митрополитов) образец митры, увенчанной крестом. При этом предлагалось сохранить традицию ношения митры без креста для архимандритов и протоиереев, удостоенных этой награды. Священный Синод принял положительное постановление по этому вопросу в заседании 27—28 декабря 1988 г. (См.: Журнал Московской Патриархии, 1989, № 3. С. 7).

[9] Нет его и у современных старообрядческих белокриницких архиереев. Новозыбковские архиереи малый омофор имеют, но традиция его ношения явно позднего происхождения и позаимствована у господствующей церкви.

[10] Как бы двойная епитрахиль (спереди и сзади архиерея).

[11] Еще архиереев от священников отличали палица, поручи (обе принадлежности не носились священниками) и жезл.

[12] Так сейчас и у старообрядческих архиереев. Новозыбковские архиереи во внебогослужебное время носят на груди, как и при богослужении, крест и панагию (в отличие от белокриницких). Эта традиция, по-видимому, позднего происхождения. Если она не основана просто на незнании, то происхождение ее неизвестно (благодарю за консультацию Н. Г. Денисова).

[13] Мы не упомянули здесь великий параман, который надевается Патриархом на подрясник перед богослужением. В остальных случаях параман в современной практике русской церкви носится монахом всегда под подрясником. Афонские монахи, кстати, носят его на подряснике, снаружи. Таков, по-видимому, был древний обычай ношения парамана, который сохранился парадоксальным образом в современном русском патриаршем богослужении.

[14] Следует отметить, что особым символическим отличием патриаршего богослужения и знаком патриаршей власти собор 1657 года и патриарх Иоаким посчитали Чин шествия на осляти в Вербное воскресенье, который было разрешено совершать только патриарху (ранее на Руси его совершали некоторые другие архиереи). Чин вскоре был отменен Петром I , который увидел в нем посягательство на собственную царскую власть.

[15] Право пользоваться орлецом при соборном архиерейском богослужении имели сначала только один Митрополит Московский, а позже патриарх и избранные митрополиты. Согласно решению собора 1675 г. в присутствии служащего патриарха стоять на орлецах полагалось лишь Новгородскому и Казанскому митрополитам (Романов, 89 - с библиографией).

[16] В древности Русских первосвятителей выделял, по-видимому, особой формы жезл, как и греческих митрополитов (Голубинский, 263).

Особенностью русских архиерейских жезлов является сулок - два платка, вложенных один в другой и привязанных к жезлу у верхней перекладины рукояти. Сулок возник из-за русских морозов, во время которых приходилось совершать крестные ходы. Нижний платок при этом должен был предохранять руку от прикосновения к холодному металлу жезла, а верхний - от внешнего холода. В древности разницы между жезлом и посохом не было.

Форма древнейшего архиерейского жезла на Руси – по-видимому, с двумя отрогами (жезл святителя Петра). На Руси в первой половине XVII века в употреблении у архиереев был жезл с крестом (за редким исключением; подобные жезлы используются сейчас старообрядческими архиереями). Патриарх Никон ввел патриарший жезл новой формы (со змеями; см. об этом: Щедрина). Он перенял этот жезл у греков, вслед за ним подобные жезлы стали заводить и другие русские архиереи. Введение нового жезла было связано с пониманием Никоном роли первосвятительской власти в государстве.

[17] См. о них: Стерлигова.

[18] Осенение трикирием и дикирием в Русской древности – прерогатива первосвятителя, а не всех архиереев. Средневековый архиерей при осенении держал дикирий в правой руке, а трикирий в левой (точно так же и у современных старообрядческих архиереев). Со времен Никона и доныне – наоборот (согласно греческой практике XVII века) (благодарю за консультацию Н. Г. Денисова).

Храм Святителя и Чудотворца Николая село КазанскоеСайт храма Святителя Николая Чудотворца с.Казанское

Меню сайта

О приходе

Медиаблок

Полезные ссылки

Календарь

Поиск на сайте

Наши группы в социальных сетях

Одежда священнослужителей

Для совершения богослужений священнослужители облачаются в особые священные одежды. Каждому чину священнослужителей назначено свое облачение, причем высший чин всегда имеет облачение низших чинов. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.
Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.

Стихарь – длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и алтарникам, псаломщикам, а также прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

Орарь – длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, поверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.

Поручами называются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками, охватывающие только запястье. Поручи напоминают священнослужителям, что они, совершая Таинства или участвуя в совершении Таинств, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

Домашняя одежда диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса.

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Подризник – это тот же самый стихарь в несколько измененном виде.

Отличается он тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Иисус Христос.

Епитрахиль – тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения Таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одного богослужения, как и диакон – без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу, а также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

Риза, или фелонь, надевается священником поверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большым вырезом впереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест, который они также носят и на своей домашней одежде поверх подрясника и рясы.

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, носимый на поясе или бедре, представляет собой четырехугольный слегка продолговатый плат, привешиваемый на ленте через плечо за два угла на правом бедре и означающий меч духовный.

На голове во время богослужения священники носят головные украшения – скуфьи – небольшие шапочки из материи, или камилавки – высокие бархатные шапки, которые даются как награда или отличие.

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза (фелонь) у него заменяется саккосом, а набедренник палицею. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.

Саккос – верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица – это четырехугольный квадратный плат, привешиваемый за один угол, поверх саккоса на правом бедре. В награду за усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же, как и у архиереев, палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, то есть слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор (наплечник). Это длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без него епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы и напоминает епископу, что священнослужитель должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Она знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти и напоминание на их священную обязанность – направлять свою паству на путь Спасения, не допускать ее до заблуждений и отражать нападения духовных врагов. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы – небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен своими помыслами и делами, подобно орлу, стремиться от земного к небесному.

Домашнюю одежду епископа, так же как одежда диакона и священника, составляют подрясник и ряса, поверх которой на груди епископ носит крест и панагию.

Частью церковно-литургической символики являются разнообразие цветов священнических облачений. Их цветовую гамму составляют все цвета радуги: красный, жёлтый, оранжевый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый, а также белый.

Белый цвет является символом Божественного Света. В белых облачениях священники служат в великие праздники: Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Преображения, в них начинается Пасхальная утреня. При крещении и погребениии священник тоже одет в белое.

Красный цвет вслед за белым продолжает богослужение Пасхи и в красных ризах служат до праздника Вознесения. Этот цвет символ неизреченной, пламенной любви Божией к роду человеческому. Но красный также цвет крови, поэтому в красных облачениях проходят службы в честь мучеников.

Желтый, или золотой, и оранжевые цвета являются символами славы, величия и достоинства. В таких облачениях служат в воскресные дни и в дни памяти Пророков, Апостолов и Святителей.

Зеленый цвет принят в дни памяти преподобных и свидетельствует о том, что их монашеских подвиг оживотворяет человека соединением с Христом и возводит его на небо. В зеленых цветах служат в день Святой Троицы, вербное воскресенье, понедельник Святого Духа.

Голубой или синий цвет – это цвет Богородичных праздников, цвет неба, и он соответствует учению о Богородице, носившей в своем чреве Христа-Небожителя.

Фиолетовый цвет принят в дни памяти Креста Господня.

В чёрный цвет облачаются священники в дни Великого поста. Это символ отречения от пышности, мирской суеты, цвет покаяния и плача.

Во славу Божию

Все права защищены © 2013 - 2022 . Храм Святителя и Чудотворца Николая село Казанское
Хорошие темы для WP, просто Drupal, CMF WordPress русский.

Па́лица — принадлежность полного богослужебного облачения епископа, архимандрита, протопресвитера, а также награждённого ею священника. Представляет собой ромбовидный плат с изображением креста посередине, одним углом прикрепленный к ленте, носится с правой стороны (набедренник в этом случае перевешивается на левый бок).

Кре́ст с украше́ниями — крест, носимый священником на груди (на персях), поверх облачения. Отличительной особенностью этого вида наперсного креста является использование при его изготовлении эмали, филиграни, гравировки и камней. Как правило, кресты с украшениями производятся ювелирными мастерскими.

Крест наперсный — крест, носимый на груди (на персях), под одеждой или поверх неё, на шнуре или цепочке, надетых вокруг шеи.

Упоминания в литературе

Главной святыней монастыря является чудотворный образ Николая Чудотворца, выполненный из мозаики. Этот образ при патриархе Иеремии I рыбаки извлекли из моря, куда он был брошен иконоборцами, предположительно, в царствование императора Феофила. Рыбаки, извлекшие из воды реликвию, увидели, что к образу приросла большая раковина. Когда стали отдирать ее, то увидели, что на лике святителя показалась кровь. Впоследствии из одной части раковины сделали блюдце для Богородичной просфоры, а из другой – панагию , которой патриарх Константинопольский благословил русского патриарха Иова. Сам чудотворный образ был перенесен в соборный храм, который был посвящен памяти святителя Николая Мирликийского. Сейчас образ обложен серебряной ризой.

Самую главную святыню монастыря составлял чудотворный образ свт. Николая Чудотворца, выполненный весь из мозаики. В присутствии патриарха-строителя его извлекли из моря рыбаки. В море он был брошен иконоборцами, вероятно, в царствование иконоборца Феофила. Образ обложен хорошей серебряной ризой. По извлечении иконы на ней оказалась приросшая большая раковина; из одной половины ее сделали блюдце для части Богородичной просфоры, а из другой – панагию .

Связанные понятия (продолжение)

Омофо́р (др.-рус. амафоръ, амфоръ, амафорий, омофоръ, омфоръ, амθоръ, др.-греч. ὠμοφόριον от ὦμος — плечо и φόρος — несущий), нара́менник, нара́мник (от ст.-слав. рамо, двойственное число рамена — плечо, плечи) — принадлежность богослужебного облачения епископа.

Ора́рь, тж. устар. орарий (греч. ὀράριον, от лат. orare — молиться, или лат. os — уста; также от греч. ωρα — время) — в различных христианских конфессиях принадлежность богослужебного облачения диакона и иподиакона — длинная узкая лента из парчовой или иной цветной ткани. В Православных Церквях орарь носят диаконы, включая протодиаконов (и соответствующие им в чёрном духовенстве иеродиаконы и архидиаконы), а также иподиаконы (только крест-накрест).

Епитрахи́ль (греч. επιτραχήλιον — то, что вокруг шеи) — принадлежность богослужебного облачения православного священника и епископа — длинная лента, огибающая шею и обоими концами спускающаяся на грудь.

Камила́вка (греч. кαμιλαύκα, καμηλαύκιον, καλυμμαύχιον, καλιμαυι) — головной убор в Православной церкви тёмно-синего, фиолетового или чёрного цветов в виде расширяющегося кверху цилиндра, является наградой для священников.

Фело́нь, фело́ний (греч. φαιλόνιο или греч. φαινόλης, φαινόλου, φαινώλης, φαινώλου от греч. φαίνω — светить, светиться), или Ри́за — верхнее богослужебное облачение православного священника без рукавов, в древности исключительно белого цвета.

Стиха́рь (греч. στιχος — стих, строка, прямая линия) — одежда, богослужебное облачение священно- и церковнослужителей, прямая, длинная, с широкими рукавами.

По́ручи, нарука́вники (греч. ἐπιμανίκια) — в православной церкви часть богослужебного облачения духовенства, предназначенное для стягивания рукавов подризника у священников и епископов. Также поручи входят в облачение диакона.

Напресто́льный крест — в Православной церкви алтарный крест, распятие, хранящиеся на престоле в алтаре храма. Напрестольный крест вместе с антиминсом и напрестольным Евангелием является обязательной принадлежностью алтаря.

Нарече́ние во епи́скопа — чин в Православной Церкви, совершаемый над клириком, избранным в архиереи, предшествующий архиерейской хиротонии.

Преднесе́ние креста́ — в православной традиции привилегия предстоятеля церкви (в ряде случаев и других архиереев) на несение перед ними во время торжественных церемоний и на богослужениях распятия (предносного креста).

Подря́сник — нижнее облачение православного духовенства и монашества — длинная до пят одежда с длинными узкими (в отличие от рясы) рукавами. Используется не только при богослужении, но и вне его. Во время богослужения в храме и на официальных приёмах подрясник должен быть чёрного цвета, а на отдыхе, в домашних условиях и на хозяйственных послушаниях допускаются подрясники любых цветов.

Чино́вник архиере́йского священнослуже́ния; Чино́вник (греч. Άρχηιερατικόν) — принятое в Русской православной церкви (РПЦ) название богослужебной книги, содержащей чинопоследования византийского обряда при служении архиерея. Помимо текстов, содержащихся в Служебнике, Чиновник содержит также тексты и указания, относящиеся к архиерейскому богослужению: чины посвящения (хиротесии в степени свещеносца, чтеца, рукоположения в иподиакона, диакона, священника и епископа, освящения антиминсов и храмов, варения.

Келе́йник, келе́йница — в православии название слуги, как при должностных и сановных лицах монашеского звания (архиереях, игуменах и т. п.), так и при уважаемых монахах (старцах). В особых случаях келейник ещё не является монахом и носит одежду монастырского послушника.

Протодиа́кон, или протодья́кон — чин белого духовенства, главный диакон в епархии при кафедральном соборе. Чин протодиакона жаловался в виде награды за особые заслуги, а также диаконам придворного ведомства. Титул протодиакона обычно даётся диаконам после пяти лет служения в священном сане с двойным орарем. Порядок совершения церковного обряда поставления во протодиакона находится в Чиновнике архиерейского священнослужения.

Митрополи́т (др.-греч. μητροπολίτης) — первый по древности епископский титул в христианской Церкви. Первоначально титул митрополита носили епископы христианских церквей, резиденции — кафедры — которых находились в главных городах (метрополиях — др.-греч. Μητρόπολις) — административных центрах провинций Римской империи.

Схи́ма (от др.-греч. σχῆμα — образ) — торжественная клятва (обет) православных монахов соблюдать особо строгие аскетические правила поведения. Схимой называется также монашеское облачение, совокупность одежд монаха.

Патриа́рший местоблюсти́тель (ранее Блюститель патриаршего престола) в православии — епископ, временно исполняющий обязанности Патриарха как предстоятеля поместной Церкви. В тех церквах, где предстоятель носит титул архиепископа, должность соответственно именуется Местоблюститель Архиепископского Престола, если поместную церковь возглавляет митрополит — Местоблюститель Митропрополичьего Престола.

Тезоименный святой (патрональный) — святой, чьим именем нарекает священник человека во время таинства крещения. Традиционно имя выбирается родителями или священником из церковного календаря в соответствии с именем святого, память которого празднуется в день рождения или крещения человека.

Ри́за — в православном храме покрывало на престоле, жертвеннике и аналоях, покровец на потире, а также верхняя часть священнического облачения (фелонь или казула). Ризы хранятся в специальных алтарных помещениях — ризницах.

Архиере́йский собо́р (до середины XX века собор архипастырей) — поместный собор, в котором участвуют исключительно архиереи. Высший орган иерархического управления Русской православной церкви, а также орган высшего управления в УПЦ (МП).

Ту́льская епа́рхия — епархия Русской православной церкви в административных границах Богородицкого, Венёвского, Воловского, Ефремовского, Кимовского, Киреевского, Куркинского, Ленинский, Узловского, Тульского, Новомосковского районов и Донского городского округа Тульской области.

Духовни́к, или Духо́вный оте́ц, — в православной Церкви обычно священник как совершитель таинства покаяния.

Степени православного монашества — этапы, которые проходят православные монахи или монахини в течение своей жизни в монастыре.

Святейший правительствующий синод (рус. дореф. Святѣйшій Правительствующій Сѵнодъ) — высший орган церковно-государственного управления Русской церковью в синодальный период (1721—1917).

Покровцы́, покрова́ — матерчатые платы, которыми покрываются дискос и потир во время литургии византийского обряда.

Костромска́я епархия — епархия Русской православной церкви прямого подчинения на территории Костромской области.

Отпускная грамота (в Западнорусской митрополии — Отпускной лист) — документ, выдаваемый архиереем духовным лицам при переходе их в другую епархию.

Отпева́ние, или Чин погребе́ния, или Чин быва́емый на погребе́ние — в русском православии название богослужения, описанного в Требнике под названием После́дование ме́ртвенное (греч. Νεκρώσιμος Ἀκολουθία); одно из богослужений (треб); совершается единожды над телом умершего христианина, как правило в храме.

Жезл — символ духовной и светской власти, а также власти командующих войсками (в древности). Сохранившиеся до нашего времени маршальские жезлы имеют вид короткой палки, делаются из серебра или золота и украшаются драгоценными камнями и государственными эмблемами. В придворном быту жезл употребляется некоторыми придворными чинами: гофмаршалами, церемониймейстерами и другими. Жезлы эти обычно имеют вид металлической или костяной трости, увенчанной государственной эмблемой. В настоящее время маршальские.

Запрещение в служении (также запрещение в священнослужении) — прещение (наказание) для клириков, состоящее в запрещении им совершать священнодействия.

Упоминания в литературе (продолжение)

После литургии благословился у владыки и потом по приглашению его отобедал у него и, приуготовившись к отъезду, в седьмом часу вечера служил Царице Небесной и угоднику Божию молебен. Потом поспешил принять последнее напутственное благословение у владыки (в восемь часов) и, получив оное, сопровожденный всякой любовью в священном от него даре: образе, составляющем панагию , святого святителя Митрофана, Патриарха Цареградского (Ангела угодника Божия), и на другой стороне Авраамия Затворника (Ангела святителя Господня, по мирскому его имени), и прекрасных четках, и в иных малых иконах угодников Божиих, от сердца и души поклоняясь ему до земли, благодарил за все его отеческие милости и тако с ним расстался, преисполненный благоговения к сему поистине доброму пастырю, ему же подаждь, Господи, велию Твою милость во славу Твою и угодника Твоего и спасения пастыря и паствы.

Остановимся на наградах архиереев Русской православной церкви – тех ее высших священнослужителей, которые окормляли (вели правильным путем) нашу страну и ее паству. Разумеется, жаловать им то, что получали клирики (священники), не было никакого смысла. И скуфью, и палицу, и наперсный крест, и митру они имели по должности, поэтому наградами для них (правда, лишь для архиепископов и митрополитов) были пожалование креста на клобук, ношение двух панагий и предношение креста во время богослужения.

Бриллиантовый крест на митру и клобук

Бриллиантовый крест, укрепляемый в навершии митры, был одной из наград, которая жаловалась до Октябрьской революции митрополитам. Его подносил государь. Иной раз проходило несколько лет, прежде чем обладатель высочайшего сана получал эту награду. Так, митрополит Московский Владимир получил такой крест через два года после своего назначения на кафедру Первопрестольного града – но не за свои труды в целом, а за организацию церковного визита государя в Москву в 1900 году. Зато его преемник, митрополит Макарий, крест на митру получил одновременно с указом о своем назначении владыкой Московским и Коломенским. До этого он уже много лет пребывал на Томской кафедре и славился в Империи как просветитель алтайцев.

После восстановления патриаршества в 1917 году крест на митру стал принадлежностью облачения митрополитов вообще. А с 1988 года, когда праздновалось тысячелетие Крещения Руси, согласно определению Поместного Собора, его предписали носить всем архиереям нашей Церкви.

Листая тома каталога русских архиереев конца XIX века – середины 1960-х годов, составленные митрополитом Мануилом (Лемешевским), обнаруживаешь много интересного. Современное духовенство, да и верующие, привыкли к тому, что крест на клобуке – это непременная принадлежность архиепископов и митрополитов. В целом они правы, но так было не всегда. До революции многие архиепископы иной раз не доживали до креста, потому что это была награда, жалуемая государем, и крест выдавался Кабинетом Его Величества. Так, высокопреосвященный Сергий, архиепископ Финляндский (будущий патриарх Московский и всея Руси) получил эту награду лишь через восемь лет после своего служения в сане архиепископа. В целом эту награду приходилось ждать пять – десять лет. Правда, наблюдались и поистине уникальные случаи, когда бриллиантовый крест жаловался епископам. Но для этого им нужно было совершить поистине подвиг.

Первым бриллиантовый крест получил Дионисий, епископ Уфимский и Мензелинский, прославившийся тем, что всю свою жизнь посвятил благому делу крещения и просвещения якутов, продолжая тем самым благой труд митрополита Московского Иннокентия.

Другой награжденный бриллиантовым крестом – преосвященный Мака-рий, епископ Томский. Получил он его тоже за благие труды в деле просвещения алтайцев. Для них он перевел Литургию Святого Иоанна Златоуста, Священную Историю Ветхого и Нового Заветов, и другие духовно-богослужебные книги.

Теперь от архиереев дореволюционного поставления обратимся к временам, не столь отдаленным от нас. Мы уже упомянули о митрополите Мануиле (Лемешевском) – духовном наставнике будущего митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна. В 1946 году владыку Мануила после первой, довоенной, ссылки наградили саном архиепископа, но крест на клобук[48] он получил лишь через 12 лет. Дело в том, что архиепископа опять не раз арестовывали, и 10 лет он провел в лагерях. Выйдя из заключения, он получил назначение на кафедру в Оренбурге и давно заслуженный крест.

В наше время крест почти одновременно жалуется с саном архиепископа. Так, в 1963 году был пожалован крест вместе с саном Алексию II – будущему патриарху Московскому и всея Руси. Владыка Никодим (будущий митрополит Ленинградский и Новгородский) 10 июня 1963 года стал архиепископом, а 11-го ему был пожалован крест на клобук.

Право ношения двух панагий

Следующая по значению награда архиереям – право ношения двух панагий. Панагия в переводе с греческого означает Всесвятая, Всех святых большая, Которая есть Матерь Божия. Но панагия как принадлежность архиерейского сана представляет собою медальон диаметром пять – восемь сантиметров, на котором, как правило, изображается Божия Матерь. В древности вовнутрь панагии полагали частицу, вынутую из богородичного хлебца – просфоры – во время литургии. Одна панагия – принадлежность всех архиереев, две же присваиваются главам автокефальных (самостоятельных) или автономных православных церквей. Теперь же как награду ее со временем получают некоторые митрополиты Русской православной церкви. Второй панагии были удостоены в 1970 году митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен, а также митрополит Ленинградский и Новгородский Никодима. Когда в 1978 году на Ленинградскую кафедру назначили владыку Антония (ранее архиепископа Минского и Белорусского), то Святейший патриарх Пимен одновременно удостоил его и права постоянного ношения второй панагии.

Панагия Распятие. XVI в.Панагия. XVI в.Панагия. XVI в.

Примерно в середине 1980-х годов появилась еще одна разновидность наград – вручение так называемой именной панагии, которой удостаивали и митрополитов, имевших право на ношение двух панагий, и епархиальных архиереев. По всей видимости, она заменила собою награду, существовавшую до Октябрьской революции – панагию с драгоценными украшениями, которую до 1917 года жаловал государь.

До революции был случай, когда вручили как награду панагию без украшений, но на Георгиевской ленте. Ею был удостоен в 1915 году первый викарий Московской епархии преосвященный Трифон (Туркестанов), епископ Дмитровский. С началом Первой мировой войны он пошел на фронт священником 163-го пехотного Миргородского полка 42-й дивизии. Самоотверженный владыка работал на передовых позициях, укрепляя и ободряя воинов; несколько раз он был контужен, но возвращался в строй, продолжая свое архипастырское служение.

Наивысшая награда

И наконец, наивысшая награда для архиереев в митрополичьем сане – право предношения креста за богослужением. Это принадлежность исключительно предстоятеля (главы) Автокефальной Православной церкви. В императорской России это право представлял царь, причем достаточно редко. Так, митрополит Московский Владимир в бытность архипастырем Первопрестольной, так и не удостоился этого права и получил его через некоторое время после назначения в 1913 году Санкт-Петербургским архипастырем. Зато уже упомянутому выше владыке Макарию это право дали уже через год после того, как он стал митрополитом. Впрочем, были случаи, когда предношение креста жаловалось одновременно с правом ношения второй панагии.

Преемник митрополита Николая на посту председателя Отдела внешних церковных сношений епископ Никодим (впоследствии митрополит) также после двух панагий в 1971 году получил право предношения святого креста за богослужением.

Единственная в своем роде

А теперь мы расскажем о награде исключительно для архиерея, единственной в своем роде. Ее удостоился поистине великий подвижник, обитавший на православном Востоке, митрополит Гор Ливанских Илия Салиби. Узнав о начале Великой Отечественной войны, он решил уйти в затвор; там он со слезами молился Божией Матери перед ее образом, чтобы Она открыла Свою волю и умолила Сына Своего, Господа Иисуса Христа, о спасении России. Три дня владыка не ел, не пил, не спал и лишь, преклонив колени, пребывал в непрестанной молитве. И Матерь Божия явилась старцу и сказала ему, чтобы он передал определение Божие стране и народу российскому.

Богоматерь Одигитрия. Панагия. XIX в.

Определение это заключалось в том, чтобы нашему народу была дана возможность свободно возносить свои молитвы в храмах, особенно пред Казанской иконой Божией Матери, которая должна идти с войсками до границ России. А по окончании войны владыка да приедет в СССР и обо всем поведает православным людям.

Читайте также: