Мусульманская правовая система в каких странах

Обновлено: 04.05.2024


СИСТЕМА РЕЛИГИОЗНО-ТРАДИЦИОННОГО ПРАВА В МУСУЛЬМАНСКИХ СТРАНАХ (НА ПРИМЕРЕ СТРАН БЛИЖНЕГО ВОСТОКА)

Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF

Мусульманское право – сложное социальное явление, оказавшее глубокое влияние на историю развития государства и права целого ряда стран Востока. Ислам – являясь одной из трех (наряду с буддизмом и христианством) мировых религий, имеющей своих приверженцев практически на всех континентах и в большинстве стран мира, пожалуй, наиболее близко соприкасается с государством и правом. Связующим звеном здесь выступают мусульманское право и исламская правовая идеология, которое всегда находилось в центре учения и, будучи системой норм, воспринималось еще и как универсальная политико-правовая доктрина.

Изучение системы религиозно-традиционного мусульманского права, как самостоятельной правовой системы, представляет не только исторический, общетеоретический, но и практический интерес. Роль, которая в настоящее время отводится мусульманскому праву в правовом развитии, политике и идеологии стран Востока, наглядно подтверждает, что оно сохранило еще достаточно широкие возможности активно действовать в новой исторической обстановке. Особую актуальность приобретает анализ того места, которое занимает мусульманское право в правовом развитии зарубежного Востока, а это в свою очередь предполагает изучение его теоретических основ, выявление особенностей его структуры и влияния на современное законодательство.

Все эти обстоятельства предопределили цель данной работы. Она заключается в исследовании отдельных юридических особенностей мусульманского права, установлении его соотношения с религиозной системой ислама, а также в анализе его источников и правотворческой деятельности мусульманского государства, что позволяет выявить роль мусульманского права в современном обществе.

Как конфессиональное право, шариат отличался и от канонического права в странах Европы в том отношении, что он не регулировал строго очерченные сферы общественной и религиозной жизни, а выступал в качестве всеохватывающей и всеобъемлющей нормативной системы. Со временем утверждения двух главных направлений в исламе произошел раскол в шариате, где наряду с ортодоксальным направлением (суннизм) возникло и другое направление – шиизм, которое вплоть до настоящего времени имеет доминирующие позиции в Иране, а также частично в Ливане, Ираке и Йемене. Противоборство между этими направлениями нашло свое закрепление и в правовых нормах, касающихся самых разных сторон жизни государства и общества. Так, в шиизме предусматривается правовой порядок передачи государственной власти по наследству, сосредоточение светского и религиозного авторитета в руках духовных лиц – имамов, считавшихся непогрешимыми.

Постепенно и сторонники ортодоксального направления шариата (суннуиты) сгруппировались в четыре основных толка (мазхаба), представлявших собой, по существу, самостоятельные правовые школы, связанные с именами виднейших мусульманских правоведов: ханифиты, маликиты, шафииты, ханбалиты. Ряд самостоятельных школ возник и на базе шиизма: исмаилитская, джафаритская, зейдитская и др. Таким образом, к концу Средневековья шариат, доктринальная и нормативная основа которого усложнилась и претерпела существенные изменения, стал чрезвычайно сложным и необычайно правовым явлением.

Еще одной особенностью мусульманского права можно считать, то что главным источником мусульманского права признаются Коран и Священное предание, выраженное у суннитов в Сунне (хадисах-преданиях Пророка Мухаммеда, его суждения и поступки), у шиитов в хабарах (преданиях, переданных шиитскими имамами), однако следующим по значимости источником права является иджма. Таким образом, только книги права, одобренные иджмой, должны использоваться в наши дни для изучения мусульманского права. Это согласие по религиозным и правовым вопросам сподвижников Мухаммеда, а позднее мусульманских теологов-правоведов. На сегодняшний день Коран и Священное предание – только исторические источники права. Судья не должен использовать непосредственно Коран и Сунну т.к. их окончательное толкование дано в иджме. Таким образом, только книги права, одобренные иджмой, должны использоваться в наши дни для изучения мусульманского права. Помимо вышеизложенных есть и дополнительные источники мусульманского права. Такие как фирман (указы, распоряжения халифов); арф (правовые обычаи, сложившиеся в арабском обществе); адат (правовые особенности, сложившиеся у народов, подвергнутых влиянию мусульман).

Сверхсоциальная, религиозная природа мусульманских правовых норм предполагает особые способы их адаптации к действующим общественным отношениям. Отношение исламских государств к международным документам, в том числе к Всеобщей декларации прав человека, неоднозначно, но для того чтобы влиться в мировое сообщество, исламские организации создали собственные правовые документы для мусульманского мира и отстаивают точку зрения о том, что понятие прав человека заложено в Коране.

Укрепление арабской семьи, сохранение исламских семейных ценностей, создание необходимых условий для повышения благосостояния и развития способностей членов арабских семей (Ст. 10);

Препятствование любым действиям, вносящим в общество раскол, смуту и разобщенность (Ст. 12);

В настоящее время ни в одной из рассматриваемых стран мусульманское право не является единственным действующим правом. В некоторых из них (Сирия, Ирак) наблюдается определенная демократизация мусульманско-правовых положений семейного законодательства. Нормы мусульманского права о наследовании, завещании, вакфах, опеке, попечительстве и ограничении дееспособности в большинстве из них распространяются на всех граждан, в том числе и не-мусульман. Брачно-семейное законодательство испытывает определенное влияние мусульманского права, однако отказывается от ряда его основополагающих институтов например, в Тунисе законодательно запрещена полигамия, а семейный кодекс, хотя и закрепил отдельные положения шариата, по существу, наделил женщину равными правами с мужчиной в семейных отношениях. В обеих странах ликвидированы мусульманские суды. Можно поэтому сделать вывод, что по сравнению с другими рассматриваемыми странами сфера действия мусульманского права здесь наименее значительна.

Но в то же время ни в одной мусульманской стране не потеряло полностью своих позиций в качестве системы действующих правовых норм. Исключение составляет, пожалуй, лишь Турция, где в 20-е годы после официальной отмены халифата мусульманское право во всех отраслях (в том числе и сфере регулирования брачно-семейных отношений) было заменено законодательством светского типа, составленным на основе заимствования западноевропейской модели. Мусульманское право неизменно, и в то же время оно полно возможностей. Наряду с его неизменностью следует отметить и его гибкость. Между двумя этими чертами нет никакого противоречия. При всей своей неизменности мусульманское право предоставляет такие возможности обычаю, соглашению сторон, административным регламентам, которые позволяют, не изменяя самого права, вводить положения, удовлетворяющие потребности современного общества.

Очень распространенным средством, используемым для приспособления мусульманского права к условиям современной жизни, является вмешательство господствующей в обществе власти. Суверен, будь то монарх или парламент, является в исламистском понимании не господином, а служителем права, имея возможность законодательствовать, он руководит государственной политикой и должен, в частности, следить за правильным отправлением правосудия. Мусульманское право принимает законность регламентирующих мер, которые применяются в данной связи властями.

Таким образом, к началу XX в., пожалуй, лишь в странах Аравийского полуострова и Персидского залива мусульманское право сохранило свои позиции и действовало универсально в своем традиционном виде. Остальные страны к середине XX в. отказались от фикха как основной правовой формы, и, например, правовые системы наиболее развитых арабских стран с некоторыми отступлениями стали строиться по двум основным образцам: романо-германскому (французскому) — Египет, Сирия, Ливан, страны Магриба, и англо-саксонскому — Ирак, Судан. За мусульманским правам здесь сохранилась роль регулятора брачно-семейных, наследственных и некоторых других отношений среди мусульман (иногда и немусульман), что объяснялось глубоким влиянием ислама на общественное сознание.

Коренная перестройка правовых систем, которые в большинстве рассматриваемых стран к середине XX в. оказались сориентированы на восприятие светских правовых моделей, а также широкая кодификация норм фикха (прежде всего в области личного статуса) способствовали изменению структуры действующего здесь мусульманского права по двум основным направлениям. Прежде всего, если в середине века мусульманское право как система действующих норм занимало преобладающее место в правовой надстройке данной группы стран, то в современных условиях до недавнего времени в большинстве из них можно было наблюдать лишь применение отдельных норм, институтов или — в исключительных случаях — отраслей, конкретное юридическое содержание которых формировалось под прямым влиянием фикха. В результате приходилось иметь дело не столько с собственно мусульманским правом, сколько с нормами, ведущими от него свое происхождение.

Таким образом, можно сделать вывод, что в исламе господствует концепция теократического общества, в ко­тором государство имеет значение лишь как служитель установленной религии. Вместо того чтобы просто провозгласить моральные прин­ципы или догмы, с которыми общество должно согласовывать свои правовые системы, мусульманские юристы и теологи разработали, исхо­дя из божественных откровений, целую систему очень детализированно­го права, права идеального общества, которое установится в один пре­красный день во всем мире и будет полностью подчинено религии ислама (ни один исламист не может игнориро­вать мусульманское право). Ислам по своей сущности — это религия закона.

1  Давид Р. Основные правовые системы современности (сравнительное право) М., 1967. с. 386 – 387.

10  Сюкияйнен Л. Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики М., 1986. стр. 112.

Читайте также: