Кто из древнегреческих богов повелел наделить людей чувством стыда и права
Обновлено: 30.06.2024
Исследование форм проявления стыда в истории культуры периода Античности и Средневековья. Анализ трансформации типов моральных ценностей и роли стыда в каждой из них. Стыд в контексте произведений древнегреческих поэтов. Понятие бесстыдного поведения.
| Рубрика | Культура и искусство |
| Вид | курсовая работа |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 19.11.2017 |
| Размер файла | 56,7 K |
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
Человек - самое уникальное и своеобразное существо на планете. Его особые социальные, индивидуальные и культурные особенности не всегда находят отражение в мире животные, хотя сам по себе человек - это существо биологическое. Однако вряд ли что-то в мире представляется ему более неясным для человека, чем его собственная природа. Сам человека дан себе как проблема. Никакое живое существо не может ставить такой вопрос. Помимо этого, человек, как мы знаем, существо исторически изменчивое, и вслед за изменениями в окружающей среде, в социуме, духовном развитии, изменяется и само понимание каждой отдельной личности. Помимо всегда у человека всегда есть набор определенных свойств и черт, которые отличают его от других, подтверждают то, что он больше, чем просто животное. Такими особыми свойствами можно назвать специфические человеческие эмоции, которые находятся в противоречии и вносят дезорганизацию в человеческую природу потому, что мы находимся во власти наших чувств, тело посылает нам сигналы о переживаемой ситуации. Подобно данным чувствам есть еще одна эмоция, которую человек переживает особенно остро, при этом выражаю саму его сущность - стыд.
Основной целью моей работы будет рассмотрения простых и исторических форм проявления стыда в истории культуры период Античности и Средневековья. Я не отвечу на вопрос что есть стыд, а постараюсь разобрать феномен стыда с антропологической точки зрения на основе культурных источников тех времен и современных авторах, которые занимаются исследованием феномена стыда.
Основной задачей будет исследовать то, как человек понимал стыд во времена Античности и Средневековья, что было причиной стыда, в каких условиях люди испытывали данное чувство.
Нашим главным объектом исследования будет сам человек, тот, кто обладает данным чувством. На основе культурных источников каждой эпохи, мы постараемся ответить на вопрос что такое человек, который стыдится, как трансформировалось чувство стыда в конкретной исторической эпохе, а именно в культуре истории Античности и Средневековья.
Структура работы. Работа состоит из 5 глав, введения и заключения. Первая глава содержит основные условия проявления стыда, рассматриваются основные положения, связанные с феноменом стыда.
Во второй главе речь пойдет об исторической культуре Античности, где будут рассмотрена трансформация типов моральных ценностей, и роль стыда в каждой из них.
В четвертой главе мы обратимся к культуре Средневековья и рассмотрим понимание стыда в данную историческую эпоху.
ГЛАВА 1. УСЛОВИЯ ПРОЯВЛЕНИЯ СТЫДЛИВОСТИ
Для того, чтобы нам непосредственно обратиться к конкретной исторической эпохи, прежде всего, нужно более тщательно рассмотреть условия проявления стыда. Существует тезис о том, что условия переживания человеком чувства стыда коренится в самом человеке, как некой способности относиться к себе и к окружающему миру. Нам известны предположения и теории, которые анализируют стыд из наследственной предрасположенности, изменения индивида, так и общества в целом. Рассматривалась попытка анализировать стыд через его функции. Рассмотрим данные положения более тщательно.
1.1 Наследственность и видовая приспособляемость
1.2 Общество
О взаимосвязи стыда и общества имеют большую аргументацию и тенденции. Одни говорят, что стыд вызывается взглядом Другого. Другие же указывают, что именно Другой становится поводом для стыда, так как он непосредственно присутствует при определенной ситуации, Другой в данном случае может быть как отдельным индивидом, так и целой социальной группой.
«Так как для Другого человек становится объектом, если на него обращается взор; ввиду того, что он всегда может быть объектом, на него всегда будет обращён взор. Быть наблюдаемым является одним видом бытия. Взгляд Другого человек чувствует даже тогда, когда Другой фактически не присутствует. Его присутствие может просто предполагаться. В данном случае наличие Другого необходимо, так как только в этом случае мы имеет возможность стать для него объектом и мы приобретаем собственный способ существования становясь объектом для других. Таким образом у Сартра стыд предстаёт как чувство самоотчуждения. Стыд вызывается посредством того, как человек предстаёт для этих других (как объект). Взгляд другого, который не может быть усвоенным, интернализованным, становится причиной стыда.
Возвращаясь к теме воспитания, мы знаем, что в данном процессе человек прививаются определенный набор ценностей и норм, нарушение которых является причиной стыда. Похвала и порицание, любовь, внимание, поддержка являются некими орудиями, с помощью которых данное чувство и воспитывается. Но и в данной случае рассматривается влияние лишь социальное, что ограничивает область проявления феномена стыда. Человек же есть нечто большее, чем просто социальное, большее, чем биологическое. Ко взгляду Другого человек в разной мере может относиться с безразличием или же гордостью.
1.3 Функции
Дюрр так же пытается (телесный) стыд и его универсальность вывести из его функций, так, например, открытость половых органов сигнализирует о сексуальности, способствует образования разнополых пар как основе общества, для его защиты. Если же партнеры будут с помощью телесности, наготы стимулировать других людей, то образование пар как сложного процесса будет нарушена. Стыд в данной ситуации - это реакция приватности, ограничение сексуальной привлекательности других индивидов.
Прикрытие женских гениталий снижает уровень сексуальной вражды между мужчинами и способствует, в то же время, как партнёрским отношениям, так и укреплению семьи.
Таким образом, обоснование стыда исходя лишь из его функций так же некорректна, так как функция - это всегда нечто вторичное, они предполагают внутреннюю экзистенцию существующего феномена. Функции проявляются тогда, когда феномен стыда существует уже в данный момент. Стыд же подвержен множеству влияний, среди них как генетические, так и социальные, индивидуальные факторы. Таким образом стыд выполняет различные функции во всех сферах нашей жизни. Функции вообще не могут ответить на вопрос, почему человек стыдится, соответственно и причину стыда следует искать в способе существования человека.
ГЛАВА 2. АНТИЧНОСТЬ
2.1 Архаический тип моральных ценностей
В период мировоззрение на основе архаических ценностей для Древней Греции характерна установка на личное благо, личный успех. Личные доблестные поступки структурируются на основе индивидуальных достижения и общественного признания. Доблестный муж - личность, обладающая полным признанием какой-либо доблести. Доблесть, начиная с Гомера - древнегреческого поэта, именуется как некий набор субъективных достойных качеств, которых достаточно для достижения благой цели. Оправдывая любые средства, гомеровский герой стремился к достижения успешного результата и последующего признания его со стороны сограждан.
Целью и долгом такой личности, таким образом, являлся ориентир на личное благополучие, с учетом принятия и положительной оценки его достижения со стороны окружающих. При этом следует уделить внимания тому, какое разочарование может испытать гомеровский герой в случае негативного исхода ситуации. Прежде всего, это утрата общественного признания. Обычно, любой поступок индивида ради сохранения собственной доблести, своей репутации в обществе, не содержал в себе нечто предрассудительное, моральный закон общество не нарушался, если он вел к успеху доблестного мужа. То есть, даже если для достижения своей цели гомеровский герой причинял неудобства или ущерб третьему лицу, то он, в любой случае, не действовал против морального закона, и то третье лицо может совершить возмездие, лишь если он может это себе позволить. Таким образом происходило лишь нарушение некоего общественного статуса, ничего аморального не наблюдалось. Кровная месть и аналогичные пути возмездия не были чем- то аморальным, даже если требовалась смерть, она была уместна, если служила средством достижения доблестной цели. Примером данной ситуации я могу привести Одиссея, который убивает женихов для того, чтобы сохранить свою доблесть, он не желает терпеть позора или же бесчестия. Конечно, родственники убитых должны отомстить Одиссею, для них данное действие не связывалось с позором и бесчестием, оно было необходимостью, они действуют в соответствии с моралью. Таким образом в эпической морали нет места ни преступникам, ни вине, ни преступлению.
В архаической культуре моральный закон имел свойство охранять право сильной личности. Цель и долг героя в таком случае, это полное осуществление своих прав для достижения доблести. Конечно, существовало и возмездие, но оно не осуществлялось по моральному закону, скорее по закону космического порядка. Таким образом, особенностью эпического (архаического) типа совести является то, что моральный закон здесь обязывает соблюдать своей личный интерес, а совесть реагирует на его нарушение.
2.2 Полисный тип моральных ценностей
Таким образом, добродетель в данном типе моральных норм наполнена гражданским содержанием, она не отожествляется с личной выгодой. Моральный закон носит общественный характер, он ограничивает произвол на благо государства, его граждан. Это - дело совести, ее долг и цель. Данный тип ценностей был вызван, скорее всего, потребностью в санкционировании моральную сторону полисной системы.
Для античных греков стыд был стимулятором к деятельности совершенствоваться, стремление к первенству, желание быть как минимум не хуже других.
2.3 Природный тип моральных ценностей
В дальнейшем Древняя Греция вступила в эпоху эллинизма. В период с конца IV века полисная система претерпевает кризис, ее ценности так же находятся под вопросом, появляется потребность в новых моральных ориентирах у человека. Новые ценности ориентированы на человека. Для жителей государств и целых империй мир не ограничен, и государственная справедливость здесь теряет свой авторитет, так как она больше не зависима от политического влияния античных индивидов, на первый план выходит естественная сторона человеческого существования. Но нельзя отрицать тот факт, что ценностные ориентиры полисной культуры так же вошли в идеалы новой системы ценностей.
Аристотель рассматривал идею естественного закона справедливости, который носил бы всеобщий характер, он должен был быть предписан для всех людей, где требовалось его соблюдение ради прав каждого гражданина как разумного существа. Государственные и частные законы имели характерную черту - внешнее принуждение. Здесь люди, которые были несправедливы, должны его соблюдать из-за страха последующего наказания. Общий же закон был отожествлен Аристотелем с неким неписанным законом, который был соблюдаем путем нравственного убеждения. У Аристотеля признаком недолжного поступка явилось внутренне чувство раскаяния, стыд за его совершение.
Основными представителями данного периода так же считаются киники, эпикурейцы и стоики, для которых долг - это достижение естественных целей индивида. У киников, и в особенности у стоиков долг, цель и добродетель - это жизнь, согласно природе. Закон природы определяет, таким образом, содержание морального закона, который приписывает ту или иную добродетель. Долг стоиков - преследование естественной цели, а именно - безмятежности. У эпикурейцев же человек должен быть устремлен с бестревожности или атараксии. Таким образом природное право есть право субъекта.
Все люди равны между собой, они суть ближние по своей природе, поэтому и муж справедливый, наполненный честью и долгом, обязан помочь своему слабому брату, даже если нет вокруг ни судей, ни свидетелей. Человека теперь от беззакония удерживает не только страх возмездия и кары, но и природа.
В данном контексте следует так же отметить, что мудрец, помогая своему ближнему, не имеет целью его благо. Природная справедливость здесь скорее сводима к золотому правилу нравственности, а именно- относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе, то есть не делай того, что не хочешь испытать сам. Основная добродетель здесь - это некая всеобщая природная справедливость, нечто абстрактное, человек помогает ближнему для достижения своей собственной добродетели, основу которой и составляет природный закон каждого человека.
Так как право ближнего не во власти другого человека, то и порок и благо ближнего для человека не имеет особого смысла. Человек стоит на страже своей совести, человек доброй совести, таким образом, это тот, кто заботится о своей добродетели.
2.4 Аскетический тип моральных ценностей
Данный образ жизни и мысли очень схож со стоиками, но если у них жизнь необходимо прожить согласно природе, то здесь все же от человека требуется уподобление богу. Совершенствование собственной добродетели стоит на первом месте. Тот человек, кто причиняет несправедливость ближнему, не почитает ничего божественного. Личное существование, личные интересы индивида не должны быть достигнуты посредством причинения вреда и несправедливости другому.
Таким образом сфера античной совести постепенно расширяла свои границы. Начиналась она от признания права человека достижения личной цели, как это было в период господства архаических ценностей. Затем моральный закон диктовался полисной системой, где справедливость выражалась в признании гражданского права каждого индивида. В дальнейшей господствовало природное право другого человека как гражданина государства. Основной же спецификой античного типа совести состоит на мой взгляд в том, что ни одна из намеченных выше типов совести не превышала сферы того или иного права в целом. Для человека доступно требование от себя всего столько, сколько требовал это внешний закон, будь то природное, государственное или божественное, либо иной другой. Нельзя считать человек несправедливым или же безнравственным, если закон не нарушен. Представитель совести, будь то гомеровский герой, платоник, стоик или же неоплатоник, в конечном счете, уважал право другого человека, как подобного себе природного и разумного существа, а конечной целью было достижение личной цели, личного совершенствования, где в основе лежала справедливость как принцип всякого закона и права.
ГЛАВА 3. СТЫД В ПРОИЗВЕДЕНИЯХ ГОМЕРА И ГЕСИОДА
ГЛАВА 4. СРЕДНЕВЕКОВЬЕ
Исповедь - так же одно из ключевых понятий для христианской морали. Она существует мне стыда. Для человека нет спасения без исповеди, те люди, что стараются скрыть свои грехи, умолчать их от священника, грешат, потому как придет Судный день, где все тайное станет явным. Стыд во время исповеди- это некое незримое покрывало человека, оно покрывает его перед Богом, чтобы не предстать перед Господом нагим.
Ж. Ле Гофф рассматривал ментальность человека Средних веков и писал о манихейском стремлении людей в упрощенной форме сводить понимание любого конфликта через столкновения добра и зла.
В женщине мораль осуждала проявление сексуальности, но при этом роль женщины как матери и хозяйки в доме была подчеркнула. Браки с XI века стали моногамными и не могли быть подвергнуты расторжению, а любая внебрачная связь была предметом осуждения со стороны церкви.
4.2 Первородный грех
Формирование чувства стыда и чести относят в эпохи Средневековья. С возрастанием уровня цивилизованности ролей при помощи этих чувств общество могло регулировать поведение индивидов. Благодаря этому общество как целое существовало не только благодаря внешнего принуждение, но это единство было сохранено посредством духовной интеграции и идентификации. Стыд становится одним из основных регуляторов общественного поведения индивида. Если в Античности общество культивировало стыд, который возникал при нарушении человеком какого-либо общепринятого закона или нормы, к примеру честь или мужество, то христианство культивировало вину, данное положение можно рассмотреть на примере первородного греха. В Ветхом Завете описывается, как первые люди - Адам и Ева впервые осознали несовершенство тела и устыдились наготы. Согрешения, стыд наготы и последующее изгнание из Рая - это история того, как человек осознал, что его собственное тело несовершенно. В Раю человек был невинен, он был неискушен. После акта самопознания человек ощутил всю свою неполноценность, он понят, что есть креатура Бога, но при этом человек далек от него. Ветхий Завет, таким образом, указывает людям на несовершенство человеческого тела и историю его познания. Наслаждение считается греховным и запретным действием и ощущением. Чем меньше люди ублажают свою плоть, тем больше люди сострадают друг другу.
Если во времена Античности в качестве свидетеля, лица, которое знает о твоем плохом поступке, было окружение, другие люди, то в христианстве в этом качестве выступает Бог. Стыд был пережит тогда, когда открылись глаза у Адама и Евы и узнали они, что наги, стыд возник как следствие или же результат акта прозрения, одновременна и акта познания. Грехопадение Адама и Евы- это самостоятельный акт сознания, это начало бытия со знанием, где противопоставляется человек сам себе в акте стыда. Если человек обращен к Богу, то его лицо не постыдится. В данном контексте важная и не случайна традиция исповедования, когда люди, которые каются в своих грехах не поднимает взора, они не видят друг друга, надевается некая маска, которая помогает преодолеть бушующее чувство стыда.
Таким образом, в христианском мире представитель любого сословия была окутан стыдом, страхом воздаяния за грехи. Конечно, человек, который жил по заповедям Бога, казалось бы, должен был быть уверен в том, что его жизнь обеспечит ему все прелести Рая. Но мы не можем найти такого спокойствия даже у святых, ведь даже они, ведя благочестивый образ жизни, говорили о том, что они самые последние грешники. Таким образом страх божественного наказания был крайне интенсифицирован, и как следствия стыд перед самим собой, стыд своей греховной плоти, своих греховных мыслей и поступков сопровождал средневекового человека на протяжении всей его жизни.
ГЛАВА 5. БЕССТЫДСТВО
Положение об универсальности и историчности стыда может быть оспорена исследователями, которые напоминают о наличие бесстыдства в обществе, в виде индивидуальной или групповой его принадлежности.
5.1 Первичное бесстыдство
Не исключено, что поразительных результатов в науке и искусстве, древние греки достигли благодаря тому, что здесь сформировался и утвердился тип религии, значительно отличающийся от религиозных воззрений других древних цивилизаций Востока (таких как Древний Египет или Месопотамия). Боги этих государств были недоступны, непознаваемы, бесконечно далеки от человека и земной жизни. И хотя в Древней Греции также исповедовался политеизм (многобожие) , сами боги и отношение к ним были иными.
Это обусловливалось, прежде всего, представлениями греков о рождении и функционировании Вселенной (Мира). Согласно греческой мифологии, прежде чем появились боги, в мировом Ха́осе (беспорядке) образовался Космос - Порядок. Он управлялся и поддерживался Ло́госом – Законом (Разумом), единым для всего мироздания.
Такое представление о возникновении и устройстве мира послужило основой для формирования особого понятия, закреплённого в мировоззрении и сознании греков - космологи́чность – перенесение идеи о разумном, упорядоченном устройстве вселенной на появившихся позже богов и на человека.
Другими словами, и люди, и боги должны были подчиняться одним и тем же требованиям, предусмотренным самой природой. Это значило, что человек становился подобен богам, а боги в свою очередь наделялись всеми человеческими чертами и качествами характера (то есть были антропомо́рфны ). Единственное, что отличало небожителей от людей – это их бессмертие и возможность творить чудеса.
Но в Космосе существовала некая сила, согласно греческой мифологии, которой вынуждены были подчиняться все - и люди, и боги. Это - Судьба . Вера в её предопределённость и неизбежность, называется фатали́змом .
Таким образом, Мойры представляли одновременно и незыблемый порядок - непреложный суровый закон жизни и смерти, и являлись воплощением случайности, непредсказуемости жизненных событий.
Пантеон греческих богов был достаточно велик. Он включал три поколения небожителей. Первые боги были воплощением природных стихий, например прародители всего живого Ура́н (Небо) и Ге́я (Земля) . Затем власть над миром захватили титаны , среди которых назовём Океана, Атласа (Атланта) , отделившего Небо от Земли, Прометея – героя, давшего людям священный божественный огонь (символ разума, духовности и цивилизации), Хро́носа (Крона) – воплощение неумолимого всепоглощающего времени.
По мнению греков, боги не только управляли миром, но и сам Мир – Природа, являлись воплощением божественного начала. Так всё в природе, согласно древнегреческим религиозным представлениям, было одухотворено (имело своего духа) - духи растительности назывались ни́мфами , в небольших водоёмах – обитали наяды , леса населяли дриады , а горы были обиталищем ореад .
Кроме того, греки искренне верили, что повсюду можно встретить бессмертных фантастических гибридных существ, наделённых одновременно чертами человека и животного. Они являлись олицетворением природных, необузданных (непокорённых), стихийных сил и воплощали некую переходную ступень от дикости (образ животного) к цивилизации (человеческие черты). Таковы кента́вры – кони, с человеческим торсом, сати́ры ( спутники Диониса) - козлорогие и козлоногие лесные жители, сирены – птицы, с женскими головами, сфинксы – львы с женским торсом и крыльями орла и др.
Важное место в греческой мифологии занимали не только истории из жизни богов. Большой популярностью также пользовались легенды, повествующие о великих героях , которые были достойны подражания, являлись воплощением идеала, образцом для простых смертных людей. Их происхождение часто имело двойственную природу: один из родителей такого героя был богом (богиней), а второй – человеком, поэтому они обладали сверхчеловеческими способностями, присущими богам, но при этом были смертными.
Результаты их деятельности, как правило, влияли на формирование культуры какого-либо народа (на чьей земле совершался подвиг) или на последующую жизнь человечества в целом (вспомните историю про Прометея ).
Наверняка вы слышали о подвигах Геракла, Тезея, Персея , знаете истории о Дедале и Икаре, Орфее и Эвридике и можете назвать ещё многих других мифологических персонажей.
Мифы Древней Греции – это не только легенды, объясняющие те или иные природные явления или истории, рассказываемые просто для развлечения. Они являются сокровищницей человеческой мысли, бесценным учебником по воспитанию лучших человеческих качеств, приобщают к истинным ценностям человеческого бытия, а также являются поистине неисчерпаемым источником сюжетов и образов, воплощаемых в произведениях мирового искусства.
Разумеется это самые общие и краткие сведения о религиозно-мифологической картине мира, рождённой в Древней Греции. Если вам интересна эта тема, и вы хотели бы подробнее узнать о греческих богах, мифологических существах или героях Эллады - пишите об этом в комментариях, и по вашим просьбам, я буду рассказывать о них в своих статьях).
Если вы интересуетесь историей религий, то краткие сведения о различных религиях и верованиях, вы можете найти в моих публикациях:
Попытки определения понятия свобода, ее необходимости и допустимых границ, производились неоднократно в разные времена. Высказывались идеи, призывающие дать полную и неограниченную свободу всем. В противовес идеям неограниченных всеобщих свобод высказывались мнения, что свобода должна быть ограничена в соответствии с положением и статусом человека в государстве. Также появлялись тенденции к тотальному ограничению проявлений свободного выбора, в угоду государственным, а зачастую, и частным интересам.
В древнем мире, в частности – в Древней Греции, высказывались теории, что человек свободен по своей природе. Определяя появление человека как божественное деяние утверждалось, что человек создан богом как свободное существо. Такое положение считалось естественным. Особенно явными защитниками естественного закона являлись древнегреческие софисты.
Так, например, о полном отсутствии ограничений высказывался софист Калликл, который являлся сторонником неограниченной личной свободы. Как описывал в конце девятнадцатого века Н. М. Коркунов, Калликл утверждал: "В том и состоит праведное, чтобы хотящий следовать верному пути по возможности усиливал свои пожелания и не обуздывал их и чтобы он мог содействовать их исполнению. Но это-то и невозможно для большинства, а потому они порицают такие поступки, стараясь из стыда скрыть свое бессилие и называя необузданность чем-то гнусным. Они-то и делают лучших по природе людей рабами и восхваляют благоразумие и праведность, будучи не в состоянии удовлетворять своим желаниям по недостатку мужества."
Но, хоть Калликл и был во многом прав, гипотезы неограниченной свободы не прошли проверку временем. Многие люди по своей природе, получающие неограниченную свободу, стремились к власти над другими, при этом преследуя личные интересы за счет свободы других людей. И это касалось не только верховной власти в государстве, но и всех слоев общества. При этом отсутствие ограничений все равно вело к неизбежному расколу в обществе и господству сильных над слабыми.
Для ограничения негативных последствий неограниченной свободы людей провозглашались различные законы, регулирующие взаимоотношения в обществе. Еще Пифагор считал, что законы – проявление власти богов, и должны поэтому быть установлены. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию и беззаконие и подчеркивали, что человек по своей природе не может обойтись без соответствующего руководства.
Но законы могут как давать свободы, так и отнимать их. В "платоновском обществе" места личной свободе не было в принципе. Платон считал, что человек существует только для блага государства, должен отказываться от любых проявлений своих влечений, жить и действовать только для исполнения установленных законов. "Согласно нашему рассуждению, – писал он – каждый должен постоянно следовать только одному из влечений, ни в чем от него не отклоняясь и оказывая противодействие остальным нитям, а это и есть златое и священное руководство разума, называемое общим законом государства".
При таком положении вещей, люди не были полностью лишены какой бы то ни было свободы, возможность учиться и развиваться им оставляли, но свободой личной они не обладали. Такое состояние неудовлетворяло многих. В последствии, критикуя платоновское государственное учение, Гегель отмечал, что в таком государстве нет субъективной свободы, так как власти указывают людям как и чем им заниматься. Он писал, что "субъективная свобода, которую следует принимать во внимание, требует предоставления индивидам свободного выбора занятий".
Аристотель приветствовал свободу в государстве, обосновывая свое определение понятия свободы тем, что политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному общению, и имеет целью их самоудовлетворенность. При этом под людьми подразумевались только граждане государства. Но существовали еще и рабы, которых использовали для работ, которые не хотелось выполнять самим гражданам. Рабы являлись имуществом, принадлежащим владельцу.
Аристотель хоть и приветствовал свободу, но при этом он, в определенной мере, поощрял рабство, утверждая, что раб добытый на войне, подобен добычи при охоте. Оправдывая рабство, он пояснял, что это естественное явление потому, что сама природа предназначила одних людей повелевать, других повиноваться; люди с рабской душой и не могут быть ничем иным, как только рабами.
Аристотель утверждал: граждане, которые должны иметь в виду только добродетель, не будут касаться ремесел, торговли, низшего труда, отвращающего от добродетели; не по ним и земледельческий труд; чтобы быть добродетельным, необходимо свободное время: занятие граждан - дела военные, государственные, судебные; весь труд по обеспечению материальными благами должен быть возложен всецело на рабов.
И так как до этого рабство, как общественное явление, уже существовало, идеи Аристотеля в его определении понятия свободы были восприняты как норма, и благополучно сочетались в сознании большинства свободных людей с тем, что одни должны быть свободными, а другие обслуживать их и выполнять за них любую работу, будучи абсолютно лишенными какой бы то ни было свободы.
С течением времени идеи как Платона, так и Аристотеля использовались в различных государствах, для организации общества и государственного строя, но, трактуясь в неполном и измененном состоянии, дополненные направленной, угодной правящему классу идеологией, временами приводили к угнетению людей как отдельных слоев общества, так и, практически, целого государства.
В Древнем Риме, где законности и праву придавалось особое значение, придерживались, в немалой мере, мнений, что человек свободен по природе своей, обсуждались идеи частной собственности. "Стоики – отмечал Коркунов – не могли не отнестись критически к такому институту, как рабство; они признавали, что рабство чуждо естественному праву, противно природе, что по естественному праву все рождаются одинаково свободными и равными, и сообразно с этим старались смягчать суровые постановления относительно рабов".
Но положения эти не были закреплены в общих законах, и поэтому, с увеличением влияния (власти) императоров и получения ими неограниченной законодательной власти, стали понемногу угасать. Отношение же к рабству у римских юристов, судя по всему под влиянием учений Аристотеля, было определено следующим образом: по естественному праву все рождаются свободными, рабство же и освобождение от рабства, а также деление людей на свободных, рабов и вольноотпущенников – введены по праву народов.
Читайте также: