Эвтаназия как социально правовая проблема

Обновлено: 30.06.2024

В статье рассматриваются правовые проблемы, связанные с эвтаназией. Решение вопроса о правомерности убийства из сострадания и наказания за него возможно только в контексте научно-теоретического анализа условий и обстоятельств ограничения права на жизнь, права на свободное распоряжение ею. Право на жизнь занимает одно из главных мест в системе личных прав человека. Именно эти права придают человеческой жизни полноценный вид. Жизнь является самым важным благом для личности, ибо все остальные права, свободы и обязанности утрачивают свои смысл и значение в случае гибели человека. Пробелы в российском законодательстве, в частности уголовного, в вопросах регламентации отношений, возникающих в связи с современными достижениями биомедицинских наук, требует от законодателя дальнейшей проработки и соответствующих решений. Проблему эвтаназии со всей ответственностью можно назвать одной из самых спорных и на сегодняшней день нерешенных медицинских, деонтологических, этических и юридических проблем современности.


1. Акопов В.И. Правовое регулирование профессиональной деятельности медицинского персонала: учебное пособие / В.И. Акопов – Изд. 2 –е, перераб. – Ростов н./Д: Феникс, 2014 – С. 6 – 9.

3. Дмитриев Ю.А., Шленева Е.В. Право человека в Российской Федерации на осуществление эвтаназии // Гос-во и право. – 2000. – № 11. – С. 52.

4. Зеленова И.В., Симонян Р.З. К вопросу о необходимости изучения медицинского права как учебной дисциплины и отрасли науки // Наука и мир. международный научный журнал. – 2014. – Т. 2, №11 (15). – С. 68–70.

5. Коробеев А.И. Простое убийство и сложности его квалификации // Уголовное право. – 2001. – № 2. – С. 18.

6. Пашина И.В., Симонян Р.З. Право каждого человека на охрану здоровья и медицинскую помощь // Современные проблемы науки и образования. – 2015. – № 4. – С. 414.

7. Симонян Р.З., Зеленова И.В. О формировании медицинского права современной России и необходимости его изучения медицинскими работниками // Материалы международной научно-практической конференции, посвященной 81-летию Курского государственного медицинского университета и 50-летию фармацевтического факультета (Курск, 4-5 февраля 2016 г.). – Курск, 2016. – Т. 1 – С. 192 – 195.

8. Симонян Р.З. Правовые аспекты эвтаназии в России // Успехи современного естествознания. – 2015. – № 1-6. – С. 1061–1062.

9. Симонян Р.З. Обстоятельства, исключающие вину медицинского работника, совершившего профессиональное преступление // Наука и Мир. – 2014. – Т. 2, № 10 (14). – С. 41–43.

10. Федеральный закон «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации. – М.: Омега-Л, 2014. – 74 с.

Благодаря интенсивному развитию современных технологий на пороге ХХI в. возможности удержания едва подающего признаки жизни человека становятся безграничными, но и велик соблазн прекратить страдания безнадежно больного, мучающегося человека и людей, ухаживающих за ним.

Однако, в силу отсутствия в России должной правовой урегулированности взаимоотношений, сопряженных с трудностями морального и правового характера, по осуществлению эвтаназии возникло определенное несоответствие между уголовно-правовой оценкой убийства по просьбе неизлечимо больного с целью избавления его от страданий и объективными свойствами этого деяния.

В процессе исследования эвтаназии необходимо выделить ряд аспектов, сама актуализация которых способствовала бы приданию общественной важности и государственной значимости выше поставленной проблеме:

1) Общеправовой аспект. Современный уровень развития биомедицинских нововведений обусловливает необходимость совершенствования правового регулирования проблем, связанных с уходом человека из жизни, в том числе и проблем эвтаназии.

2) Естественно-правовой аспект. Данный аспект связан с определением понятия права на жизнь, его структурой, с попытками включить в нее и право на смерть как реализацию права на свободное распоряжение своей жизнью.

3) Уголовно-правовой аспект, связанный с проблемами уголовно-правовой ответственности за убийство по просьбе потерпевшего.

Таким образом, право на жизнь отличается весьма сложной юридической конструкцией. Далеко не все общественные отношения, так или иначе связанные с реализацией права на жизнь, надлежащим образом урегулированы на законодательном уровне, а отдельные отношения и вовсе не имеют юридического оформления. В результате решение целого ряда правовых ситуаций определяется лицами или органами, содействующим реализации права на жизнь, в частности представителям медицинской профессии, осуществляющим профессиональное вмешательство в такие процессы, как рождение и умирание человека [6].

Комплексный характер эвтаназии как социально-правового явления обусловливает выделение ее различных форм, в совокупности которых, проявляются ее сущностный характер и содержание.

В качестве основного критерия для классификации форм эвтаназии следует принять характер действий, направленных на умышленное умерщвление больного. С учетом данного критерия эвтаназия может осуществляться в двух формах: активной и пассивной. Различие между активной и пассивной эвтаназией рассматривается специалистами как важнейшая проблема медицинской этики. Представляется, что это различие имеет значение и для квалификации эвтаназии с точки зрения уголовного закона, так как должно порождать различные правовые последствия [4].

И хотя наиболее распространенным мотивом является сострадание врача, родных, близких, друзей и т.д. к безнадежно больному, в основе которого лежит желание больного, однако практике, к сожалению, известны случаи умерщвления, которые нельзя расценивать в качестве эвтаназии: совершаемые врачом по собственной инициативе и разумению при отсутствии ясно выраженного желания больного. Причем речь идет и о ситуациях, когда больной находится в сознании, но его мнение просто не принимается во внимание, и о ситуациях, когда больные пребывают в состоянии, лишающем их возможности выразить свою волю. Медицинской, да и следственной практике известны случаи, когда врач, к примеру, якобы представляя себе перспективу мучительного протекания неизлечимой болезни, самостоятельно принимает решение лишить жизни пациента и увеличивает положенную дозу лекарства до смертельной.

Активную эвтаназию составляют действия врача или иных лиц по причинению быстрой и легкой смерти, осуществленные собственноручно в отношении безнадежно больного по просьбе последнего.

Если не провести четкую грань между различными ситуациями по неоказанию медицинской помощи безнадежно больному, окажется, что пассивной эвтаназией будет считаться не только отказ пациента от лечения в ситуации, когда болезнь несет непосредственную угрозу его жизни, но и, скажем, выписка пациента из больницы домой в том случае, когда ясно, что болезнь неизлечима. Ведь независимо от того, делается ли это по желанию пациента или по самостоятельному решению медицинского персонала, тем самым прекращается процесс лечения. Очевидно, что это проявление достаточно часто встречается в практике.

Из определения пассивной эвтаназии следует исключить случаи, когда лечение вообще не начинается. Тем более что законодатель криминализовал такие деяния в ст. 124 УК РФ.

При таком подходе пассивной эвтаназией следует признать отказ от начатого жизнеподдерживающего лечения по просьбе неизлечимо больного для умышленного и весьма скорого причинения смерти посредством воздержания от выполнения действий, направленных на поддержание жизни, с целью избавления его от мучительных физических страданий, осуществленное по мотиву сострадания.

Однако, как уже было сказано, положение человека в подобных ситуациях может быть таковым, что он порой по физиологическим причинам не может не только совершить самоубийство, но даже высказать свое желание о прекращении жизни. В связи с этим закономерен вопрос: может ли кто-то помимо самого больного быть наделен правом принятия такого решения Полагаем, что ответ может быть только отрицательный. Инициатива в решении этого вопроса не должна зависеть от субъективного мнения других лиц.

Целью эвтаназии является избавление больного от мучительных страданий посредством его умышленного умерщвления. Боль, потеря интереса к жизни и стремление умереть достойным образом – главные мотивы пациентов, обращающихся с просьбой об эвтаназии. Осуществление эвтаназии не может быть основано на иных мотивах. В частности, исключен корыстный мотив, например, получения вознаграждения за последующую трансплантацию органов жертвы. Подобные мотивы, несомненно, должны расцениваться как отягчающее обстоятельство.

Сострадание, сопереживание предполагают готовность разделить с другим человеком его страдания, переживать вместе с ним его душевное состояние. При убийстве же безнадежно больного, страдающего от невыносимой боли, виновный не только не принимает на себя долю его страданий, но и нередко, наоборот, избавляет себя от переживаний, связанных с созерцанием мучений потерпевшего.

Если бы речь шла о юридической и фактической легализации эвтаназии, то в том случае единственным лицом, наделенным правом ее осуществления, безусловно, был бы врач. Но поскольку мы говорим об уголовной ответственности за эвтаназию, хотя и более мягкую по сравнению с существующей, то, полагаю, что в качестве лиц, ее осуществляющих, могут выступать не только медицинские работники. Это подтверждает и практика. В ряде публикаций и телепередач широко освещались случаи применения медикаментозной эвтаназии, осуществляемой близкими по просьбе измученного болями больного.

Уголовно-правовая квалификация эвтаназии неразрывно связана с проблемами медицинско-правового свойства, в первую очередь, – с определением момента возникновения и утраты права на жизнь. Критерии установления момента наступления смерти неоднократно менялись, что было связано, в числе прочего, с достижениями медицинской науки. В целом далеко не все общественные отношения, так или иначе связанные с реализацией права на жизнь, надлежащим образом урегулированы на законодательном уровне [7].

В современном уголовном законодательстве эвтаназия квалифицируется как убийство, совершенное по просьбе потерпевшего. Наличие такой просьбы не освобождает от ответственности за убийство, но, на наш взгляд, должно приводить к ее смягчению, что требует соответствующего закрепления в праве. В целом право на эвтаназию действующим законодательством Российской Федерации не предусмотрено, эвтаназия запрещена законом под угрозой наказания, что следует признать справедливым на современном этапе [8].

Таким образом, нет никаких правовых оснований обязать человека, страдающего тяжелой, угрожающей его жизни болезнью подвергнуться лечению. По-видимому, следует согласиться с теми авторами, которые полагают, что закрепление в российском законодательстве права пациента на отказ от лечения означает фактическое установление и права на пассивную эвтаназию. Тем не менее, такой вывод, который, казалось бы, логически следует из приведенных выше положений о праве на отказ от лечения, вступает в скрытое противоречие с теми нормами основ, согласно которым в Российской Федерации эвтаназия запрещена.

Так, в ст. 45 Основ говорится о том, что медицинскому персоналу запрещается осуществление эвтаназии – удовлетворение просьбы больного об ускорении его смерти какими-либо действиями или средствами, в том числе прекращением искусственных мер по поддержанию жизни. Согласно названной статье лицо, которое сознательно побуждает больного к эвтаназии и (или) осуществляет эвтаназию, несет уголовную ответственность в соответствии с законодательством Российской Федерации. Сделанный вывод противоречит и Уголовному кодексу РФ, содержащему состав убийства – умышленного причинения смерти другому человеку (ст. 105).

В науке уголовного права, как России, так и зарубежных государствах проблема эвтаназии нередко рассматривается с позиций более широкого понятия – согласия потерпевшего на причинение вреда. Российское уголовное право исходит из того, что такое согласие не должно рассматриваться в качестве обстоятельства, исключающего преступность деяния [9]. Поэтому позиция действующего уголовного законодательства России относительно эвтаназии однозначна: это убийство, т.е. умышленное, неправомерное лишение жизни другого человека.

Что касается склонения больного к эвтаназии, о котором говорится в ст. 45 Основ, ответственность за такие действия в УК РФ не предусмотрена. Под склонением больного к эвтаназии следует понимать возбуждение в нем решимости уйти из жизни и обратиться с просьбой об эвтаназии к медицинскому работнику. Такого рода действия нельзя рассматривать с позиций института соучастия или какого-либо другого уголовно-правового института. Даже если признать акт эвтаназии формой самоубийства при помощи врача, то и в этом случае нельзя наказать лицо, склонившее больного к эвтаназии. Склонение к самоубийству по российскому уголовному праву не образует преступного деяния.

В процессе подготовки ныне действующего УК РФ по инициативе профессора С.В. Бородина была предложена норма об ответственности за убийство из сострадания, совершенное при смягчающих обстоятельствах. Это предложение было поддержано другими юристами, в частности А.И. Коробеевым [5]. Однако, в окончательный текст УК РФ, введенного в действие 01.01.1997, статья о лишении жизни по волеизъявлению потерпевшего не вошла.

Таким образом, и умышленное действие, и умышленное бездействие, направленные на причинение смерти другому человеку, имеют равную степень общественной опасности, если они достигают своего результата.

Выводы

Анализ действующего законодательства показывает, что его нормы, а также международно-правовые документы, как правило, содержат запрет на осуществление эвтаназии, в первую очередь ее активных форм. Подобные запреты содержатся и в международных медицинских документах, носящих этический характер. Однако в некоторых государствах существует устойчивая тенденция к легализации эвтаназии, закреплению ее в праве. В связи с этим важное значение приобретает вопрос, насколько такое законодательное решение согласуется с общепризнанным правом человека на жизнь. Следовательно, проблемы, связанные с эвтаназией и с юридической ответственностью за нее, должны рассматриваться в контексте права на жизнь, которое относится к числу основных личных прав человека.

Право на свободное распоряжение своей жизнью означает возможность добровольного принятия лицом решения о поставлении своей жизни в опасное положение, обусловленное свободным волеизъявлением, направленным на достижение некой положительной цели личного или общественного характера. Тем не менее, данное право не должно рассматриваться излишне широко. В частности, оно не может включать в себя право на смерть, представляющее юридический нонсенс.

Проблему эвтаназии со всей ответственностью можно назвать одной из самых спорных и по сей день нерешенных медико-деонтологических, религиозно-этических и юридических проблем современности. Разворачивается драматическая борьба среди юристов, философов, медиков, социологов, политологов, богословов. Жизнь священна и неприкосновенна, утверждают одни. Жизнь не должна превращаться в мучительное и бессмысленное существование, возражают другие. Основным аргументом в этой борьбе выступают правовые запреты и дозволения.

Содержимое работы - 1 файл

Реферат на тему эвтаназия как социальная проблема. Райнот Е.К..doc

Итак, несомненно, что эвтаназия есть сознательное причинение смерти. Уголовное право нашей страны рассматривает эвтаназию как убийство, однако, на мой взгляд, это слишком жёсткое определение. Ведь умысел лица, совершающего определённые действия, состоит в оказании помощи тяжело больному человеку, чтобы уменьшить его страдания, к тому же по его собственной воле.

Проблема эвтаназии находится на стыке ряда общественных наук. Именно поэтому при ее изучении весьма важен системный подход. Суть его в исследовании и понимании эвтаназии заключается в рассмотрении этого явления не просто как способа разрешения противоречий, но, прежде всего, как самостоятельного системного явления, являющегося подчиненной частью общей системы человеческих отношений. При этом следует понимать, что системный подход сам по себе не служит решением проблемы непосредственно, но является средством постановки новой проблемы.

Степень изученности проблемы

Все привлеченные в процессе исследования работы целесообразно разделить на пять основных групп. К первой относятся труды классиков политико-правовой мысли, которые на разных этапах развития общества поднимали вопросы, связанные с эвтаназией, с правом человека на жизнь, с вопросами ответственности за нарушение данного права, с правомерностью самоубийства и помощи при самоубийстве, таких, как Аристотель, Августин Блаженный, Ф. Аквинский, Ф. Бекон, Н. Бердяев, Г. Гегель, А.Ф. Кони, П. Новгородский, Платон, и др.

Ко второй относятся публикации по теории государства и права и конституционно-правовой науки, в работах которых определяются важные методологические подходы к изучению историко-правовых явлений, включая эвтаназию. В этом плане можно отметить труды таких специалистов, как В.Д. Беляев, И.А. Исаев, М.Н. Малеина, Н.И. Матузов, Р.С. Мулукаев, К.А. Чернега, З.М. Черниловский, и др.

Третью группу составили публикации авторов, затрагивающих прямо или косвенно проблемы эвтаназии, в рамках уголовного права. В нее входят такие исследователи, как А.А. Андреева, Г.Н. Борзенков, С.В. Бородин, В.Н. Кудрявцев, А.В. Наумов, Э.Ф. Побегайло, П.Д. Тищенко, С.С. Тихонова, С.Н. Шаргородский и др.

Четвертая группа включила труды по этическому аспекту эвтаназии, рассмотренному в работах А.А. Гусейнова, Л.В. Коноваловой, И.В. Силуяновой и др.

В пятую входят труды, посвященные медико-биологическим аспектам эвтаназии, подготовленные, как правило, медицинскими работниками - В. И. Акоповым, А.П. Зильбером, Э. Мельцер, П.И. Новгородцевым, А.Н. Орловым, И.А.Покровским, и др.

Изучению проблем эвтаназии за рубежом посвятили свои труды: М. Дженис, Б. Джерт, С. Гроф, Э. Кюблер-Росс, О. Минойс, Дж. Рейгелс, Ж. Судо, Ф. Фут, А.Э. Уолкер и др.

Эвтаназия - это социальная проблема, она имеет общественную значимость. Под эвтаназией как социальной проблемой понимается процесс взаимодействия между группами людей, страдающих от хронических или неизлечимых заболеваний, и соответствующими социальными институтами (прежде всего, институтом здравоохранения), а также индивидуальными и общественными субъектами социальной жизнедеятельности. Проблема эвтаназии препятствует удовлетворению потребностей различных социальных групп и требует активного вмешательства в ее развитие. В проблеме эвтаназии можно выделить два уровня:

- групповой - взаимодействие между группами пациентов и системой

здравоохранения в целом.

Эвтаназия - действие или бездействие врача, осуществляемое по просьбе пациента, испытывающего невыносимые страдания, результатом которого является смерть пациента - всё чаще привлекает внимание учёных и широкой общественности. Феномен эвтаназии сложный и многообразный, существует в различных формах. Основное деление производится на активную и пассивную, добровольную и принудительную, прямую и непрямую формы эвтаназии.

Поддерживая эвтаназию и умерщвление тяжело больных без их согласия, сторонники легализации эвтаназии фактически способствуют внедрению смертной казни в отношении лиц, не запятнавших себя перед обществом и не совершивших ничего антиобщественного и противоправного. И это в то время, когда повсеместно идёт борьба за отмену смертной казни в отношении лиц, совершивших преступления. Тем самым ставится под сомнение вопрос о смысле человеческого существования.

1) невыносимые страдания;

Согласно опросу, проведенному Associated Press Одно из крупнейших международных информационно-новостных агентств мира и США. В марте 2010 года, более ста тысяч жителей Нидерландов высказались в поддержку предоставления пожилым гражданам права на эвтаназию. Представители общественной организации "Uit Vrije Wil" ("По собственному желанию") собрали достаточное количество подписей, чтобы вынести этот вопрос на обсуждение парламента.

Организация предлагает проводить обучение лиц без медицинского образования, которые будут проводить смертельные инъекции голландцам старше 70 лет, принявшим решение добровольно уйти из жизни. При этом сертифицированные специалисты перед проведением эвтаназии должны будут убедиться, что решение расстаться с жизнью не связано с депрессией, является искренним, обдуманным и принято пожилыми людьми не спонтанно. Однако, сотрудники Королевской медицинской ассоциации Нидерландов высказались против этой инициативы. По их мнению, внедрение подобной практики подрывает принципы проведения эвтаназии по медицинским показаниям.

В 2009 году около 2500 голландцев добровольно расстались с жизнью. Экспертная группа по рассмотрению случаев эвтаназии пришла к выводу, что зафиксированный в последние годы рост числа этих случаев связан с позицией врачей, которые чаще предлагают неизлечимо больным возможность добровольно расстаться с жизнью.

В 2010 году в мартовском номере американского медицинского журнала Archives of Pediatrics & Adolescent Medicine была опубликована следующая информация: 13% американцев подумывали об эвтаназии своих смертельно больных детей. Таковы результаты опроса, проведенного среди родителей юных пациентов, умерших в трех онкологических больницах Бостона, Сент-Пола и Миннеаполиса.

Использование понятий "милосердие" и "справедливость" для оправдания принудительной эвтаназии - это путь к возможному социальному беспределу.
Кроме того, использование понятий "милосердие" и "справедливость" для оправдания эвтаназии - один из знаков подлинного антихристианства как формы духовного самозванства, когда святыни и ценности христианства присваивают "себе такие силы в человечестве, которые на деле и по существу чужды и прямо враждебны Христу и Духу Его". [ 4 ] Действительно, что может быть изощреннее понятия "убийство из милосердия", особенно в случае тяжелой неизлечимой болезни!? Или может ли не прельстить оправдание эвтаназии как нежелания быть в тягость близким, как формы заботы и даже подлинной любви к ближним?
Но подлинная любовь к ближним состоит в том, что ваша болезнь и возможность долготерпеливой заботы о больном - это то, как реально и непосредственно могут послужить ваши близкие Богу. "Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне" (Мф. 25,40). Для одних это один из путей ко Спасению, о котором благовещал Спаситель в своем последнем Откровении. Для других это один из последних рубежей к "муке вечной", "Ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня, был странником, и не приняли Меня; был наг и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне" (Мф. 25,41-46).
Консервативная позиция по проблеме эвтаназии проста и однозначна. "Этика православного христианства отвергает возможность намеренного прерывания жизни умирающего пациента, рассматривая это действие как особый случай убийства, если оно было предпринято без ведома и согласия пациента, или самоубийства, если оно санкционировано самим пациентом" [ 5 ].
Подобная оценка эвтаназии отличает не только православное христианство, но любую консервативную позицию, включая мнение специалистов, которое еще буквально 20 лет назад было господствующим в обществе. Основанием его господства было не только христианское понимание человека, но влияние врачебной этики Гиппократа, которая однозначно отрицает использование опыта и знания врача для того, чтобы вызывать "легкую" смерть больного, который просит о такой услуге. Примечательно при этом, что Гиппократ формулирует этот принцип врачебной этики в условиях абсолютной социальной приемлемости самоубийства в культуре Греции и Рима.
Аргументы медиков, противников эвтаназии, основываются на врачебной практике. Во-первых, медицине известны факты "самопроизвольного излечения" от рака. И хотя такие случаи редки, исключать их возможность в каждой индивидуальной ситуации нельзя. Во-вторых, практика военных врачей свидетельствует о способности человека приспособляться к жизни, несмотря на инвалидность (ампутация ног, рук). Адаптация и новое качество жизни, как правило, приводило большинство из них к негативной оценке своих прежних просьб к врачам об ускорении их смерти. В-третьих, принятие смерти как "вида" медицинского лечения (боли, страдания) может оказаться мощным препятствием на пути развития самого медицинского знания, развитие которого постоянно стимулируется "борьбой со смертью".
Православный богослов В.И.Несмелов писал: "Ведь физическая смерть человека является не переходом в новую жизнь, а последним моментом действительной жизни. Этого рокового смысла смерти никогда и ни в каком случае не может изменить вера в бессмертие человеческого духа, потому что если по смерти человека дух его и будет существовать, то жить-то человеческой жизнью он все-таки не будет" [ 6 ]. Социальное предназначение медицины всегда заключалось в борьбе за действительную человеческую жизнь. "В самом деле, - писал о. Сергий Булгаков, - разве не может и не обязан человек исцелять болезни всякого рода и разве он этого не делает? И разве уже исчерпаны все для этого возможности, или напротив, они все более расширяются? Может ли далее это целительство, которое есть, конечно, борьба со смертью, хотя ее и не побеждающая, но все же отдаляющая, остановиться перед тем, чтобы не исторгать из когтей смерти ее преждевременные жертвы?" [ 7 ] В борьбе со смертью, по сути дела, заключается нравственная сверхзадача медицинской науки и врачевания. Стремление решить эту сверхзадачу, несмотря на ее неразрешимость, всегда вызывало в обществе уважение и доверие к врачу. Сохранит ли медицина свои социальные позиции, когда система здравоохранения "породит" систему смертеобеспечения? Не чреват ли отказ от последовательного исполнения принципа сохранения и поддержания жизни изменением моральных основ врачевания, от которых в немалой степени зависит результативность врачебной деятельности? Не обречены ли врачи, обеспечивая "достойную смерть" пациенту, на резкое умаление своего собственного достоинства, участвуя в сознательном убийстве пациента? Либеральные идеологи пытаются уйти от использования слова "убийство". Они даже утверждают, что действие , приводящее к смерти пациента по его просьбе и с его согласия не может быть названо "убийством". Но как оно может быть названо? И как симптоматично для нас, что в языке, по крайней мере в русском, нет слова, обозначающего такое действие - убийство остается убийством, сохраняя всю тяжесть преступления заповеди "не убий". А эвтаназия, какие бы благовидные маски она ни принимала, была и остается превращенной формой убийства и самоубийства одновременно.
Социальное и юридическое признание эвтаназии не сможет освободить человечество от болезней и страданий. Но стать мощной и самостоятельной причиной роста самоубийств, и не только по мотиву физических страданий, может.
Библейское "не убий" неразрывно связано с отрицательным отношением христианства к самоубийству. Церковь говорит об обреченности самоубийц на вечную гибель, отказывает им в погребении по христианскому обряду. Жесткость христианского отношения к самоубийству вообще и к эвтаназии в частности связана с жизнеобеспечивающими основаниями социального бытия человека. Даже такой противник христианства, как Ф.Ницше, признавал, что одна из причин социального признания христианства коренилась именно в его бескомпромисной борьбе с "неуемной жаждой самоубийства, ставшей столь распространенной ко времени его (христианства - И.С.) возникновения" [ 8 ].
Язычество, буддизм и атеизм "питали" эту жажду. Тит Ливии описывал то величавое спокойствие, с которым галльские и германские варвары кончали собой. В языческой Дании воины считали позором закончить свои дни от болезни в постели. Известна истории и готская "Скала предков", с которой бросались вниз немощные старики. Об испанских кельтах, презирающих старость, известно, что как только кельт вступал в возраст, следующий за полным физическим расцветом, он кончал жизнь самоубийством. Обычаи, которые предписывали престарелому или больному человеку покончить с собой, в случае их неисполнения лишали его уважения, погребальных почестей и т.п. Это "свободное", на первый взгляд, действие было на самом деле достаточно жестко регламентировано в языческих сообществах. Исследуя явление самоубийства в древних культурах, Э.Дюркгейм приходит к выводу о его чрезвычайной распространенности, при этом на первом месте среди всех возможных мотивов самоубийства стоит самоубийство по причине преклонного возраста и болезней [ 9 ].
В буддизме же, где отречение от жизни само по себе считается "образцовым", возрастные и физиологические "критерии" для самоубийства практически отсутствуют. Самоубийство в буддийской культуре является видом религиозного обряда, и это не удивительно, ибо высшее блаженство и желанная цель жизни находится вне этой жизни - в "небытии" (нирвана). Виды самоубийства, принятые в буддийской культуре, различны. Их выбор зависит от конкретной секты, страны, эпохи. Это и голодная смерть, и утопление в водах "священных рек", и вспарывание живота своего своими собственными руками.
Атеизм - еще одна мировоззренческая система, находясь в рамках которой невозможно не признать правомерность самоубийства, если строго следовать ее исходным принципам. Среди них: человек создан для счастья, исполнения желаний, наслаждений и т.п., человек не должен страдать. В условиях невозможности их реализации трудно отказать человеку в праве на самоубийство. Тем более, что человек - самодержавный властелин собственного тела. А его право на предельную самодетерминацию - высшая ценность атеистического мировоззрения. Принцип "прав человека" не содержит никаких препятствий, которые сдерживали бы людей от самоубийства. Современное атеистическое мировоззрение определяет себя как прогрессивное. Но в случае с "правом на достойную смерть" это прогрессивное "движение вперед" явно меняет свое направление, возвращаясь к языческим, варварским принципам "достоинства". Выход самоубийства с уровня более или менее часто повторяющихся индивидуальных случаев на уровень морально допустимой социальной практики в рамках социального института здравоохранения может принять эпидемические параметры, особенно, если принять во внимание известную всем культурам "заразительность" идеи самоубийства.
При этом нельзя не учитывать ту динамику, с которой возрастает число самоубийств в современном прогресивном обществе. Э.Дюркгейм сообщает, что за 50 лет (2-й половины XIX века) оно утроилось, учетверилось, даже упятерилось, смотря по стране. Он полагает, что можно зафиксировать "связь между прогрессом просвещения и ростом числа самоубийств, что одно не может развиваться без другого" [ 10 ]. Анализируя статистику самоубийств, он приходит к выводу, что общепринятые предполагаемые мотивы самоубийств (нищета, семейное горе, ревность, пьянство, физические страдания, психические расстройства, отвращение к жизни и т.п.), которым приписывается самоубийство, "в действительности не являются его настоящими причинами" [ 11 ]. К настоящим причинам, превращающим человека в добычу монстра самоубийства, Дюркгейм относит вполне определенные черты общества, а именно: состояние морального распада, дезорганизации, ослабление социальных связей человека, разрушение коллективного состояния сознания, т.е. религиозности.
Христианское вероисповедание, а также иудаизм и ислам дают меньший во всех отношениях процент самоубийств. При этом среди самих христианских вероисповеданий характерны такие числа: "Католические кантоны независтмо от национальности их населения дают в 4 или в 5 раз меньше самоубийств, чем протестантские. Следовательно, влияние религии так велико, что превышает всякое другое" [ 12 ]. При этом Дюрктейм объясняет это число не степенью интенсивности веры в Бога или бессмертие души. Определяющими оказываются два фактора: интенсивность организации церковной коллективной жизни (в протестантизме она практически сведена к минимуму) и принцип автономии и личной свободы ( в протестантизме он явно доминирует не только по отношению к индивидуальной мысли, но и по отношению к индивидуальной воле, к установившимся обычаям).
В 1925 году А.К.Горский и Н.А.Сетницкий в работе "Смертобожество" пришли к выводу, что "вообще же в вопросе о жизни и смерти возможно или совместное с жизнью наступление на смерть, или индифферентное отступление от жизни". Степень и мера отступления - различны в разные времена и в разных странах. Исторический же путь отступления схематично выглядит так:
от православия - католицизм, от Церкви - протестантизм, от Христа - мистика и рационализм, от религии - атеизм,
от всякого долженствования - аморализм, от самой жизни - самоубийство.
Постепенный отказ от общего дела человечества по борьбе со слепыми силами распада приводит к "окончательной стадии отступления", коей является "принципиально провозглашаемое индивидуальное или коллективное самоубийство как отказ отжизни" [ 13 ].
Не является ли современная либеральная борьба за социальное и юридическое признание эвтаназии если не формой "коллективного самоубийства", то по крайней мере формой влияния на человеческую волю, внушая человеку, что жить надо возможно меньше? Не призвано ли современное религиозное возрождение Православия в России если не остановить, то по крайней мере сдержать натиск надвигающейся "духовной эпидемии" "рацио-гуманно-милосердных" форм (приемов) оправдания "права на достойную смерть"(?) и спасти по крайней мере своих чад? "Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вы же берегитесь" (Мк. 13, 22). Между словами Симеона Богоприимца "Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром" (Лк. 2, 29) и требованием современного либерала "права на достойную смерть" - дистанция огромного размера. Речь идет прежде всего не о исторической, а о смысловой дистанции. Но именно история помогает нам понять происходящую в современной культуре подмену смысла "мирной и непостыдной" смерти "правом на достойную смерть" Сделать это не всегда просто. Как же отличить подлинное милосердие от либерального суррогата?
Подлинное милосердие и сострадание - всегда "по слову Твоему", либеральное - всегда по "праву на предельную самодетерминацию личности".

1. Быкова С., Юдин Б., Ясная Л. Эвтаназия: мнение врачей. - "Человек", № 2, 1994, с.148.
2. "Право умирающего человека на прекращение жизни". - JAMA, октябрь,1992, с.48.
3. Там же, с. 48.
4. Соловьев Вл. "Три разговора о войне, прогресс и конце всемирной истории". Соч. в 2-х томах, т. 2, М. 1988, с. 708.
5. Харакас С. Православике и биоэтика. - "Человек", № 2, 1994, с. 96.
6. Несмелов В.И. Наука о человеке. Казань. 1994, т. 1, с. 387.
7. Булгаков С. О чудесах евангельских. М. "Русский путь", 1994, с. 64.
8. Ницше Ф. Веселая наука. - Стихотворения и философская проза. СПб. 1993, с.380.
9. Дюркгейм Э. Самоубийство. Социологический этюд. М. 1994, с. 197.
10. Дюркгейм Э. Самоубийство. М. 1994, с. 363.
11. Там же, с. 128.
12. Там же,с. 123.
13. Горский А.К. Сетницкий НА. Смертобожество. - "Путь", Кн. 2, 1992, с. 272-273.

Сертификат и скидка на обучение каждому участнику

Любовь Богданова

Чибель Александра Олеговна

Целью данной работы является попытка раскрытия сущности проблемы эвтаназии с медицинской и правовой точки зрения.

рассмотреть исторический аспект представления об эвтаназии;

рассмотреть различные аспекты проблемы эвтаназии;

определить актуальность данной проблемы в России;

выявить и проанализировать формы эвтаназии;

определить актуальность данной проблемы в других странах;

Предмет исследования: выявление разницы общественных отношений, связанных с совершением акта эвтаназии в России и других странах.

Проблема: совокупность юридических, медицинских и религиозных аспектов данной проблематики.

Метод исследования: аналитический в сочетании с научно-теоретическим подходом.

Исторический аспект представления об эвтаназии

Актуальность этой проблемы обусловлена как объективными, так и субъективными факторами. Объективной причиной рассмотрения проблемы эвтаназии является вечная проблема, которая всегда привлекала и привлекает простых граждан и ученых - это проблема жизни и смерти, а точнее достойной жизни и достойной смерти. Не менее важным здесь является вопрос: "является ли жизнь высшей ценностью человека?". Если да, то " имеет ли кто-либо, кроме него, право распоряжаться этой ценностью?". Субъективной причиной являются конкретные факты практического применения эвтаназии юридически и незаконно, в правовом и вневедомственном пространствах, в нерешенных коренных медицинских, правовых и философских аспектах. Проблема понимания права человека на легкую добровольную смерть в истории философской мысли не нова. Эвтаназия, как польза для пациента и для других - говорят Сократ, Платон, Фрэнсис Бэкон, З. Фрейд и другие. В современных публикациях любых научных областей есть Цитата Ф. Бекона об обязанности врача не только в восстановлении здоровья, но и в смягчении страданий, вызванных болезнью, и если заболевание признано неизлечимым, врач обязан обеспечить больного легкой и мирной смертью. Потому что нет светлой пользы больше, чем эвтаназия. При этом можно назвать тех мыслителей, которые не разделяли этого мнения, среди них Конфуций, Пифагор, Аристотель, Эпикур, Августин и др. Как противоположность мысли Бэкона можно назвать Конфуцианскую - что мы не можем судить о смерти, когда не знаем, что такое жизнь.

Биологический и медицинский аспект проблемы заключается прежде всего в установлении категории пациентов, в отношении которых может быть рассмотрена возможность применения эвтаназии. Моральным аспектом рассматриваемой проблемы является решение следующих вопросов - является ли моральным прерывание жизни даже тяжелобольного человека и не противоречит ли сама суть медицинской профессии идее эвтаназии. Религиозный аспект проблемы характеризуется ее однозначным решением всеми конфессиями: жизнь дается человеку свыше и, таким образом, у человека отнимается право принудительно прекратить ее.

Проблема эвтаназии, находясь на стыке медицины и права, должна быть прежде всего в правовой специфике. Основной вопрос, касающийся эвтаназии в правовом аспекте, заключается в необходимости разработки правового порядка осуществления эвтаназии, если этот акт разрешен законом.

ЭВТАНАЗИЯ В РОССИИ

Впервые в Советской литературе это понятие появилось в 1986 году в Большой Советской Энциклопедии, в котором было дано следующее определение: "умышленная смерть неизлечимого больного с целью прекращения его страданий."Существуют две формы эвтаназии: активная -" разновидность добровольной или принудительной эвтаназии, когда смерть вызвана применением специальных средств"; пассивная - "разновидность добровольной или принудительной эвтаназии, когда смерть наступает в результате прекращения поддерживающей терапии". Активная эвтаназия подразумевает введение умирающим любых лекарственных или иных средств или других действий, которые влекут за собой быстрое и безболезненное наступление смерти. Пассивная эвтаназия предполагает прекращение продлевающей жизнь медицинской помощи, что ускоряет наступление естественной смерти.

В клятве врача, утвержденной Федеральным законом от 20 декабря 1999 года "О внесении изменения в статью 60 Основ законодательства Российской Федерации Об охране здоровья граждан" после Положения об обязанности врача "бережно относится к пациенту, работать только в его интересах", прямой запрет — никогда не прибегать к осуществлению эвтаназии, показывать высочайшее уважение к жизни человека. Как можно заметить, данные нормы прямо противоречат друг другу. Нельзя действовать "исключительно в интересах пациента", который умоляет о смерти, отказываясь помочь ему добровольно умереть.

Эвтаназия строго запрещена в любых ее проявлениях в России. В настоящее время под эвтаназией понимается намеренное ускорение смерти или умерщвление неизлечимого больного с целью прекращения его страданий. В целях уголовного права правильным и наиболее полным определением эвтаназии, на наш взгляд, является следующее: эвтаназия - "это умышленные действия или бездействие медицинского работника, осуществляемые в соответствии с явно и недвусмысленно выраженной просьбой информированного больного или его законного представителя с целью прекращения физических и психических страданий больного, находящегося в угрожающем жизни состоянии, в результате которых наступает его смерть. В Уголовном кодексе РФ нет отдельной статьи об ответственности за эвтаназию. Более того, нет и привилегированного состава убийства по мотивам сострадания. Осуществление таких процедур, в том числе поощрение самоубийств и даже консультирование по таким критически больным вопросам, может преследоваться в Уголовном кодексе Российской Федерации статьями 110 часть 1 (склонение к совершению самоубийства или содействие совершению самоубийства) и 105 (убийство). Помните, что даже абстрактные рассуждения о сложных вещах, таких как эвтаназия, могут рассматриваться кем-то как попытка склониться к ней. Например, органы внутренних дел.

Несмотря на эту строгую политику, в некоторых случаях можно использовать пассивную эвтаназию, а точнее - прекращение искусственного жизнеобеспечения. Например, дееспособное лицо старше 18 лет может отказаться от оказания любой медицинской помощи, в том числе даже поддерживающей жизнь терапии. Для этого в медицинском учреждении заполняется специально прописанная форма, в которой указывается хотя бы один незнакомец. Это правило применяется даже в тех случаях, когда без медицинской помощи в дальнейшем пациент умрет, а это значит, что врачи обязаны прекратить искусственно поддерживать жизнь и "выписать" неизлечимо больного пациента.

ЭВТАНАЗИЯ В ДРУГИХ СТРАНАХ

Правовые аспекты эвтаназии в некоторых странах достаточно мягкие, например, в Нидерландах разрешены активные и пассивные формы. В некоторых частях мира эвтаназия либо вообще не регулируется, либо просто не отслеживается - это относится ко многим странам Африки или Азии, где уровень жизни настолько низок, что ни государство, ни родственники не могут содержать инвалида.

Страны, в которых эвтаназия разрешена:

США-врачи Техаса, Вашингтона и Орегона могут проводить оба вида эвтаназии. Более 20 государств разрешают прекращение терапии на их территории с согласия родственников, в двух Штатах допускается детская эвтаназия;

в Бельгии и Швеции тяжелобольные пациенты старше 18 лет могут умереть, выразив свое письменное согласие;

В Дании, Австрии, Норвегии, Германии, Франции и Испании -предусматривают пассивные виды эвтаназии;

В большинстве других стран, за небольшими исключениями, закон не означает помощь в расставании с жизнью в любой форме и почти всегда запрещен законом. Этот принцип действует в России, странах СНГ и во всех мусульманских странах.

Добровольный уход из жизни - это вопрос, который воспринимается очень многими людьми как чрезвычайно острый, например, последователями той или иной религии. Здесь важно быть тактичным и деликатным!

Независимо от того, разрешено ли в стране применение смертельных инъекций или отключение от систем жизнеобеспечения, споры о правильности такого решения в любом государстве возникают на постоянной основе. Чем руководствуются противники или сторонники такого чувствительного подхода? Вот популярные аргументы, которые можно услышать в таких спорах.

возможность избавления от боли и страданий, если это невозможно по-другому - передовые формы рака, туберкулеза и др. При отсутствии перспектив и надежд на избавление от болезни многие считают правильным проведение эвтаназии больного, испытывающего сильную боль;

расходы на содержание пациентов, которые безнадежно больны - часто находятся в больницах или на попечении своих семей в течение многих лет, уже не в состоянии вернуться к нормальной жизни. Люди, серьезно больные или даже находящиеся в вегетативном состоянии, мозг которых уже мертв, нуждаются в постоянном уходе или дорогостоящих медикаментах. Поддержание жизни безнадежных прикованных к постели пациентов в некоторых странах обходится до 34 тысяч долларов в год;

для наиболее запущенных случаев добровольная эвтаназия является гуманной альтернативой самоубийству, как бы неприятно это ни звучало. В условиях низкого уровня медицинской помощи в России неизлечимые пациенты составляют до 32% всех самоубийств;

Злоба или корысть - нельзя исключать случаев, когда медицинский персонал или родственники пациента имеют не только альтруистические мотивы. Наиболее очевидным примером является желание получить наследство больного члена семьи;

вероятность медицинских ошибок - часто используется для оспаривания аргументов, но очень маловероятно со статистической точки зрения. Это подразумевает возможность неправильного диагноза или лечения, что способствует дополнительным страданиям или убирает перспективу заживления у пациентов. Все это может заставить человека или его родственников принять неправильное решение об убийстве;

религиозные мотивы - подавляющее большинство мировых религий считает абсолютно неприемлемым проведение подобных операций. Проблема эвтаназии, с точки зрения Православия или Ислама — это самое обычное убийство, даже если пациент просит об этом сам, испытывая невероятные мучения;

детская эвтаназия несправедлива с точки зрения морали, потому что вы никогда не сможете с абсолютной точностью предсказать, как будет развиваться ребенок, удастся ли обеспечить необходимый комплекс лечебных мероприятий и насколько сильно в дальнейшем проявится его жажда жизни, несмотря на болезнь или инвалидность.

Жизнь человека находится в его собственных руках, и она часто стоит многого. Поэтому любой человек должен очень серьезно подумать о необходимости таких радикальных мер, как эвтаназия. Для такого подхода и против него аргументы могут выглядеть убедительными, но право выбора всегда должно оставаться за пациентом и исходить только из его собственных интересов. Поскольку нет неизлечимых болезней, нет причин сдаваться даже для, казалось бы, самых безнадежных пациентов. Примером того, как ценна жизнь являются предсмертные просьбы таких великих людей как английской королевы Елизаветы, Бальзака и др. продлить им жизнь хотя бы на несколько дней, очень информативны и правильны слова Е. Бачурина:

Будь благодарен жизни за мгновенье, За каждый взлет, за каждое паденье, За каждый шаг, за каждый грош, За то, что все еще живешь, И не дошел черед до светопреставленья.

Список литературы:

Большой энциклопедический словарь, 2000.

Крылова Н.Е. Уголовное право и биоэтика: уголовно-правовые проблемы применения современных биомедицинских технологий:

Читайте также: