Что такое свобода граждан у гегеля

Обновлено: 02.07.2024

Еще Платон в своей социальной философии высказал и обосновал мысль о взаимозависимости типа общества и духовных качеств тех людей, которые это общество составляют. С его точки зрения, в идеальном государстве и люди должны быть соответствующие, демократический тип организации общества проявляет себя в том числе и в характере и привычках граждан, и так далее. В ходе развития европейской социальной философии мысль о таком соответствии фигурировала постоянно, но в данной статье будет обращено внимание на то, как этот вопрос решался у Гегеля. Он был видным социальным теоретиком, и проблема соответствия между духовным развитием человека и развитием гражданского общества им хорошо осознавалась.

Для Гегеля вопрос о действительности свободы состоял, прежде всего, в том, каким образом совмещается ее всеобщие и индивидуальные моменты. Человек по своей родовой природе является разумным существом. Но каждый конечный индивид имеет собственное для-себя-бытие и в силу этого он, в определенной степени, обособлен и, значит, зол. Следовательно, в этом моменте он не является всеобщим, а, значит, и разумным. Соответственно, возникает вопрос о том, каким образом совмещается всеобщий и индивидуальный моменты свободы в человеке.
[441]

Кроме того, подчеркнем важную для гегелевской концепции свободы мысль о том, что идеальное не может быть существовать без реального, и наоборот. В принципе отрицания отрицания им выявляется механизм необходимого взаимоперехода реального и идеального действительного и возможного моментов сущего, в том числе и человеческой свободы. Это выявление становится понятным через рассмотрение двойного движения реального [442] (конечного) к идеальному (бесконечному) и наоборот. Тем самым индивидуальные и социальные моменты человека существуют в их взаимном переходе. Таким образом, можно сказать, что действительная свобода для Гегеля — это единство внутреннего и внешнего. С одной стороны — это свободная субъективность, а с другой — ее действительное существование в системе человеческих отношений.

Гегель, сообразуясь с традицией, идущей еще из античности, считает необходимым выделить три формы социальной общности: семью, гражданское общество и государство. В соответствии с целями данной статьи основное внимание будет уделено истолкованию гегелевской концепции гражданского общества, вместе с тем, его мысли относительно семьи и государства также очень интересны и, безусловно, заслуживают внимания.

Важно обратить внимание на то, что система потребностей и средств их удовлетворения необходимым образом связана с образованностью людей. Человек как биологическое существо может довольствоваться очень немногим. Только через освоение определенных знаний и ценностей он становится универсальным существом, снявшим свою непосредственную природность. Такой человек и сам в своем для-себя бытии имеет разумную определенность, и в отношении других людей действует в соответствии с определенным социальным стандартом.
[445]

Данная мысль крайне актуальна для нашего нынешнего положения. Ее можно прокомментировать следующим образом: главное, что требуется — это, по возможности, строгое разграничение частного и общего интересов. Частный интерес, потребности людей как индивидуумов могут реализовываться через взаимодействие частных лиц, тогда содержащееся в нем субъективное себялюбие пойдет на пользу всем.

В настоящее время трансформация социальных отношений в России идет полным ходом. В попытках социального управления этими процессами требуется учитывать как собственные особенности, так и опыт других стран. Гегель и вся немецкая классическая философия глубоко осмыслили опыт становления промышленно-урбанистической цивилизации, как в Германии, так и в других странах Западной Европы. Работы философов этой школы показывают, каким образом индивидуальная свобода сопрягается с социальной ответственностью в системе общественных отношений, которые получили свою действительность в гражданском обществе и государствах в Новое время. Пренебрегать таким ценным и актуальным для нас социальным анализом было бы крайне неблагоразумно.

В решении проблемы свободы и необходимости Гегель исходит из того, что человеческая свобода имеет своим основанием необходимость, а необходимость сопряжена с разумом, который есть творческое начало и сила в концепции Гегеля. Этот разум или дух можно называть абсолютом или мировым духом. Дух свободен, потому что ничто не может ограничить его свободы, так как он бесконечен и содержит в себе всю истину и суть, ибо в мире нет ничего, кроме него самого и его продуктов. И тем более свобода объявляется Гегелем субстанцией духа.

Природу духа можно выяснить путем его противопостовления с его противоположностью – материей. Как субстанцией материи является тяжесть, так субстанция духа – свобода. Все свойства духа существует благодаря свободе.

Дух свободен в 2х смыслах:

- в отрицательном. Свободен потому что ничем не ограничен.

- в положительном. Дух есть творчество, созидание, деятельность.

Разум является как субстанцией, так и бесконечной мощью. Деятельность разума может заключаться в самопознании, так как кроме разума ничего нет. Разум это познание, развивающее сам разум. Деятельность разума – деятельность, обращенная на самого себя, самопознание и саморазвитие.

Разум есть бесконечное содержание. Чем больше развит разум, тем больше перспектив для познания самого себя.

Разум не настолько бессилен, чтобы ограничиваться идеалом и существовать в недействительности неведомо где в головах других людей. Разум это сама реальность. Дух занимается самопознанием, познает свою сущность – свободу. Дух изначально знает свою свободу в отрицательном смысле, а чтобы познать в положительном, необходимо развернуть себя, сравнить с чем-либо.

Воплощенный во всемирной истории разум, выступает как мировой разум; в качестве творца истории он выступает как мировой дух, и, поскольку история необходимо обнаруживает деятельность духа, то ход истории разумен. "Разум в мире" и "разумность истории" обозначают признание объективной закономерности в истории. Разумность и закономерность у Гегеля в большинстве случаев тождественны. Разум – это и историческая необходимость, вечный поток исторического процесса развития. Все созидаемое этим процессом действительно и разумно, потому что необходимо; как только оно перестало быть необходимым, оно становится недействительным и неразумным. Таким образом, разум в истории для Гегеля – это признание закономерного, необходимого, целесообразного характера исторического развития. На основании всего сказанного можно сделать вывод о том, что свободная деятельность сопряжена у Гегеля с исторически разумными – и в этом смысле действительными и необходимыми – результатами.

Коль скоро всемирная история представляет процесс обнаружения духа, то история как реальность представляет собой развитие свободы в самой общественной практике, а история как форма исторического сознания – приложение принципа свободы к людским делам.

Особый акцент в реализации свободы Гегель делает на роли государства. "Государство само по себе, – пишет он, – есть нравственное целое, осуществление свободы, осуществление же свободы есть абсолютная цель разума". Здесь существенно то, что государство как исторически ставший и развивающийся институт, в рамках и посредством которого индивид реализует свою свободу, позволяет понять свободу не как атрибут атомизированной личности, а как качество социума, и не как природный дар, которым человек наделен по факту своего рождения, а как исторический продукт, как историческое достижение и стремление. Осуществленная свобода человека начинается с гражданского состояния, которое было бы не верно рассматривать как ограничение свободы. Без государства свобода, по мнению Гегеля, остается лишь назначением, но не действительностью человеческого существования. Таким образом, по Гегелю человек обладает ценностью лишь поскольку он часть государства. Цель гражданского общества – образовать государство. Нужно знать, что государство есть осуществление свободы – конечной цели, оно существует для самого себя. Духовная ценность человека существует благодаря тому, что есть государство.

Учение И.Канта о свободе и необходимости есть, скорее всего, метафизическая гипотеза. Короче говоря, мы должны поступать так, как, если бы существовал Бог, душа была бессмертна, а воля свободна; только в этом случае мы могли бы освободиться от природной необходимости.На этом можно было бы, и остановиться, но в статье "Предполагаемое начало человеческой истории" И.Кант вдруг говорит о свободе, которая развивается из первоначальных задатков, содержащихся в человеческой природе. И эти задатки сводятся Кантом к разуму. Основанием и возможностью свободы человека здесь утверждается разум и его развитие, т.е. чем больше совершенствуется, развивается разум, тем более свободным становится человек. Более фундаментальна концепция свободы у Г.Гегеля. В своей "Философии истории" Гегель утверждает прогрессивное историческое развитие, которое предполагает наличие свободы, ибо историческое развитие предполагает новизну и неповторимость, что без наличия свободы просто немыслимо. В решении проблемы свободы и необходимости Гегель исходит из того, что человеческая свобода имеет своим основанием необходимость, а необходимость сопряжена с разумом, который есть творческое начало и сила в концепции Гегеля. Этот разум бесконечен и содержит в себе всю истину и суть, ибо в мире нет ничего, кроме разума и его продуктов. Разум – это и историческая необходимость, вечный поток исторического процесса развития. Все созидаемое этим процессом действительно и разумно, потому что необходимо; как только оно перестало быть необходимым, оно становится недействительным и неразумным. Таким образом, разум в истории для Гегеля – это признание закономерного, необходимого, целесообразного характера исторического развития. Свободная деятельность сопряжена у Гегеля с исторически разумными – и в этом смысле действительными и необходимыми – результатами. А это означает, что не всякая деятельность по целям, полагаемым субъектом, свободна, хотя такая деятельность внешне может выглядеть именно как реализация субъективности, ибо свобода, будучи реализацией исторической необходимости, осуществляется и через стихийную или несознательную деятельность людей.Развивающаяся в ходе исторической практики человеческая свобода предполагает не только отрицание отживших форм, но и созидание новых. Ареной свободной активности провозглашается у Гегеля не изолированный индивид, а человек, принадлежащий к определенной фазе развития общества.Свобода – это субстанция духа, заявляет Гегель. Дух есть всегда у себя бытие, имеет свой центр в себе, а это и есть свобода, т.к. если нечто является зависимым, то относит себя к чему-то другому, чем оно не является, следовательно, оно и не свободно, т.к. не может быть без чего-то внешнего. Отсюда получается, что целью духа может быть только сам дух, и субстанция духа есть свобода. Здесь мы отметим, что для Гегеля условие свободы не необходимость вообще, а необходимость внутренняя "своя". В противном случае необходимость выступает лишь как внешнее принуждение, что со свободой несовместимо.Коль скоро всемирная история представляет процесс обнаружения духа, поскольку он вырабатывает знание о том, что он есть "себе", то история как реальность представляет собой развитие свободы в самой общественной практике, а история как форма исторического сознания – приложение принципа свободы к людским делам. Следовательно, зрелость свободы в практике и человеческом сознании есть одновременно показатель исторической зрелости общества, или критерий общественного прогресса. Особый акцент в реализации свободы Гегель делает на роли государства. Государство как исторически ставший и развивающийся институт позволяет понять свободу не как атрибут атомизированной личности, а как качество социума, и не как природный дар, а как исторический продукт, как историческое достижение и стремление. Осуществленная свобода человека начинается с гражданского состояния, которое было бы не верно рассматривать как ограничение свободы. Без государства свобода, по мнению Гегеля, остается лишь назначением, но не действительностью человеческого существования.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831) - выдающийся представитель немецкой классической философии XIX века. Его система учений легла в основу философской мысли всего мира.
Гегельянство было основано на философии предшествующих мыслителей, в особенности на идеях ионийских натурфилософов и взглядах И. Канта.

Уровни развития права

Гегель выделяет три основные формы конкретизации свободной воли, которым соответствуют три уровня развития права: абстрактное право, мораль и нравственность.

  • Сфера абстрактного права есть выражение воли непосредственной и абстрактной. К данной сфере относится рассмотрение проблем собственности, договора и неправа.
  • Моральная сфера - право субъективной воли по отношению к праву мира. Здесь рассматриваются умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть.
  • В нравственной сфере две предшествующие абстрактные формы объединяются. В данной сфере рассматриваются положения о семье, гражданском обществе и государстве.
  • Идеи права – свободы на стадии объективного духа.
  • Особого права - определенной ступени и формы свободы.
  • Иерархии реализованных прав (мораль, семья, общество, государство).
  • Позитивного права - права как закона, являющегося разновидностью особого права.

Различение права и закона, по Гегелю, не ведет за собой их противопоставления. Философ говорит о том, что суть права может быть искажена в процессе его нисхождения от абсолютной до позитивной формы законодательства, поэтому не все законы человеческого общества являются правом.

К сфере неправа Гегель относит неправду, обман, принуждение и преступление. Преступление Гегель рассматривает в качестве сознательного нарушения права, а наказание - не только как средство восстановления этого права, но и права преступника, заложенного в преступлении. Снятие преступления через наказание приводит к морали.
Мораль и абстрактное право - два односторонних момента, приобретающие свою конкретную реализацию в нравственности, а свобода - в семье, гражданском обществе и государстве.

Семья, гражданское общество и государство

В устройстве гражданского общества Гегель выделяет сословия:

  • Субстанциальное (землевладельцы—дворяне и крестьяне).
  • Промышленное (фабриканты, торговцы, ремесленники).
  • Всеобщее (чиновники).

Мировая история

Мировая история рассматривается немецким идеалистом в качестве прогресса в осознании степеней свободы, составляющей нравственную человеческую сущность. Это осязание и становится причиной постепенного освобождения человечества. На этом основании Гегель делит историю человечества на периоды восточного, античного и германского миров. Восточный мир не осознавал свою свободную сущность, по этой причине на Востоке процветало рабство. Античные Греция и Рим представляли собой фазу постепенного осознания своей свободы, именно это обстоятельство позволяло порабощать гражданам античных стран, как представителей соседних народов, так и своих соотечественников. Подлинную свободу, вытекающую из осознания духовной сущности, представляет только германский, европейский или христианский мир. Совершеннейшей реализацией политической разумности для Гегеля была Пруссия.

Политика-правовая система

Гегель являлся сторонников конституционной монархии, которая должна быть основана на разделении властей:

  • Верхняя - королевская власть государя.
  • Средняя - правительственные чиновники.
  • Нижняя - законодательный двухпалатный парламент, в котором верхняя палата — наследственная, а нижняя — выборная.

Политико-правовая система Гегеля основывается на объективных закономерностях всемирного развития и доказывает, что господство права во всех сферах общественной жизни, обеспечение равенства всех перед законом, недопущение пропасти между социальным и материальным положением верхов и низов - залог процветания государства и благополучия его граждан.

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.



Гегелевская трактовка свободы в сопоставлении с представлением Спинозы о свободе

1) Гегель: говорит о свободе абсолютного духа.

Свобода абсолютного духа реализуется в познании, она ничем не обусловлена.

2) Спиноза : говорит о свободе человека , она также реализуется в познании. Но: все подчинено необходимости, и свобода действует внутри необходимости. Свобода противопоставляется принуждению, а не необходимости. => Поэтому, по Спинозе, свобода – осознанная необходимость. Необходимость = данность

По Спинозе, необходимость начинает выступать непосредственным основанием свободы. "Свободной называется такая вещь, которая существует по одной только необходимости своей собственной природы и определяется к действию только самой собой. Необходимой же или, лучше сказать, принужденной, называется такая, которая чем-либо иным определяется к существованию и действию по известному и определенному образцу".

Здесь явно видно, что Спиноза противопоставляет свободу не необходимости, а принуждению . Непринужденной и действующей только в силу своей собственной необходимости, а, следовательно, и свободной оказывается у Спинозы субстанция , т.е. Бог .

Как Спиноза приходит к тому, что Бог - субстанция и что все детерминировано:

С пиноза уверен, что в природе нет ничего, кроме субстанции и ее проявлений. Получается, Спиноза настаивает на том, что существует лишь одна субстанция, и она есть Бог, ибо только он не нуждается для своего существования ни в чем, кроме себя самого.

Если субстанция есть "то, что в себе и для себя", т.е. нечто, не нуждающееся ни в чем другом для существования, то субстанция совпадает с "причиной самой себя".

Вывод Спинозы таков: Бог является единственно существующей субстанцией, ибо "все, что есть, существует в Нем, а без Бога ни одна вещь не может ни существовать, ни быть понятой", а также "все, что происходит, случается единственно по законам бесконечной Божественной природы и следует из ее необходимой сущности".

Поскольку Бог-субстанция суть "причина самого себя", именно от Него проистекает бесконечное множество атрибутов. Причем, что касается атрибутов единственной и бесконечной субстанции, то из их бесчисленного множества, людям доступно только два: те самые "мышление" и "протяженность". Мир состоит из модусов двух этих атрибутов: из ряда модусов, относящихся к протяженности; из ряда модусов, относящихся к мышлению. ( Атрибуты - неотъемлемые свойства субстанции . Модусы - случайные, преходящие состояния субстанции).

На основе вышеизложенного можно заключить, что под Богом Спиноза понимает субстанцию с ее бесконечными атрибутами; чувственный же мир состоит из модусов.

Однако одни без других существовать не могут, следовательно, все неизбежно детерминировано природой Бога, ничто не существует случайно, и мир является необходимым "следствием" Бога.

Спиноза называет Бога также natura naturans - "порождающей природой", а мир - natura naturata - "порожденной природой". Порождающая природа" - это причина, а "порожденная природа" - следствие этой причины, которое однако содержит причину внутри себя (ведь все существует в Боге).

Таким образом, различие между свободой и несвободой заключается не в отсутствии и наличии детерминации ( в природе вообще нет ничего недетерминированного ), а лишь в различии характера этой детерминации.

Свободной называется такая вещь, которая существует по одной только необходимости своей собственной природы и определяется к действию только сама собой .

Принуждённой называется такая вещь, которая чем-либо иным определяется к существованию и действию .

Natura naturans не трансцендентная, а имманентная причина, и поскольку ничего вне Бога не существует, так как все находится в Нем, то концепцию Спинозы, можно назвать пантеистической .

В отличие от субстанции ее модусы, т.е. конечные явления или единичные вещи представляют собой несвободное, принужденное существование, поскольку они имеют свою причину не в самих себе, а вовне. Правда, для одного модуса субстанции Спиноза делает исключение и этим модусом является человек . Однако человек, в отличие от Бога, бывает свободным и действует свободно не всегда.

Как человек должен действовать, чтобы подчинить свою деятельность руководству разума?

Воплощение в жизнь морального идеала предполагает этапы, которые можно сгруппировать следующим образом:

1) беспристрастное и трезвое толкование человеческих страстей

Человеческие страсти, пороки и безумства Спиноза анализирует при помощи геометрического метода. Философ характеризует "страсть" как "неадекватную и смутную идею". Пассивность ума вызывается именно неадекватностью идеи. Как явления природного мира страсти неукротимы: одна порождает другую с неотвратимой силой.

Люди сознают только собственные желания и поступки, но не ведают об их причинах, поэтому им только кажется, что они по своей воле чего-то хотят или делают, на самом деле их страсти детерминированы.

Если мы предполагаем, что поступки, которые мы считаем вредными, вызваны свободной волей, мы начинаем их ненавидеть; однако если нам известно, что люди не вольны в своих действиях, мы не станем их ненавидеть или, во всяком случае, будем ненавидеть намного меньше (поскольку рассматриваем и судим поступки с помощью тех же критериев, с какими подходим к любому неизбежному естественному явлению, например падающему камню).

2) переоценка понятий совершенства и несовершенства, добра и зла

- в природе, по мнению Спинозы, нет совершенства и несовершенства, "добра" и "зла", так же как не существует целей, поскольку все происходит под знаком самой строгой необходимости

"Совершенное" и "несовершенное" - модусы человеческого мышления, Получается, ни о какой природной реальности нельзя сказать, что она несовершенна. Из всего сущего нет ничего неполноценного, ущербного: все именно таково, каким и должно быть. В итоге любые соображения аксиологического характера устраняются.

3) прогресс морали, поставленный в связь с познанием

- еще Сократ говорил, что порок - это невежество, а добродетель - в мудрости

- Возрожденные античные тезисы у Спинозы приобретают новый смысл. "Как только мы сформируем ясную и отчетливую идею", страсть перестает быть страстью. Проясни свои мысли - и ты перестанешь быть рабом страстей". Истинная сила, возвышающая человека, - разум и познание.

4) высший идеал человека - любовь к Богу

- интеллектуальная интуиция, воспринимает все как исходящее от Бога

В такой форме познания все несет радость, максимально возвеличивает человека, так как в качестве причины ей сопутствует идея Бога. Вот знаменитое суждение Спинозы, в котором он определяет amor Dei intellectualis: "любовь разумного человека к Богу является частью бесконечной любви Бога к Себе Самому".

"Блаженство заключается в Любви к Богу; Любовь это сама добродетель. Чем больше душа наслаждается Божественной Любовью, тем больше познает, иными словами, тем сильнее власть над аффектами и тем меньше душа страдает от вредных аффектов. А поскольку человек подавляет аффекты силой интеллекта, то наслаждаются не подавленными страстями, а благодатью."

Итог: очень трудно потревожить душевный покой мудреца, если он в самом деле мудрец. Осознавая Бога, себя и все вещи моментами вечной необходимости, царящей в природе, мудрец никогда не перестает им быть и всегда будет уравновешен.

Если обобщить, то Спиноза всецело стоит на позиции детерминизма .

Для Спинозы необходимость имеет значение непреложной реальности. Для него воззрение детерминизма — прямой результат уточняющегося изучения природы. Чем больше углубляется человек в познание природы, тем более реальной и тем более непререкаемой становится для его сознания властвующая над природой необходимость. Согласно Спинозе свобода ничего не изменяет в необходимости, именно как в необходимости, ничем не нарушает и не может нарушить железный поток детерминации, распространяющийся на весь физический и весь психический мир. Свобода не становится на место необходимости: она — та же необходимость, только ставшая прозрачной и осознанная.

Вспомним, какова структура гегелевской системы в целом:

Философия духа представляет собой синтез философии природы и философии духа. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе .

Но прежде чем стать абсолютным духом, дух должен пройти еще три ступени (эти три ступени выделяются уже именно на стадии Философии Духа):

Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода от низшего к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает диалектическое противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета.

Подробнее вспомним объективный дух, а потом уже окончательно раскроем понимание свободы Гегелем.

Объективный дух - раскрывает себя в институтах семьи, общества, государственных законах — словом, в истории как она есть

а) право - " первый образ свободы " - собственность, сфера формального и абстрактного права, контракт, преступление и наказание

б) мораль - в этой сфере внешние вещи становятся безразличным, единственно значимое — это мое моральное суждение

(" Я больше не свободно в непосредственном, ибо элиминирована непосредственность, Я таково внутри себя, в субъективной сфере. В этой сфере внешние вещи становятся безразличным, единственно значимое — это мое моральное суждение, моя воля, форма всеобщности, которой вдохновляется правило действия ").

в) нравственность - включает в себя три диалектических момента:

- семья - нечто естественное в форме любви, чувства: в семье аннулирована персональность, чтобы найти свое сознание в тотальности

- государство - небывалое единство автономных индивидуальностей государственное право выше других ступеней; это свобода в ее конкретной формации, она уступает только высшей абсолютной истине всеобщего Духа

Понимание свободы по Гегелю

Концепция свободы пронизывает всю философию Гегеля.

Теперь что касается свободы применительно к человеку. Человек как существо, синтезирующее разум и природу, состоит из абсолютно свободного разума и подчиняющегося ему материального начала. Человек должен действовать как бы в двух мирах: с одной стороны, он имеет свободный разум, с другой — подчиняющееся ему тело.

На первый взгляд может показаться, что Гегель однозначно, аналогично Спинозе, утверждал, что свобода состоит не в отрицании необходимости, а в ее осознании. Но не все так просто. Нельзя забывать, что Гегель был диалектиком. Он взвешивал концепцию детерминизма и волюнтаризма, и оценивал свое любимое противоречие между ними - произвел диалектический синтез

Как результат диалектического переосмысления свободы и необходимости у Гегеля мы наблюдаем новое их понимание. Свобода и необходимость — не противоположные стороны действительности, но скорее с тупени ее развития.

Один и тот же дух лежит в основе свободы и в основе необходимости. Но этот дух в рамках необходимости находится на низшей ступени своего развития . Это — ступень, когда разум не возвышается еще над познанием бытия конечного и единичного . Необходимость есть то, о чем еще не могут сказать, что оно делает и каковы его законы .

Переход от необходимости к свободе предполагает движение разума от постижения бытия в аспекте единичности, ограниченности и конечности к постижению его в аспекте всеобщности и бесконечности .

Царство свободы — не царство природы, а царство духа, то есть предполагается уже высокая степень развития, именно поэтому проблему свободы и необходимости Гегель пристально рассматривает именно в "Философии Духа", а не раньше.

Свобода, по Гегелю, входит в область духа через познание нравственного. В развитии категорий нравственного сознания преодолевается ограниченность конечной и единичной субъективности.

При этом истинный субъект свободы — не отдельное лицо, а народ. Поэтому для уяснения концепции свободы Гегеля необходимо помнить, что сфера, внутри которой разыгрывается и разрешается противоречие необходимости и свободы — не единоличная жизнь индивида, а история общества, где красной нитью проходит концепция "Духа народа".

Одним из средств разума, действующего в истории, являются человеческие страсти. Человек, осуществляя свои страстные влечения, преследуя цель удовлетворить свой интерес, добивается, как ему кажется, каких-то своих целей, мелких или глобальных, а на самом деле, оказывается, что это была некоторая хитрость разума.

Этот непредвиденный и несознаваемый добавочный результат действия субъективно сознательного, но отнюдь не адекватного общей идее, характеризуется у Гегеля как необходимость . Мерой этой необходимости оказывается именно ее непознанность , неосознанность .

. Разум, объективный дух, ведет себя так, как будто он позволяет людям поступать в соответствии со своими собственными замыслами и целями. А оказывается, что эти случайные человеческие замыслы приводят именно к той цели, которая и была задумана Богом. То есть Бог, как пишет Гегель, подобен умному педагогу, который не насилует волю детей, а позволяет им в процессе игры делать то, что задумал педагог в начале урока, а детям казалось, что они предоставлены сами себе и занимаются своей игрой.

Но, как ни парадоксально, такой порядок вещей несовместим с человеческим пониманием счастья, ибо оказывается, что человек, движимый своими собственными страстями, добивается своей цели, и таким образом осуществляется замысел Божий. После достижения цели оказывается, что этот человек становится ненужным, он вычеркивается из божественного замысла, и человек оказывается несчастным. Такие личности, которых Гегель называет всемирно-историческими личностями, как правило, несчастливы. Это ирония истории, это хитрость разума.

Почему дух, точнее Бог поступает именно так? Почему Он не может объяснить этой исторической личности Свой замысел, чтобы человек, выполняя замысел Бога, был счастлив, мог заслужить некоторую награду? По Гегелю, этого не может быть, потому что человек должен сам возвыситься до понимания Бога, до Его познания. Человек только лишь тогда становится свободным, когда он постигает деятельность разума, а не тогда, когда ему дается нечто свыше в качестве подарка.

Отсюда и зло в мире, поскольку люди не могут понять Божественный замысел и делают не то, что хочет Бог. Люди вполне могли бы построить идеальное государство, если бы знали, что хочет объективный дух, что хочет разум, и действовали бы в соответствии с этим. Но они действуют в соответствии со своими страстями, и Бог вынужден их поступки прилаживать к ходу истории и достигать Своей Собственной цели.

Так Гегель понимает философию истории — как шес твие духа, шествие Бога по земле, как прогресс в понимании свободы. Понимая себя все более свободным, постигая задачи и замыслы Бога, человек познает Бога.

Тем самым история развития свободы оказывается историей развития государственных форм . Прогресс в осознании необходимости осуществляется как история перехода от менее свободных форм государственного устройства к формам все более свободным.

Мысль эта отделяет Гегеля от Спинозы. Для Спинозы свобода — удел и достижение интеллектуальной элиты. Свободны только мудрецы, философы, чье сознание поднимается до постижения необходимости, тождества свободы с необходимостью.

Сравнительная характеристика понимания свободы Спинозой и Гегелем

Понимание свободы в общем и целом как осознанной необходимости (но с этим лучше поосторожнее на экзамене) - но раскрывают эту мысль Спиноза и Гегель совершенно по-разному.

Отличия Гегеля от Спинозы:

Обобщение точки зрения Спинозы

Свободной называется такая вещь, которая существует по одной только необходимости своей собственной природы

Принуждённой называется такая вещь, которая чем-либо иным определяется к существованию и действию

Он понимал свободу как возможность руководствоватья только собственной необходимостью, по мнению Спинозы свободен только Бог.

Человеческие страсти Спиноза также понимал как заведомо необходимые, просто человек этого не осознает и поэтому ему кажется, что он сам чего-то желает.

Освободиться от страстей можно при помощи познания и саморазвития. Освободившись от страстей при помощи разума, просветленный мудрец сможет постичь божественную необходимость и спокойно жить в соответствии с ней.

То есть Спиноза обращает наше внимание на то, что это осознание необходимости доступно лишь просветленнейшим, мудрейшим из людей, интеллектуальной элите.

Обобщение точки зрения Гегеля

Гегель же утверждал, что Абсолютный Дух абсолютно свободен (не как у Спинозы Бог подчиняется собственной необходимости).

Что касается человека, как я поняла, Гегель не отрицал свободу воли. Напротив, он убежден, что Дух управляет историей именно за счет своей хитрости: человеческие страсти приводят к тем историческим результатам, которые входят в замысел Духа.

То есть, с одной стороны, человек, пользуясь своей свободной волей, идет к своим целям и удовлетворяет свой интерес, но при этом вносит свой вклад в мировую историческую необходимость, заданную Разумом. В этом и состоит "хитрость Разума".

Поскольку Гегель не отрицает свободу воли, он утверждает, что зло и несправедливость исходят от людей, которые не понимают Божественный замысел и поэтому не делают того, что нужно.

В итоге Гегель приходит в выводу, что надо познавать Божественный замысел, замысел Духа. Чем больше человек его познает, тем больше он приблизится к Абсолютному Духу, который, как уже сказано, абсолютно свободен.

Понимая себя все более свободным, постигая задачи и замыслы Бога, человек познает Бога.

Причем, стоит отметить еще одно значимое отличие точки зрения Гегеля от Спинозы - Гегель не считает, что свобода - достояние лишь избранных умников.

Гегель убежден, что прогресс постижении замысла Бога (то есть необходимости) осуществляется как история перехода от менее свободных форм государственного устройства к формам все более свободным. Короче, прогресс свободы способствует переходу от менее демократичных государственных форм к более демократичным.

Диплом на заказ

Узнать стоимость написания работы -->

Читайте также: