Что такое божественное право

Обновлено: 25.06.2024


Забота Человека о Своём бессмертном наследии не может ни превзойти нескончаемой Божьей заботы, ни даже сравниться с ней, но правомочно и вполне возможно, чтобы интересы Человека в относительной сфере Его преданности могли Приблизиться к тем Интересам, которые имели Вознесённые Владыки прежде Своего Вознесения.

Одна из принципиальных проблем, связанных с монадическим Сознанием заключается в том, что, позволяя себе подвергаться воздействию плотского разума, люди настойчиво используют свободную волю, данную им Богом, для защиты своей “индивидуальности” любой ценой. Индивидуализм понимается определённо ошибочно как человеческими массами, так и многими среди искателей Величайшей Истины. Они путают то, что можно назвать “правами человека”, с тем, что мы предпочитаем называть “Божественным Правом” Каждого Человека.

Сущая правда, - и этот мир тому доказательством, - что права Человека используются людьми, а месиво человеческой похлёбки, что вливается как соблазн в сознание Исава, продолжает обманом лишать Первородных Сыновей их Вечного Наследства. Но Божественное Право совсем другое дело. Божественное Право Есть Бессмертный План для Вселенского Человека. Монадическая идея - иначе человеческая индивидуальность, созданная по Замыслу Бога, и природное притяжение Человека к Единству со своим Истинным Я - есть первый принцип, или Фундамент, в котором заключается неотъемлемый образец уникального Проявления Христа.

Люди ищут вовне того, что уже есть внутри. И как цельый образ природы явлен в семени, так и в Божественном Семени живое Слово есть Врождённая Богоидентичность, Христоидентичность и Идентичность Души Каждого Человека. Таково истинное значение утверждения: “Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне”.

“Господин ”- человек попытался закрепостить свою скрытую Божественную Идентичность, Которая Есть Источник Всей Жизни, и тем самым создал самопорабощение, связывающее узами - но не с Божественным Присутствием и даже не с Истинным Я, — а с мириадами мирских привычек, которые изменчивы и преходящи.

Неизменные образцы Божественной Идентичности есть наилучшая гарантия для Каждого Жизнепотока в том, что Путь, которым следует Человек, будет Победно Завершён. Сделанному некогда утверждению “не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог Любящим Его”, было назначено служить Звеном Понимания между Богом и Человеком, которое сфокусирует Сознание на Благодатной Уверенности в Божественной Цели как на защите от людской тенденции ненужного саморазрушения на жизненных скалах и мелях.

Для создания такой существенно важной Духовной Связи между Самосознательной Идентичностью (которая способна свободно Принять Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ как Истинное Я) и Вселенским Присутствием Жизни необходимо, чтобы ищущий Понял с предельной полнотой, какую только допускает Божественный Закон, разницу между зыбкими аспектами человеческой жизни и теми Богом Указанными Образцами, что Вернут “Божие Богу”.

К великому сожалению, поистине миллионы ищущих Духовные Сокровища занимаются этим лишь из инстинкта самосохранения, руководствуясь желанием быть хорошими в надежде на награду за это. Те же, кто руководствуется Божественной Любовью, достигают такого места на Пути, где Реализуется Богоидентичность и где они Позн а ют Превосходство Божественных Идеалов подобно Аврааму, который слышал голос Бога, говоривший ему: “Я твой щит; награда твоя весьма велика”.

До тех пор пока индивидуумы стремятся овладеть миром иллюзий самостоятельно, они будут терять свои Души или будут отвергнуты Царством, которое не от мира сего. Время от времени Души стремились прославлять условия внешнего мира и прославить себя, скрывая тот задний план, что находится за фасадом; так они искали венца преходящего, хотя производили впечатление следующих по духовному пути. Одна из проблем сегодня, и проблема принципиальная, касающаяся ортодоксальных религий, состоит в том, что поскольку гораздо лучше иметь определенную религию и придерживаться её, чем не иметь вовсе никакой, ошибки в понимании вещей Священных в настоящее время весьма велики и искусно скрываются под покровом показного благочестия. Это побудило Святого Павла ещё в своё время сказать об отступниках: “Имеющие вид благочестия, силы же Его отрекшиеся”.

Религию стали носить как прикрытие, как знак заслуг в глазах ближнего, в то время как ищущий Истины и Общения с Иерархией Света и Великим Белым Братством должен неизбежно прийти непосредственно под Защиту и Водительство Великих Владык-Учителей. Это Богом Установлено с тем, чтобы всё, что сообщается людям, помогло им Удалить скорлупу заблуждения с их представлений о Космическом Законе. И тогда, через Истину, Прогресс сможет Свершиться, и по мере того как Душа, мотив за мотивом, будет Преображаться, Впитывая Природу Божественного, в Ней Отразится Её Первозданная Чистота. Таким образом, чем искать, как это свойственно людям, улучшения своей жизни по духовным образцам, кажущимся для многих барьером, который невозможно преодолеть, - Придите в Объятия Божественной Любви и Позвольте Богу Снять Бремя с Вашей Души .

Бог никогда не принуждал Человека заниматься какими-либо духовными практиками, выдвигая это непременным условием достижения, хотя эти практики и Установлены Им и Помогают Искателю сократить дни своих тяжких земных трудов. Бог соединил реальность и иллюзию прекрасным звеном -идеей Иерархии и Вселенского Христобытия. И пока мужчины и женщины считают, что только один Человек на Земле смог проявить Совершенство Божественного Плана, они будут чувствовать над собой бич закона и видеть себя слабыми и неумелыми проявлениями, погрязшими во грехе.

Когда грех замещается Искренностью, признающей Величие Космического Творца, воспринявшие Бога люди постигают: Всё, что Им Создано, не может быть ничем кроме Блага. И, таким образом, коль скоро Человек Был Создан Богом, Он Был Создан Благим. Если и было падение, то оно было лишь отпадением от Благости Бога в сознании Человека; и пало сознание, а потому оно должно Возвыситься, пока снова не соединится с той Благостью, что была его Истинным Источником и во все времена будет Средством Высочайшего Спасения.

В связи с тем, что Вознесение в Свет Является Целью Всей Жизни Земли, осознается ли это отдельными её частями или нет, существенно важно, чтобы Жизнь Осознала, что Венец Её Стремлений Есть Бого-реализация. Нет нужды допускать чувство противоборства этому, но лишь чувство Приятия, которое Провозгласил Святой Павел: “Веруй в Господа Иисуса Христа, и Спасёшься. ”, что означает: “Верь, что сила этого Бесконечно-конечного примера Доступна тебе самому, отбрось чувство греховности, немощи и смерти и Войди в Красоту Цельности и Высокого Идеализма Христа”.

Если Бог так Возлюбил Своего Единородного Сына Христа, и если Христос - Божественный Образ, тогда это и есть Образ Божий, по Которому Созданы Все Люди. Следовательно, сей Образ и Есть Божественное Право Каждого Человека . Возвращение к Этому Образу не нуждается в сложном обряде или в догматическом даре, но может произойти в Простоте Сознания Мессии, посредством которого Каждый Может Войти в Царство Божие Внутри Себя. Только Так Сознание Ваше Очистится и Вознесётся к Божественному, с Которым Должна Слиться Вся Жизнь.

Часть I. Источники церковного права
Источники Церковного права. Материальные источники

Божественное право

Принято различать материальные и формальные источники права. Под материальными источниками подразумеваются лица и институты, создающие правовые нормы. Формальные источники — это документы, памятники, в которых изложены эти нормы.

Первоисточником церковного права является Божественная воля Основателя Церкви. Она действовала в Церкви при ее создании — ей Церковь будет подчиняться " Во все дни до скончания века " (Мф. 28:20).

Божественное откровение содержит в себе полноту истины о Боге и человеке. Догматы веры и нравственные заповеди — главное в Откровении. Но оно включает в себя также и учение Спасителя об устройстве Церкви, о способах поддержания церковного мира и благочиния, о средствах восстановления попранного церковного порядка. Эта сторона в учении Христа носит правовой характер.

Правовые заповеди Спасителя и постановления, изданные боговдохновенными апостолами (о епископах и диаконах — 1 Тим. 3:1-13, об отношении к государственной власти — Рим. 13:1-7), содержащиеся в Священном Писании, а также те заповеди, которые, хотя и не вошли в Писание, но хранились в Церкви изначально, как Откровенная истина, как Священное Предание, составляют, по общепринятой у канонистов терминологии. Божественное право (jus divinum).

Таким образом, область Божественного права не ограничивается правовыми нормами, содержащимися в Священных книгах. Правила, которые Церковь получила от апостолов, даже если они переданы ей не в письмени, а устно, хотя впоследствии и они тоже могли быть зафиксированы письменно (в творениях Мужей апостольских, Отцов Церкви, в постановлениях Соборов), являясь частью Священного Предания, также составляют Божественное право.

Некоторые канонисты ограничивают сферу Божественного права теми нормами, которые имеют абсолютно неизменный характер. При такой точке зрения не все правовые заповеди, включенные в Писание, наделяются авторитетом Божественного права. А.С. Павлов отмечал: "Какой же критерий должно принять для безошибочного суждения о том, что из правил церковно-общественной жизни, содержащихся в Св. Писании, принадлежит к jus divinum и что не принадлежит? Таким критерием может служить только ясно выраженное сознание Вселенской Церкви, что известное правило или установление имеет свой источник в Божественной воле, а не есть только предписание, вызванное исключительно обстоятельствами Церкви первенствующей" [1].

В качестве примера он приводит правило апостола Павла: " Епископ должен быть непорочен, одной жены муж ". (1 Тим. 3:2), — и сопоставляет его с обязательным по действующему церковному праву безбрачием епископа. На том основании, что эта заповедь апостола не осталась действующей нормой во все века церковной истории и происхождением своим обязана обстоятельствам "Церкви первенствующей", она выводится А.С. Павловым за рамки Божественного права.

Однако, как представляется, не включать в Божественное право те заповеди, которые, хотя и имеют свой источник в Божественной воле, но не носят абсолютно неизменного характера, а вызваны преходящими обстоятельствами времени, было бы насилием над логикой. Вопрос об изменяемости правовых норм следует отделить от вопроса об их источнике.

Неизменность нормы нельзя считать непременными критерием ее принадлежности к Божественному праву. С одной стороны, воля Божия выражается и в попечении о наших временных нуждах, а с другой — изменяемость правил апостольского а значит, Божественного происхождения (поскольку "писания апостолов имеют для нас авторитет совершенно надежной, аутентичной сокровищницы Божественных заповедей) нетождественна, их отменяемости.

Вдумаемся в смысл приведенного профессором Павловым правила о единобрачии епископов. Каково намерение законодателя, устанавливающего эту норму? Оно, безусловно, заключается не в требовании, чтобы епископ был непременно женат, а в запрещении ему второбрачия. Поэтому установившееся в Церкви впоследствии безбрачие епископата никоим образом не нарушает, а лишь восполняет апостольскую заповедь, вводит новое, более жесткое условие, которому должен отвечать кандидат в епископа, оставляя неприкосновенным идущий от Апостольского Писания запрет второбрачия епископам.

Включение совершенной неизменяемости правовых норм в число критериев, выделяющих Божественное право из всей совокупности действующего в церкви права, — это дань несостоятельной теории естественного права (Божественное право иногда называют естественным церковным правом в противоположность положительному праву Церкви), а корни этой теории носят совсем не христианский характер, хотя она и оказала в свое время влияние на канонистов.

Нормы Божественного права не составляют в своей совокупности законодательного кодекса, который бы определял весь строй и порядок церковной жизни. Они служат первооснованием, высшим началом и критерием законодательства самой Церкви.

В христианском Западе , то протестантская Реформация не обязательно изменить эту доктрину , где она существовала. Она подчеркнула одно из последствий, которое также не избежало католицизма : монарх божественного права должен подчиняться Богу под страхом утраты своей легитимности.

В Японии , то император , как полагают, происходит от богини Аматэрасу , которая выражается именем Империи Восходящего Солнца на флаг эмблемы .

Резюме

Зороастрийские корни

Чтобы улучшить его, добавьте проверяемые ссылки [ как это сделать? ] или шаблон > для отрывков, требующих источника.

Практически невозможно узнать, когда именно эта теория возникла в политических институтах, и кто именно был первым автором, который защитил эту теорию и попытался применить ее на практике.

Конечно , божественный закон служил царь персидский Дарий I эр , с VI - го века до нашей эры. Н.э. Он утверждал, что является хранителем добра и зла, приравнивая всех противников, приговор, который, как он утверждал, исходил непосредственно от Бога или, скорее, от Ахура Мазды , центральной фигуры зороастризма . Божественная легитимность царя не была широко признана персидским высшим обществом того времени; факт остается фактом, что Дарий I сначала твердо обосновал свою монополию на насилие на предпосылке божественного права, и таким образом федерация огромной, но единой территории, когда-либо существовавшей в истории Египта, у ворот Китая.

Авраамический монотеизм

Божественный закон нашел множество применений в различных формах на протяжении истории Западной Европы и в течение последних 20 веков. Эта правовая теория применяется и сегодня, но в различных формах. Конечно, он претерпел очень большую эволюцию; в частности, содержание теологических идей, которые можно классифицировать под этим заголовком, изменилось. Божественный закон не остается в его классическом понимании для восстановления монархии, есть также новые, более демократичные толкования, подтвержденные священными писаниями.

Более того, это то, что отличало ислам от иудаизма и христианства . В христианстве не было теории государства, несмотря на преобладание на христианском Западе в течение нескольких столетий теории божественного права. Это противоречило теории естественного права человека даже в период его славы и господства в средние века . Церковь хочет продлить свою власть, как мусульманских эмиров , вряд ли может рассчитывать на знаменитой команды Иисуса ( Любите друг друга ), объем которого является более индивидуальным , чем политическая, которая должна была привести к отражению по правам человека в связи с конфликт между мирским и духовным. Таким образом, Церковь разделена между легитимностью своей власти (Папа является представителем Бога) и личной связью человека с Богом и его ближним, как это проявляется в Блаженствах . Таким образом, христианство превратилось из почти теократической концепции государства в примирительную и критическую позицию, которая привела его, например, к секуляризму.

Что касается иудаизма, основы христианства и ислама, он всегда отделял временное от духовного, за исключением периода Моисея, в значительной степени мифического периода, в котором, тем не менее, выражается конфликт между стремлениями людей и заповедями Бога. . Десять заповедей - это скрижали, разбитые Моисеем в гневе, видя, что люди предпочитают поклонение золотому тельцу слову Божьему, а вся еврейская история согласно Библии - это только серия конфликтов между царями и пророками. Однако иудаизм не породил теорию прав человека перед лицом царской власти, потому что последняя является носителем слова Божьего не более, чем человеческая совесть. Право, безусловно, дано Богом, но он не направляет людей напрямую через представителя, но, по мере того, как Иисус будет развивать это, через покаяние, другими словами, личное усвоение божественного права, вытекающего из его совести и закона, и который остается божественным именно в той мере, в какой он является настолько личным, насколько универсальным и где никто не может претендовать на управление другими.

Реализовано

Дело французской монархии

Франкская церковь, а затем французская, наложила на монархию, начиная с Хлодвига , божественное право, а именно утверждение, что Бог является господином престолов, претендующих на власть христианского народа . Право Бога было реализовано, в частности:

  • во все времена проповедью и юрисдикцией его церкви (понимаемой как официальная католическая церковь), включая, возможно, отлучение неверного короля;
  • во время коронации этим необходимым вложением средств, даже когда выборы великих феодалов исчезнут.

Эта концепция, которая разделяла духовную власть (епископов, даже назначаемых королем) и светскую власть (короля по рождению, даже подчиняющаяся церкви), далеко не всегда встречала благосклонность монархов! Последние Меровинги и Каролинги почти не подчинялись ему, предпочитая быть хозяевами во всем, как германские короли. Сами капетинцы иногда сопротивляются. Религиозные войны станут поводом для французского государства поставить себя над церковью в соответствии с Нантским указом . Людовик XIV доведет до крайности использование религии для оправдания своего захвата власти после политической травмы Фронды . Таким образом, его абсолютная монархия больше не основывалась на божественном праве, выраженном салическим законом и коронацией , но отныне все должны были преклонить колени перед Королем-Солнцем . [Сомнительная информация]

Если Жак I - й Англии

Обратите внимание, что в Англии использование божественного закона как источника власти относится к сфере генеалогии.

Чтобы оправдать себя на основании божественного права генеалогией , наследники Короны проследили линию, восходящую к ветхозаветному царю Давиду :

Эти концепции были взяты из англосаксонской историографии, взятой у Беды Достопочтенного во времена английского средневековья. Они основаны на Historia regum Britanniae бретонцев острова, по которому его легендарные короли (такие как Вортиджерн ) происходят от Британика до высокой классической античности через троянского предка .

Божественный закон и естественный закон

Божественный закон как основа теократических режимов и оправдание некоторых монархий старого режима исторически противопоставлялся основному течению естественного права и прав человека . Однако, помимо этого противопоставления, естественный закон и современные права человека, как и предшествовавший им божественный закон, выдвигают тезис, основной принцип которого восходит к античности, а именно существование универсальных правил, вневременных и неотъемлемых, превосходящих волю человека. политические полномочия и обеспечение для всех людей одинаковых основных прав.

В связи с этим, выступая против Декларации прав человека , католическая церковь в 1791 году по существу осудила естественное, а не божественное оправдание прав, а не их существование.

В то время как божественный закон приписывает происхождение универсальных правил названному сверхъестественному авторитету, естественный закон приписывает их самой природе. Следовательно, естественный закон не нуждается в религиозной ссылке, которая в мире, отмеченном разнообразием (а иногда и столкновением) религий, дает ему общий объем, на который не может претендовать ни одна религия или политическая идеология.

Но эта универсальность носит теоретический характер, потому что перевод естественного закона в позитивный поднимает те же основные проблемы, что и эффективное применение божественного закона. Подобно божественному закону, естественный закон может быть сформулирован и применяться только людьми, каждый из которых живет и выражает себя в данном социальном контексте. Следовательно, в обоих случаях наличие различий в толковании, отсутствие верховного органа, способного обязать правительства уважать права, недостаточность средств правовой защиты для жертв в случаях нарушения и т. Д.

Особенности философско-правовой мысли в эпоху средневековья, ее выдающиеся представители и направления исследований. Концепция естественного права Ф. Аквинского, право и закон в его понимании. Изучение данным философом проблемы государства и власти.

Рубрика Философия
Вид контрольная работа
Язык русский
Дата добавления 01.12.2013
Размер файла 30,9 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Введение

аквинский философ право власть

Право как сфера человеческой деятельности тесно связано с философией. Философское осмысление права - задача особой научной и учебной дисциплины - философии права, имеющей свой собственный предмет исследования и категориальный аппарат.

В России сегодня, после известной утраты традиций философско-правовых исследований в советское время, наблюдается значительное повышение интереса к философии права, как со стороны философов, так и со стороны юристов. Однако подходы различных исследователей к пониманию предмета и метода философии права, специфики философско-правовой рефлексии, места философии права в системе наук, к определению ее основных вопросов и функций и т.д. далеко не однозначны [1].

Выбор темы данной контрольной работы обусловлен ее актуальностью.

Поэтому в данной работе будут рассмотрены философско-правовые воззрения одного из основателей томизма, крупнейшего систематизатора философско-теологической схоластики и ее обоснователя Ф. Аквинского.

Целью данной работы является рассмотрение философско-правовых воззрений Ф. Аквинского.

Основными задачами при исследовании в данной работе являются:

- определение особенностей философско-правовой мысли средневековья;

- рассмотрение основных положений учений Ф. Аквинского о праве и законе;

- описание концепции естественного права Ф. Аквинского;

- дефиниция взглядов Ф. Аквинского на государство и власть.

Объектом исследования является христианско-теологический вариант юридического правопонимания, разработанный Ф. Аквинским.

Предмет исследования - философско-правовые взгляды Ф. Аквинского на право и закон, государство и власть.

1 Особенности философско-правовой мысли в эпоху средневековья

Философско-правовая мысль эпохи Средневековья внесла свою лепту в сохранение традиций изучения и преподавания римского частного права. Но вместе с тем ее представители, в лице своих духовных пастырей, попытались осуществить строгую цензуру этого права в духе своего понимания существующей сословно-феодальной иерархии и форм собственности. Исходной базой идеологического контроля были руководящие напутствия отцов церкви - наиболее авторитетных церковных авторов, с чьими именами связан период формирования христианской догматики [1].

Римская трактовка естественно-правовых норм находит отклик у ранних идеологов христианства. Она применяется к нравственно-религиозному закону. Христианская интерпретация идеи естественною права отразилась на представлении о сущности этой идеи. На место всеобщего морального закона, проповедуемого философией стоиков, христианство источником нравственного закона ставит премудрость и волю Божию. В соответствии с этим и естественное право рассматривается теперь как отражение божественной справедливости согласно предначертаниям Творца. В Средневековье праву, зависящему от человеческой воли (волеустановленному), противопоставляются неизменные установления божественного и естественного права. Естественное право отождествляется с действующим правом. Сомнения касались лишь вопроса, сливается ли оно с понятием божественного права или сопоставляется с ним. Бесспорным было признание естественного права обязательным и существующим выше всякого другого законодательства. Система естественного права Средневековья образовалась из сочетания римского права и правоположений Священного Писания. Идея естественного права носила теократический характер [1].

2. Концепция естественного права Ф. Аквинского. Право и закон в понимании Ф. Аквинского

В античной философии можно встретить достаточно много рассуждений о божественном происхождении естественного закона, однако возникновение и развитие теологических концепций связано с появлением одной из крупнейших мировых религий - христианства, которое в конце IV века стало господствующей религией в Римской империи. Меняющаяся в зависимости от условий эпохи и культуры идеология христианства включает в себя политические и правовые элементы в форме теократических воззрений на сущность государства и права.

Наиболее законченная концепция естественного права с точки зрения христианской теологии содержится в трудах средневекового философа и теолога Ф. Аквинского. На его взгляды оказали существенное влияние труды Аристотеля и римских юристов, однако к этому добавляются специально теологические элементы, которые позволяют говорить о самостоятельной и оригинальной концепции естественного права.

Исследуя сущность права, Ф. Аквинский рассматривает сложнейшие философские вопросы: о свободе воли при создании законов, цели их принятия, возможностях и пределах познания человеческого разума, праве издания законов, соотношении божественных, естественных и человеческих законов, необходимости опубликования законов и др. Анализируя названные проблемы, Ф. Аквинский создает довольно сложную иерархическую систему права, выделяя при этом следующие виды законов: божественный закон, вечный закон, естественный закон, человеческий закон [2].

Основу естественного права Фома Аквинский видит в законе Божественном, который получает у него значение универсального закона вселенной - lex aeterna est ratio gubernativa totius universi in mente divina existens. Божественный закон является верховным, так как все части вселенной управляются божественным разумом. Путем деления понятий божественный закон разграничивается на две части: доступный и недоступный человеческому разумению закон делится на вечный закон, который познается разумом, и ту часть божественного закона, которая познается путем откровения, т.е. основанного на вере понимания Священного писания.

Вечный закон не может быть познан во всей его полноте человеком. Люди познают только его излучение. Естественный закон и представляет собой отражение вечного закона человеческим разумом. От естественного закона берут свое начало все человеческие законы.

Исходя из своих философских воззрений, Ф. Аквинский дает такие определения человеческого закона. Закон есть известное правило и мерило действий, благодаря которым человек или побуждается к определенным действиям, или удерживается от определенных действий. Закон - это обнародованный акт разума, принимаемый органом или лицом, ответственным за положение дел в обществе, который имеет целью всеобщее благо.

Закон у Аквинского выступает как общее правило. Он должен выражать общее благо всех членов общества и устанавливаться всем обществом или теми, кому оно доверило попечение о себе. Важная характеристика закона - его обнародование. Без обнародования он не может быть ни правилом, ни мерилом человеческого поведения.

Как уже говорилось выше, Аквинский классифицирует законы на вечные, естественные, человеческие и божественные.

Вечный закон - это всеобщий закон миропорядка, который выражает божественный разум как верховное общемировое начало, абсолютное правило и принцип, управляющий всеобщей связью явлений мироздания. Он источник всех других законов. Непосредственное проявление этого закона - закон естественный: природа и все существа (и человек) движутся к цели, предопределенной законами природы.

Человеческий закон определяется Аквинским как положительный закон, который обеспечен принудительной санкцией против его нарушений. Человеческим (положительным) законом считает он лишь установления, соответствующие естественному закону (веления физической и нравственной природы человека). В противном случае такие установления не закон, а искажение его. С этим связывается разграничение им справедливого и несправедливого человеческого (положительного, позитивного) закона. Цель человеческого закона - общее благо людей. Положительный закон должен устанавливать правила, посильные для выполнения обыкновенными, несовершенными в своем большинстве людьми. С этим связана одинаковость (равенство) требований, которые предъявляются положительным законом в интересах общего блага ко всем людям [5].

Божественный закон - закон (правила исповедания), данный людям в божественном откровении (Ветхом и Новом Завете). Он необходим как дополнение к человеческим правилам: для указания на конечные цели человеческого бытия; как высший и безусловный критерий для руководства в спорах о должном и справедливом, о человеческих законах; для направления внутренних (душевных) движений человека; для искоренения всего злого и греховного, в том числе и того, что не запрещается человеческим законом [5].

Трактовка законов дополняется Аквинатом учением о праве.

Право - это действие справедливости в божественном порядке человеческого общежития. Справедливость же предполагает отношение человека к другим людям, а не к себе и состоит в воздаянии каждому своего. Он разделяет представление Аристотеля об уравнивающей и распределяющей справедливости.

Право (праведное, справедливое) определяется как известное действие, уравненное в отношении к другому человеку в силу определенного способа уравнения. При уравнении по природе вещей речь идет о естественном праве, при уравнении по человеческому волеустановлению - о гражданском, положительном праве. Право, устанавливаемое человеческой волей (человеческим законом), Аквинат называет также человеческим правом. Закон здесь выступает как источник права. Но человеческая воля (и волеизъявление) может сделать правом лишь то, что соответствует (не противоречит) естественному праву. Естественное право - общее для всех живых существ (животных и людей). Право же, относящееся только к людям, Аквинский называет правом народов. Божественное право делится на естественное божественное (непосредственные выводы из естественного закона) и позитивное божественное (право, данное Богом еврейскому народу) [1].

3. Государство и власть во взглядах Ф. Аквинского

Аквинский различает три элемента государственной власти: 1) сущность ее, отношение господствующих к подвластным и возможность давать законы; 2) приобретение власти и 3) пользование ею. Такое различие моментов оказывается нужным Аквинскому для того, чтобы доказать, что государство и государственная власть - учреждение человеческое (dominium et pralatio introducta sunt a jure humano).

Сущность власти - это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Однако, отсюда не следует, что каждый правитель поставлен непосредственно богом и богом совершено каждое действие правителя. Поэтому конкретные способы ее происхождения или иные формы ее конструирования могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотреблении ею [6].

В стремлении доказать, насколько императорская власть ниже папской, философ дошел до идеи о народном суверенитете. На этой почве Аквинский развивает теорию сопротивления государственной власти. Неправильность пользования властью или злоупотребление ею дает подданным также право восстать против своего правителя. Это право естественное. Возмутителем в таких случаях является не народ, а сам правитель, нарушающий божеский и человеческий порядок. Восстание со стороны народа допустимо, если затрагиваются интересы граждан; оно обязательно, если затрагиваются божественные предписания. Сопротивление правителю может быть оказано и со стороны духовной власти, которая не может смотреть спокойно на то, как попирается воля Бога.

Стало быть, второй и третий элемент власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое - результат нарушения заветов богов, велений церкви - как единственной власти на земле, представляющей волю Христа. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти, необходимый для общежития. Подданные не только не должны исполнять приказания правителя, противоречащие божественным законам, но и вообще не обязаны повиноваться узурпаторам и тиранам. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежат, по общему праву церкви, папству.

По вопросу о формах государства Аквинский почти во всем следует за Аристотелем. Он говорит о трех чистых, правильных формах (монархия, аристократия, полития) и трех извращенных (тирания, олигархия, демократия).

Принцип деления на правильные и неправильные формы - отношение к общему благу и законности (господству справедливости). Правильные государства представляют собой политическую власть, а неправильные - деспотическую. Первая основывается на праве и обычае, вторая - на произволе, она не ограничена правом. В эту традиционную систему Фома вносит от себя симпатию к монархии. В идеале считает ее лучшей формой, наиболее естественной, так как: во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, а также из-за ее подобия человеческому организму, части которого объединены и направляются одним разумом. (Один Бог на небе. Один царь на земле, у человека есть один орган, который движет всеми, так и в государстве должен быть монарх, движущий всеми). Во-вторых, исторический опыт показывал устойчивость тех государств, где властвовал один, а не многие.

Заключение

Фома Аквинский представляет наиболее полное и систематическое изложение философии права средних веков, он дает наиболее законченную концепцию естественного права с точки зрения христианской теологии.

В целом Аквинский разработал весьма последовательный и глубокий христианско-теологический вариант юридического правопонимания. Его философско-правовые взгляды получили дальнейшее развитие в томистских и неотомистских концепциях естественного права.

Учение Ф. Аквинского имеет своих последователей. В частности, современная католическая теория права (неотомистская теория права Ж. Маритена) восприняла идею Аквинского о естественном законе и естественных правах человека (право на жизнь и продолжение человеческого рода), которые вытекают из самого lex aeterna, на которые не может посягать государство, принимая lex humana.

В ходе данной работы были рассмотрены философско-правовые воззрения Ф. Аквинского на право и закон, власть и государство, была изложена концепция естественного права Ф. Аквинского. Таким образом, поставленные перед началом работы цели и задачи достигнуты.

Список использованных источников

1. Философия права: Учебник / О.Г. Данильян, Л.Д. Байрачная, С.И. Максимов и др. - М.: Изд-во Эксмо, 2005. - 416 с.

2. Общая теория государства и права: курс лекций / А.Т. Широков. - Мн.: Акад. упр. при Президенте Респ. Беларусь, 2005. - 210 с.

3. Основы философии права / Н.Н. Алексеев. - Спб.: Лань, 1999. - с. 37.

4. История западной философии / Б. Рассел. - Ростов н/Д: Феникс, 1998. - с. 705.

5. Философия права. Учебник для вузов / В.С. Нерсесянц. - М.: Издательская группа ИНФРА M-НОРМА, 1997. - 652 с.

6. История политических и правовых учений: Учебник для вузов. 4-е изд., перераб. и доп. / В.С. Нерсесянц. - М.: Норма, 2004. - 944 с.

7. Фома Аквинский. 2-е изд. / Ю. Боргош. - 2-е изд. - М., 1975.

8. Всеобщая история государства и права / О.А. Омельченко. - М., 1998.

9. История политических и правовых учений: Учебник / под ред. О.Э. Лейста - М., 1997.

10. История философии: Энциклопедия. - Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2002.

Подобные документы

Философско-правовые взгляды Фомы Аквинского в трактатах: "Сумма теологии", "О правлении государей", комментарии к "Политике" и "Этике" Аристотеля. Социальное равенство и "уравниловка": соотношение понятий. Либертарно-юридическая концепция общего блага.

контрольная работа [17,1 K], добавлен 05.06.2009

Краткие сведения о жизни и деятельности Фомы Аквинского. Предпосылки учения Фомы Аквинского. Сущность, значение и природа возникновения государства по Аквинскому. Обоснование превосходства папской власти Аквинским и его значение для католической церкви.

реферат [35,0 K], добавлен 17.06.2010

Краткая биография Фомы Аквинского, истоки и эволюция его философских взглядов и влияние на философию Средневековья. Типы познания в рамках гносеологии, учение о человеке и этике Фомы Аквинского, его идеи. Наиболее известные цитаты великого мыслителя.

реферат [28,7 K], добавлен 20.09.2009

Биография средневекового философа и богослова Фомы Аквинского. Антропология и этика Ф. Аквинского. О бытии, о человеке и его душе, о познании, об этике, об обществе и государстве. Основополагающий принцип познания, по Аквинату. Метафизика Ф. Аквинского.

реферат [40,7 K], добавлен 12.07.2010

Понятие философии права, ее место среди других наук. Предмет философии права. "Филисофия права Гегеля и ее значение в истории философско-правой мысли. Свобода и право. Государство и право. Публичное и частное право. Проблема правового государства: теория

Читайте также: