Страны где коран является источником права

Обновлено: 01.06.2024

Наиболее яркой чертой мусульманского права является его откровенно религиозное содержание. Оно влияет на природу и источники этой правовой семьи, на способы регулирования общественной жизни. Мусульманское право является совокупностью норм, порожденных религиозно-этническими постулатами и ценностями. К странам с мусульманской правовой системой относят Иран, Ирак, Саудовскую Аравию, Египет, Сирию, Ливан, Турцию, Пакистан, Судан и др.

Мусульманское право - это система норм, выраженных в религиозной форме и основанных на мусульманской религии - исламе. Ислам исходит из того, что существующее право произошло от Аллаха, который в определенный момент истории открыл его человеку через своего пророка Мухаммеда. Основными источниками мусульманского права являются Коран, сунна, иджма, кияс.

Коран - священная книга ислама, состоящая из высказываний пророка Мухаммеда, произнесенных им в Мекке и Медине. Его текст содержит основные понятия, лежащие в основе цивилизованного общества. Прежде всего это сострадание, честность и доверие в коммерческих отношениях, неподкупность правосудия. Наряду с общими духовными положениями, проповедями там есть и установления вполне нормативно-юридического характера. По оценкам специалистов из 6219 стихов, содержащихся в тексте Корана, около 80 содержат законодательные положения.

Сунна - мусульманское священное предание, рассказывающее о жизни пророка, представляет собой сборник норм-традиций, связанных с поведением и высказываниями пророка, которые должны служить образцами для мусульман.

Иджма - комментарии ислама, составленные его толкователями (крупными мусульманскими учеными). Эти комментарии восполняют пробелы в религиозных нормах.

В иджме дается окончательное толкование ислама. Практики ссылаются на сборники норм, соответствующие иджме.

Кияс - четвертый источник права - рассуждение по аналогии о тех явлениях жизни мусульман, которые не охватываются предыдущими источниками права. Таким суждениям придается законный, общественный характер.

Обычно мусульманское право рассматривается как синоним шариата, в котором религиозное начало принципиально не отделено от правового. Интересным фактом является то, что нормы шариата (надлежащего пути) выполняются населением мусульманских стран как обязательные нормы поведения. Для мусульман шариат является "совокупностью обязанностей людей". Его действие распространяется на все сферы общественной жизни, проявляясь в форме моральной теологии, этического кодекса, источника высоких духовных чаяний, детально определенной ритуальной схеме и наборе формальных требований.

Мусульманское право имеет долгую историю развития. Оно формировалось в период разложения родоплеменной организации и становления феодального общества в Арабском халифате в VII - X вв.

С самого начала ислам определял не только религиозный ритуал, догматические и культовые особенности, но социальные институты, формы собственности, особенности права, философии, политического устройства, этики, морали и социальной психологии, хотя духовная сторона стояла все же на первом месте. В отличие от христианства, которое отделилось от государства еще в XVI - XVII вв. после буржуазных революций, ислам и по сей день является государственной религией. Ислам как система общественно-религиозных взглядов соединяет в себе следующие элементы: религиозный культ и свод духовно-этических определений; систему норм, регулирующих социально-экономическую структуру общества; общие принципы государственного устройства.

В странах с мусульманским правом конституция не считается основным законом. Таковыми являются Коран, сунна, принципы консенсуса (иджма) и аналогии (кияс). Шариат определяет все аспекты публичного и частного права. Мусульманские юристы и богословы считают, что эти нормы, освященные волей Аллаха, гораздо сильнее по своему действию, чем конституционные нормы, написанные человеком. С этим как раз и связано то, что в Саудовской Аравии нет писаной конституции, а ее место занимает Коран.

Многие исследователи придерживаются мнения, что поведение мусульманина получает прежде всего религиозную оценку. Главным средством обеспечения норм мусульманского права является религиозная санкция за их нарушение. Наказание за нарушение норм мусульманского права, даже если оно исходит от государства, воспринимается в конечном счете как "Божественная кара", поскольку важнейшей задачей мусульманского государства "есть исполнение воли Аллаха на земле".

Все граждане мусульманских государств имеют одинаковые права в выборах правителя. Однако основным принципом выборов является принцип "достойных представителей", т.е. выборы - это привилегия "особо одаренных". Только особая категория знатных вправе советовать правителям и решать, является ли их политика законной по отношению к нормам шариата. Законотворческая функция этой группы заключается в том, что они выносят решения о соответствии законов главы государства, постановлений правительства и иных нормативных актов принципам шариата. Их деятельность схожа с деятельностью Государственного Совета во Франции, Верховного Суда в США или Конституционного Суда РФ, в функции входит конституционный надзор.

В середине XIX в. в положении мусульманского права произошли существенные изменения. В наиболее развитых странах оно уступило главенствующие позиции законодательству, основанному на заимствовании буржуазных правовых моделей. Начинаются кодификационные работы. Принимаемые торговые кодексы, кодексы торгового мореплавания, гражданско-процессуальные кодексы формируются по модели французского гражданского законодательства. И здесь колониальный тип отношений предопределял соответственно влияние системы континентального и реже общего права.

В конституциях некоторых стран мусульманское право считается основой законодательства. Оно применяется по многим вопросам, но особенно в гражданских отношениях. До сих пор сохраняются шариатские суды, которые функционировали и в Чеченской республике (вторая половина 90-х годов). В ряде стран Центральной и Восточной Африки мусульманское право используется как обычное право. Хотя мусульманское право и оказывает огромное влияние на правовые системы мусульманских государств, все равно сейчас наблюдается тенденция к применению таких источников права, как правовой обычай или законодательство.

Египет был первым государством, отказавшимся еще в конце XIX в. от мусульманского права как от единственного источника права. В Саудовской Аравии, считающейся страной традиционного ислама, все больше применяются в судопроизводстве и законодательстве "двойные стандарты", а в коммерческом праве приоритет уже отдается англосаксонскому праву.

В настоящее время ни в одной из рассмотренных стран мусульманское право не является единственным действующим правом. Но в то же время ни в одной мусульманской стране оно не потеряло своих позиций в качестве системы действующих правовых норм. Исключение составляет лишь Турция, где в 20-е годы мусульманское право во всех отраслях было заменено законодательством буржуазного типа, составленным на основе западноевропейских моделей.

В конечном счете направление и глубина воздействия мусульманского права на современные правовые системы той или иной страны обусловлены достигнутым ею уровнем экономического и культурного развития.

По масштабу применения норм мусульманского права и степени их влияния на действующие законодательства можно предложить следующую классификацию современных правовых систем стран Востока.

Первую группу составляют правовые системы (Саудовская Аравия, Иран), где мусульманское право продолжает применяться максимально широко. Прежде всего его нормы и принципы оказывают глубокое влияние на конституционное законодательство и сложившуюся здесь форму правления (например, обязательное соответствие шариату всех принимаемых законов).

Вторую группу составляют правовые системы (Ливия, Пакистан, Судан), где действие мусульманского права не столь всеобъемлюще, но все же весьма существенно. Здесь мусульманское право продолжает регулировать отношения "личного статуса".

К третьей группе можно отнести правовые системы таких стран, как Египет, Сирия, Ливан, Ирак, Сомали, Мавритания, Афганистан. Их конституционное право закрепляет особые положения ислама и мусульманского права. Так, конституции многих из них предусматривают, что главой государства может быть только мусульманин, а мусульманское право - источник законодательства.

В четвертую группу входят Тунис и Народно-Демократическая республика Йемен. Их брачно-семейные законодательства отказываются от ряда основополагающих институтов мусульманского права. Например, в Тунисе законодательно запрещена полигамия, а семейный кодекс НДРЙ в 1974 г. по существу наделил женщину равными правами с мужчинами в семейных отношениях.

Из всех современных мировых религий ислам, пожалуй, наиболее тесно соприкасается с политикой, государством и правом. Связывающим звеном между ними выступает мусульманское право.

Изучение современных источников мусульманского права, текстов законодательных актов свидетельствует о некотором сходстве их с европейским правом. Но внешнее сходство не устраняет внутренних, нравственно-религиозных источников, которые по-прежнему устойчиво определяют поведение людей. Правовые системы этих стран не обладают той степенью единства, которая свойственна ранее охарактеризованным правовым системам. Однако у них много общего по существу и форме. Все они основываются на концепциях, отличающихся от тех, которые господствуют в западных странах. Эти правовые системы в какой-то мере заимствуют западные идеи, но в значительной мере остаются верны взглядам, в которых право понимается совсем иначе и не призвано выполнять те же функции, что в западных странах.

В 2005 г. в мире насчитывалось 1,3 млрд. мусульман. Более чем в 40 государствах мусульмане составляют большинство населения, среди них: в Индонезии - 210 млн., в Пакистане - 150, в Бангладеш - 110, в Нигерии - 80, в Иране и в Турции - по 65, в Египте - 60, в Марокко и в Алжире - по 30, в Судане - 25, Саудовской Аравии - 20. В Индии (более 1,1 млрд. населения) проживает 140 млн. мусульман.

Создана Организация Исламская конференция (ОИК), объединяющая 57 мусульманских государств. В их число входят 6 стран - членов СНГ. Размер уставного капитала этой организации составил более 12 млрд. долл. Образована "большая исламская восьмерка", на долю которой приходится уже около 8% мировой торговли.

Увеличивается не только численность, но и влияние мусульман на общественные процессы (политические, экономические, идеологические, правовые и иные), происходящие в странах Западной Европы. В начале 2000 г. группа экспертов ООН разработала всемирный прогноз развития миграционных процессов на первую четверть XXI века. Из него следовало, что почти все развитые страны стоят перед угрозой исламизации, но сильнее всего этот процесс проявится в Европе. Пока этот прогноз оправдывается.

После окончания Второй мировой войны в Европе из-за неравномерного развития стран наблюдалась "внутренняя" миграция населения. На смену ей с начала 80-х годов XX столетия основные потоки рабочей силы стали поступать из бедных исламских стран. Они решали не только чисто экономические проблемы, но и демографические. Специалисты ввели в обращение новое понятие - "европейский ислам". Многие (более половины) из мусульман, натурализовавшихся в европейцы при сохранении исламской культуры, считают себя "верующими, но не практикующими".

Численность стран - членов Европейского Союза до его расширения за счет бывших социалистических государств составляла 379 миллионов, из них почти 14 млн. иммигрантов-мусульман, прибывших в основном из Турции, Магриба, Индийского субконтинента.

В Англии насчитывается 2000 имамов, 1600 мечетей, 4 частные мусульманские школы. Во Франции - 1500 имамов, 1685 мечетей и молельных мест. В ФРГ - 1500 имамов, более 1000 мечетей, примерно 2000 молельных мест и одна частная мусульманская школа. С 1 января 2000 г. германское гражданство стало определяться не только "по крови" (по национальности родителей), но и по месту рождения. В Дании - 90 имамов, 40 молельных мест, 12 частных мусульманских школ. В Голландии - 500 имамов, 450 мечетей, 20 частных мусульманских школ. В Италии - 2 мечети, 155 молельных мест. В Испании - 12 мечетей, 60 молельных мест, 4 частные мусульманские школы.

В России проживает более 26 (по другим оценкам - более 20) млн. мусульман. Ранее в Российской империи существовало четыре крупных региональных мусульманских центра. Главы двух из них, бухарский эмир и хивинский хан, входили в Госсовет и участвовали во всех важнейших государственных церемониях, в том числе в интронизации православного императора. Четыре крупных мусульманских центра сохранялись и в СССР. Теперь этих структур нет, а взамен образовалось более 40 духовных управлений. Фактически мусульманское сообщество России разобщено на региональные и этнические анклавы.

Одной из особенностей ислама в России является отсутствие (за исключением Северного Кавказа) "политического ислама". По большей части граждане, исповедующие эту религию, являются этническими мусульманами. Для них характерен бытовой ислам, выражающийся в исполнении небольшой части религиозных обрядов и предписаний. В различных регионах России также наблюдается заметное различие в религиозных традициях. В отличие от других стран решением Конституционного Суда Российской Федерации также запрещено создание политических партий на религиозной основе.

По просьбе третьего халифа Османа (644 – 656 гг.) с рукописи Корана, хранившейся у Хавсы, были сделаны несколько копий. Эта задача была поручена грамотным сподвижникам Мухаммеда: Зейду ибн Сабит, Абдулле ибн Зубайр, Саиду ибн аль – Ас и Абдуррахману ибн Харис ибн Хишам. Когда в 646 году (по другим источникам в 651 г.) работа была закончена, халиф Осман разослал полученные копии для дальнейшего размножения в крупные города – Мекку, Дамаск, Куфу и Басру, после чего списки разошлись по всем областям исламского халифата. Во избежание разночтений все остальные варианты Корана были уничтожены. Считается, что, благодаря трудам этих переписчиков, современный текст Корана, сохранен максимально идентичным первоначальному. Подтверждением тому служит одна из копий, отосланных халифом Османом (мусхаф Османа), сохранившаяся до наших дней, которая находится сейчас в музее города Ташкента. Ее действительная принадлежность халифу Осману подтверждается анализом ДНК крови на Коране, оставленной Османом, убитым за чтением Корана. Похожие факсимильные копии хранятся сейчас и в других местах, например, в музее Топкари в Стамбуле, ранняя рукопись, сделанная на оленьей коже, хранится в Дар аль – кутоб ас – -султания (Библиотеке султана) в Египте. Наиболее древние рукописи находятся в Библиотеке Конгресса в Вашингтоне, библиотеке Колумбийского Университета США, музее Честер Битти в Дублине (Ирландия) и Лондонском Музее.

ок.600 – 661 гг.) Ввиду того, что Али не упоминается в Коране, шииты решили самостоятельно восполнить этот недосмотр Аллаха, добавив в него еще одну суру.

Согласно исламской традиции и шариату, осваивается Коран следующим образом:

Чтение и заучивание наизусть на арабском языке для совершения ритуальных предписаний (К.87:6).

Изучение содержания Корана на основе комментаторских трудов (тафсир).

Изучение Корана как религиозно – культурного, исторического, социального и юридического памятника.

Исследование Корана с точки зрения языкознания как памятника классического арабского языка, а также как памятника арабской письменности и каллиграфического искусства.

Подтверждением тому служит тот факт, что эта элегантность и поэтичность стиля Корана очень фрагментарна и не прослеживается на всего изложения. Например, в мекканских сурах (610 – 622гг.) эта поэтическая протяжении окраска так разрозненна, что лучшие ориенталисты (востоковеды) (Мюир, Шпренгер, Вейль, Нёльдеке) могли хронологически определить место суры по ее поэтическому достоинству. Они даже определенным образом классифицировали эти суры и разбили их на три группы или периода: первый – период поэзии, второй – риторики и третий – период аргументации. Существует также другая классификация: поэтические суры: 96, 74, 111, 106, 108, 104, 107, 102,105, 92, 90, 94, 93, 97, 86, 91, 80, 68, 87, 95, 103, 85, 73, 101, 99, 82, 81, 53, 84, 100, 79,77, 78, 88, 89, 75, 83, 69, 51, 52, 56, 70, 55,112,109, 113, 114, 1. Миссианские суры (в смысле миссии Мухаммеда): 54, 37, 71, 76, 44, 50, 20, 26, 15, 19, 38, 36, 43, 72, 67, 23, 21, 25,17, 27,18. И пророческие суры: 32, 41, 45, 16, 30, 11, 14, 12, 40, 28, 39, 29, 31, 42, 10, 34, 35, 7, 46, 6, 13.

Некоторые места Корана свидетельствуют о явном незнании его автора деталей передаваемых им самим событий. Например, пересказывая Библейскую историю Иосифа (К.12:43 – 50), Мухаммед причину египетского плодородия и изобилия приписывает дождю, а не Нилу. Тогда как общеизвестным историческим фактом является то, что всю историю Египта урожай египтян зависел не от дождей, но от разливов Нила. Здешний климат отличается крайней засушливостью и редкими дождями, а в период жизни Иосифа он был еще более сухим. Этот казус объясняется тем, что Мухаммед, который сам не бывал в Египте, отобразил в Коране то, что было ему знакомо, и перенес на Египет климатические особенности Аравии.

ас – сунна – обычай, пример, путь, по которому следует идти). Как было сказано выше, Коран не отобразил всех моментов прогрессирующей жизни мусульман, ввиду чего явилась нужда в дополнении к первому источнику. Сунна – это своего рода исламское предание, состоящее из коротких рассказов – хадисов, (араб.

В это время было много знатоков хадисов. Больше всех передал Абу Хурайра – 5374 хадиса, после него Абдуллах ибн Умар – 2630, затем Анас ибн Малик – 2286, потом ибн Аббас – 1660, потом Джабир ибн Абдуллах – 1540, после него Абу Саид аль – Худрию – 1170. Айша передала 2210 хадисов.

Однако со временем количество этих преданий возросло до бесконечности, так что почти любой поступок, действие или чье – то мнение находили себе оправдание в соответствующем предании. Чтобы пресечь такое злоупотребление, были введены специальные требования, согласно которым признавался достоверным (сахих) только тот хадис, который восходил непосредственно к самому очевидцу. Поэтому при использовании хадиса обязательно указывалась цепь его передатчиков (иснад араб.

). Считается, что чем большее количество передатчиков участвует в иснаде, тем он достовернее. Степень достоверности хадиса зависит от степени достоверности иснада, а также от его соответствия тексту Корана или более авторитетным хадисам.

Во- – первых, должно быть задействовано большое количество передатчиков (не менее 10 в каждом классе или разряде (табакат). Класс – исторически образовавшаяся категория лиц, участвующих в передаче хадиса. Например, существует класс малых и больших сахаба (сподвижников Мухаммеда), класс табиин (людей общавшихся с сахаба) и т.д.)

Это количество передатчиков должно присутствовать во всех классах на протяжении всей цепочки (иснад).

Устанавливается факт (апостериори) невозможности объединения на лжи такого большого количества людей.

Хадис, в котором пропущен передатчик между последователем сподвижников (табиин) и Мухаммедом, называется – мурсалъ.

По природе своего происхождения хадисы делятся на высказывания Мухаммеда (кауль), невысказанное одобрение (такрир) и его поступки или действия (филь).

По степени достоверности хадисы классифицируются следующим образом:

Сахих (достоверный) – хадис, заслуживающий доверия и переданный людьми известными своим благочестием.

Хасан (хороший) – хадис, переданный заслуживающими доверия рассказчиками, но не достигающий полной достоверности.

Да'иф (слабый) – хадис недостоверный, не имеющий веса и юридической ценности.

Для того чтобы какое-либо событие или действие могло быть оставлено последующим поколениям и считаться сунной, его необходимо проверить по трем критериям:

Дело (действие) должно быть религиозным, а не мирским.

Совершение этого дела (действия), действительно, должно иметь место во время жизни Мухаммеда.

Чтобы не было в его время никакого запрета на это действие.

Первое, что в нее входит и идет после Корана и сунны, это мнение сахаба (асхаба – сподвижников Мухаммеда) как коллективное, так и частное. Причем, единство мнений сахаба носит название иджма, а индивидуальное мнение каждого сахаба в случае их разногласий, называется ар – раи. Впоследствии иджмой стал называться консенсус авторитетных богословских мнений (имамов, муфтиев, мутакаллимов).

Фетвы, т.е. юридические заключения высших духовных лиц – муфтиев, также использовались как один из источников.

Случалось, что из – за незначительной разницы в терминологии между мазхабами происходили недопонимания. Так последователи маликитского мазхаба отвергали принцип истихсан используемый ханифитами, но сами применяли фактически тот же принцип, но под другим названием – масаали мурсала (общественное благо). Шафииты же отвергали оба эти принципа, однако сами использовали аналогичный метод, но называли его – истисхаб.

В мусульманском мире всегда присутствовали и широко использовались различные традиции и обычаи, многие из которых составляли основу государственного законодательства. Иногда они не только не совпадали с нормами шариата, но и противоречили им. Более того, часто нормы шариата применялись на практике лишь тогда, когда они становились естественной частью местных обычаев.

Как уже говорилось выше, одним из источников права являются также фирманы – распоряжения и указы халифов. В случае разногласий среди правоведов, халиф имел полное право самостоятельно принять решение. Эти законодательные акты халифов имели юридическую силу и в будущем сами служили источником для разрешения недоумений.

Законы, установленные исламским правительством в соответствии с Кораном и сунной, именовавшиеся кануны, также при необходимости исполняли роль источников права.

Имам Малик ибн Анас считал практику жителей города Медины, – амаль – в котором Мухаммед прожил последние 10 лет своей жизни, одним из видов достоверной сунны. Он считал, что традиции мединцев, среди которых многие были прямыми потомками сахаба (сподвижников Мухаммеда), обязательно должны считаться разрешенными.

к источникам исламского права

Мусульмане выставляют в качестве аргумента, подтверждающего истинность Корана, отсутствие критики в его адрес. Но это очевидная нелепость. Против ислама, а соответственно и Корана, на котором держится весь ислам, писали многие апологеты, как святые, так и не причисленные Церковью к лику святых, например: прп. Афанасий Синаит, прп. Феофан Исповедник, прп. Григорий Декаполит, равноап. Кирилл (Константин), свт. Николай Мистик, свт. Самой Газский, свт. Григорий Палама, св. Иосиф Вриенний, свт. Симеон Фессалоникийский, прп. Максим Грек, Феодор Абу Курра, Никита Византийский, Еводий Монах, Арефа Кесарийский, Варфоломей Эдесский, Иоанн IV Кантакузин, Мануил II Палеолог и др. А что касается современной Мухаммеду критики со стороны курайшитов, то она отразилась даже в самом Коране (17:90–93; 21:5; 25:56; 26:221,224).

Мусульмане утверждают, что Коран содержит научные данные, которые были открыты только в современную эпоху. В этом вопросе ислам, к сожалению, опоздал всего на несколько тысяч лет. Научные данные, обнаруженные учеными в Библии, уже давным – давно поражают их своей точностью (возраст Земли и Солнца, ковчег и потоп, археологические свидетельства, библейские города и народы и т.д.) А возраст Библии намного превосходит возраст плагиатного Корана.

Мусульмане обижаются, когда им говоришь, что Коран не дал человечеству, по сравнению с Библией, ничего нового. В ответ они приводят следующие пункты:

Как было уже сказано, мусульмане не только не стесняются коранических анахронизмов, побочного продукта старческой памяти Мухаммеда, о которых этичней было бы умолчать и забыть, но выставляют их как некое новшество, подаренное Мухаммедом человечеству.

Эта религия Иудаизм. Что касается самих обрядов (подробнее об обрядах будет ниже), то все они взяты Мухаммедом из иудейской практики. Детали молитвенной практики мусульман, о которой говорится, что она не имеет аналогов в прежних религиях, мы в том же виде находим у иудеев. Относительно необходимости чтения молитвы несколько раз в день есть указания как в ветхозаветных книгах, так и в Талмуде. Иудеи по примеру Авраама, Исаака и Иакова, должны были совершать молитву три раза в день: утром, вечером и ночью. Талмуд даже точно определяет время их совершения: утренняя молитва до полудня (по Иегуде – до четырех часов); время полуденной молитвы до вечера (по Иегуде – до половины Мinhа); вечерняя не имеет точного времени. К этому прибавляются еще придаточные молитвы в продолжение всего дня, по Иегуде – до семи часов (Таlmud. Т2.Р.71). Также известно, что Даниил в стране Вавилонской три раза преклонял свои колени с молитвой Богу ( Дан.6:10 ). Давид утром, в полдень и вечером умолял Бога ( Пс.54:18 ) и даже делал это семь раз в день ( Пс.118:164 ). Мухаммед же довел количество ежедневных молитв до пяти и предписал их ежедневную обязательность. Существует даже мнение, что первоначально молитва в исламе была именно трехкратной. Налицо очевидное иудейское влияние.

Что касается мусульманской милостыни (закят), то влияние иудейства выразилось здесь даже в самом ее названии. Коранические названия ее звучат так же, как и еврейские и имеют очень сходное значение. Подобно иудеям, которые людьми считают только себя и милостыня которых распространяется исключительно на единоверцев, Мухаммед тоже ограничил круг тех, кому можно давать милостыню только мусульманами (либо потенциальными мусульманами).

Исламское право (мусульманское право) – история развития, иерархия источников

Исламское право (мусульманское право) стало появляться после основания на Аравийском полуострове новой религии пророком Мухаммедом. Основными трудами, на которые опирается Ислам и мусульманское право – Коран, как главный трактат с откровениями Бога (Аллаха), хадисы (предания), содержащие основные постулаты и биографию пророка Мухаммеда.

Содержание такой совокупности правил поведения – шариата, обычно трактуются разными исламскими течениями неодинаково, однако существует преобладающая точка зрения. Так, шариат включает – религиозные догмы, мусульманскую этику и систему практических норм (разделенные на культовые предписания о религиозной традиции и нормы, регулирующие мирское поведение).

Также предписания могут делится на нормы с ясным смыслом и не нуждающиеся в толковании. Сюда можно отнести все религиозные нормы и часть мирских предписаний о браке и наследовании. Другие предписания Корана и сунны (преобладающие по количеству) содержат общие ориентиры, на которые полагаются при разрешении тех или иных вопросов. Это место и становится камнем преткновения, ведь различные направления мусульманской мысли по разному понимают такие нормы.

Причиной такого толкования стала основополагающая мысль, что шариат может дать ответы на любые вопросы о том, как поступать мусульманину. Таким образом, Коран и сунна стали источниками права даже в тех вопросах, ответы на которые напрямую в них не содержатся.

Таким образом, фикх стал основой мусульманской юриспруденции, а корни фикха – методологией и философией исламской юриспруденции. Однако, с развитием исламского права, разные его школы и течения все больше расходились в основах.

Например, некоторые школы больше внимания уделяли при толковании права хадисам, другие делали упор на методы аргументации. Разнообразие точек зрения на одни и те же вопросы выразилось в формировании мазхабов (направлений толкования) фикха. Так, только в суннитском направлении образовалось четыре толка — ханафитский (Абу Ханифа, 699—767гг.), маликитский (Малик бин Анас, 713—795гг.), шафиитский (Аш-Шафия, 780—855гг.), ханбалитский (Ахмад бин Ханбал, 780—855гг.). Среди шиитского направления выделились джафаритская, исмаилитская и зейдитская школы фикха.

Каждый толк, отличавшийся собственной методологией и подходом к корням фикха, сформировал собственную систему норм. Таким образом, фикх, по воззрениям мусульманских правоведов, основывается исключительно на иджтихаде и является с ним одним целым. При этом, любое толкование, при существовании противоречащих друг другу норм, имеет право на существование (каждый муджтахид прав).

Однако, существовало несколько групп правоведов, выстроившихся в определенную иерархию на основании свободы толкования – высшая категория юристов это люди, имеющие право на абсолютный иджтихад (основатели толков), среднее звено – правоведы, занимающиеся толкованием на основе методологии и источников конкретного мазхаба, нижнее звено – факихи и муфтии могли только выбирать из разных позиций и не создавали новых норм.

Основы исламского права были оформлены к Х – XI векам (т.н. эпоха таклида), когда было объявлено о закрытии врат иджтихада, которое характеризовалась невозможностью создания новых школ фикха. Так, понятие фикха теперь сводилось к системе норм.

С момента возникновения исламского права при постоянном толковании, в каждой школе возникло большое количество трудов разных правоведов. Факихи создавали все новые нормы на основе старых. При этом, новые веления не отменяли старых, а включались в систему норм в качестве нижней ступени такой иерархии.

Считалось, что любое правило поведения можно извлечь из этих источников. Если отсутствует прямая норма, можно извлечь ответ из общих положений. Так, если извлеченная норма противоречила практике или являлась ошибочным выводом, это свидетельство ошибки муджтахида, а не изъян источника.

Со временем оформления права, как огромной системы норм, часто противоречащих друг другу (ведь все нормы равны, а старые нормы не отменяются при принятии новых), возникла проблема неопределенности и непредсказуемости при их применении. Так, муфтий или судья выбирает норму, исходя из условий, места и времени по своему субъективному разумению.

Основы исламского права

Мусульманское право содержит, как уже выше говорилось, особые ориентиры, на которые обычно делается упор при толковании и применении норм:

В иджме дается окончательное толкование ислама. Практики ссылаются на сборники норм, соответствующие иджме.

Читайте также: