Сколько периодов выделяется в истории возникновения и развития древнегреческой политико правовой мысли

Обновлено: 30.06.2024

В истории возникновения и развития древнегреческой политико-правовой мысли более-менее отчетливо можно выделить 3 этапа:

1) IX - VI в до н. э. формирование государственности, рационализация политико-правовых представлений в творчестве Гомера, Геосида и "семи мудрецов". Формируется философский подход к проблемам государства и права. (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит)

2) V - первая половина IV в до н. э. расцвет древнегреческой философской и политико-правовой мысли (Демокрит, софисты, Сократ, Платон, Аристотель)

3) вторая половина IV - II в. до н. э. упадок государственности, попадание сначала под власть Македонии, потом Рима. (Эпикур, стоики)

В условиях деления на свободных и рабов, свобода являлась фундаментальной ценностью, главной целью усилий и предметом забот. Политика - общение свободных людей по поводу общественного блага (Аристотель). => Отношения господин-раб не являлись политическими по определению. Полис - город-государство, особая форма организации коллектива полноправных граждан монополизировавших право на пользование землёй. Рабы - неотъемлемая часть полиса тем не менее не считавшаяся за его население.

Пифагорейцы первыми начали разрабатывать понятие "равенство", справедливость согласно им - это воздаяние равным за равное. Наихудшее зло - анархия, ибо человек по приролде не может обойтись без руководства и наставления.

Демокрит рассматривал появление государства, как естественный эволюционный процесс, хотя собственно полис - создаётся искусственно. В государстве представлено общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего и заботы людей должны быть направлены на его лучшее устройство. Бедность в демократии, настолько же лучше богатства при царях, насколько свобода лучше рабства, писал Демокрит.

Софисты не составляли какой-то единой школы, а каждый развивал своё учение. Уже в древности различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гипий, Антифонт и другие) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и другие). Многие из них придерживались демократических воззрений, однако встречались и приверженцы других форм правления. Одними из наиболее интересных являются воззрения софиста младшего поколения Фрасимаха. Политика, согласно Фрасимаху - область правления человеческих сил и интересов. В каждом государстве власть устанавливает законы в свою пользу и объявляет их справедливыми. Справедливость таким образом есть то, что пригодно сильнейшему (власти). Согласно Фрасимаху законы и политика всегда авторитарны. Ключевым моментом является насилие, и в области нравственности господствуют представления тех, в чьих руках сила и государственная власть.

Платон (427-347 г. до н. э.)
Происходил из очень знатного афинского рода. Был слушателем и учеником Сократа оказавшего на него огромное влияние. Воззрения Платона заметно изменялись в течении его жизни. В его ранних диалогах, называемых "сократическими" доминируют взгляды, метод и подход Сократа. Поиски общих понятий, углубленный интерес к моральной проблематике. (Апология Сократа, Протагор, Критон и др.) Собственно платоновское учение об идеях появляется позднее. (Государство, Политик, Софист, Парменид). Заметное влияние пифагорейцев в последнем его труде. (Законы).

Государство
Здесь Платон конструирует идеальное справедливое государство, которое по его мнению почти не отличается от справедливого человека. Трём началам человеческой души (разумному, яростному и вожделеющему) соответствуют три сословия (правителей, воинов и производителей). Для обоснования и укрепления вводимой иерархии Платон предлагал распространение среди населения "благородного вымысла", о том, что несмотря на то, что все люди братья, в некоторых из них Бог подмешал золото, в других серебро, а в третьих железо и медь. Государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж.

Никто из первых двух сословий (правители и воины) не должен иметь частной собственности, если в том нет крайней необходимости. Ни у кого также не должно быть такого жилища, куда бы не имел доступ всякий желающий. Женщины уравнены в правах с мужчинами, семьи как таковой нет - дети и жены общие, воспитанием занимается государство. Вопросы регламентации брака, быта, труда и собственности третьего сословия остаются на усмотрение властей. Богатства должны быть распределены умеренно, чтобы не создавать двух государств (богатых и бедных) в одном.

"Законы"
Последний трактат Платона, где даётся описания второго по достоинству государства. Основные отличия от идеального государства: земля принадлежит государству, которое даёт её в частную собственность на правах пользования; допускаются индивидуальные семьи, хотя воспитание детей жестко регламентировано законами; в идеале полис должен состоять из 5040 граждан; деление общества происходит по имущественному цензу; основа экономики - рабский труд; во главе стоят 37 правителей от 50 до 70 лет выбирающихся путём многоступенчатых выборов, срок пребывания у власти - не более 20 лет; значительной властью обладает совет из 360 членов; имеется также надгосударственный орган - "ночное собрание" состоящий из 10 самых мудрых в им вручается судьба государства. Особое внимание уделяется детальным и суровым законам, а также идеологической обработке населения путём внушения божественности и нерушимости существующего порядка.

Аристотель (384 - 322 г. до н. э.)
Пропуская здесь его интереснейшую биографию, отметим, что он был первым ученым энциклопедистом и чрезвычайно плодовитым автором, однако много его трудов не сохранилось. Политико-правовая тематика освещена в таких сохранившихся работах как "Политика", "Афинская полития" и "Этика". Политика по Аристотелю тесно связана с этикой, объектом науки о политике являются прекрасное и справедливое. Этика представляет начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Первая - это "арифметическое равенство" когда все получают поровну, вторая "геометрическое равенство", когда получают прямо пропорционально своему вкладу. Политическая справедливость возможна только между свободными и равными людьми принадлежащими к одному сообществу. Государство - продукт естественного развития и высшая форма общения между людьми. Человек по природе существо политическое и в государстве оно достигает своей вершины. Политическая власть исходит из отношений свободы и равенства и этим принципиально отличается от семейных отношений - отец - члены семьи и господин - раб.

С позиций защиты частной собственности, семьи и прав индивида Аристотель критиковал оба проекта Платоновского государства.

Формы государства по Аристотелю различаются по критерию количества правящих: один, немногие, многие. Кроме того формы бывают правильными и неправильными в зависимости от того к какому благу стремятся правящие, к личному или к общественному. Таким образом существует 6 форм, три правильных - монархия, аристократия и полития, три неправильных - тирания, олигархия, демократия. Полития наилучшая форма, тирания - наихудшая. Полития средняя форма государства и "средний" элемент (достаток, слой, нравы) в ней доминирует.

Об идеальном государстве Аристотель говорит, что это логическое построение и здесь нельзя искать той же точности что в наблюдении над фактами. Говоря о рабах Аристотель явно противоречит фактам, утверждая, что одни люди рабы по-природе, другие же по природе свободны и никогда не могут стать рабами.

В своём понимании права Аристотель разделяет идею Сокарта и Платона о тождестве справедливого и законного. Политическое правление - это правление закона, а не людей, правители, даже лучшие, подвержены чувствам и аффектам, а закон нет.

Пара слов об эллинизме
Согласно Эпикуру, свобода - это ответственность за свой выбор. Вообще ему присущи аполитические мотивы, проповедь неучастия.

Основатель стоицизма Зенон, полагал, что всё управляется судьбой. Все люди граждане единого мирового государства, а человек - гражданин вселенной, включая рабов, поскольку согласно стоикам рабство не имеет оправдания. Лучший государственный строй - сочетание монархии, аристократии и демократии.

Полибий, автор мировой истории в 40 книгах, придерживался идеи цикличности истории. Сравнивал государство с живым организмом.

Государственность в Древней Греции возникает в начале I тысячелетия до н. э. в форме самостоятельных и независимых полисов – отдельных городов-государств, включавших наряду с городской территорией также и прилегающие сельские поселения.

В результате этой борьбы к VI–V вв. до н. э. в разных полисах более или менее прочно устанавливается и развивается соответствующая форма правления, в частности демократия в Афинах и Аб-дерах, олигархия в Фивах и Мегарах, близкая к аристократии в Спарте, и т. д. Нередко в тех или иных полисах на более или менее длительное время устанавливалась тирания. Эти процессы нашли свое отражение и теоретическое осмысление в политических и правовых учениях Древней Греции.

Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов, античная политико-правовая мысль оформилась и развивалась как идеология свободных. Свобода – фундаментальная ценность, главная цель усилий и основной предмет забот древнегреческой политической теории и практики. Это, конечно, была не всеобщая, а ограниченная свобода: рабы были вне этой свободы. Не были они и субъектами той политики (полисной жизни), которая представляла собой форму жизни только свободных людей, полноправных членов полисного коллектива, граждан полиса.

В эпоху эллинизма ценность нравственного целого, полиса и коллективной полисной (политической) жизни ставится под сомнение, критикуется и отвергается прежнее деление людей на свободных и рабов. Свобода трактуется здесь не как социально-политическое, а как духовное явление, и на этой основе провозглашается великий принцип всеобщей свободы и равенства людей по законам природы и естественному праву.

13.Политико-правовые идеи Гомера. Гесиода, "древнегреческих, мудрецов".

Уже в эпосах Гомера и Гесиода, хотя и на мифологической основе, начинают развиваться определенные правовые и политические идеи. Так, в поэмах Гомера, его жизнь и творчество относятся к VIII в. до н.э., а описанные в "Илиаде" и "Одиссее" события - к XIII в. до н.э., на которых позже воспитывалась вся Элиаде, Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный заместитель общей справедливости (Дикэ), который строго наказывает тех, кто творит насилие и неправый суд. Нарушение справедливости (Дикэ) - не просто антиобщественный, но, прежде всего, антибожественний акт, по который неизбежно наступает божья кара. Собственно, закрепление в указанных поэмах общественно-политической ситуации и идеологии того времени дает представление о правопонимания того периода. Этот период (конец II - начало I тысячелетия до н.э.), который называют "гомеровской Грецией", характерен отсутствием государства и, соответственно, права в значении государственного законодательства, но оно знает право в виде обычая и справедливости (Темис), знает принцип политической и правовой справедливости (Дикэ). Уже в этот период право и справедливость в представлении греков, хотя и тесно взаимосвязаны, но различаются даже терминологически. Справедливость (Дикэ) - безусловная основа и принцип права, как сложившегося обычая, обычного права (Темис); обычное же право (Темис) является определенной конкретизацией вечной справедливости (Дикэ), ее присутствия, проявления и соблюдение между людьми. Хотя нормы обычного права не были записаны, однако соблюдение этих правил было неукоснительным. В античных греков уже в этот период, судя по Гомеровского поэм, было сильно развито понимание закона, связанное с понятием справедливых и несправедливых деяний.

Идея права и справедливого общественно-политического устройства приобретает еще большее значение в поэмах Гесиода, VII в. до н.э., "Теогония" ( "Происхождение богов") и "Работы и дни". В гесиодивський интерпретации, боги выступают носителями морально-правовых принципов и сил. По Гесиоду, правление Зевса знаменуется установлением основ справедливости, законности и общественного благосостояния. Справедливость (Дикэ) в Гесиода, как и Гомера, противопоставляется силе и насилию. В Гесиода впервые встречается зарождения двух понятий, которые проходят через всю древнегреческую политическую и правовую мысль, понятие о праве по природе, или естественное право (фесеи) и понятие о праве, установленное людьми (Законы), либо понятие о естественном и позитивное право.

Всемирная история политических и правовых учений - одна из важных составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.

Выдающуюся роль в истории формировании этого опыта сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики.

Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рационально-логическому способу его познания и объяснения.

Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:

1) ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;

2) период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;

3) период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.

2.2.2 Политико-правовые идеи раннего периода развития политикоправовой мысли Древней Греции

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область исследования, и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции.

К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические выводы. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, но их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью.

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания.

Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.

Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению, для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.

У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.

Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

2.2.3 Софисты, Сократ, Платон - как представители периода рассвета политико-правовой мысли

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политикоправовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей.

Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.

В плане практической политики сократовские идеи означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретическом плане - попытку выявить и сформулировать нравственноразумную основу и сущность государства.

Политико-правовые идеи софистов.

Их советы адвокатам: вывести соперника из равновесия (чтобы было сложно уследить за логикой), говорить либо очень быстро (чтобы слушающие за логикой не успевали и считали себя туповатыми), либо наоборот – медленно. Т.е. – психологический подход к адвокатской практике. Многозначные слова, игра слов.

Старший софист Протагор: золотой век человечества – в будущем: люди раньше были как звери, отличающиеся от зверей огнем. И только когда боги дали людям стыд, правду/закон – люди стали жить не так, как звери.

Сократ По решению суда был приговорен к смерти, из уважения – самым

мягким способом – ядом.

Идеи: управлять должны знающие, закон и справедливость – понятия тождественные.

Именно за эти идеи Сократ и был признан виновным и был казнен за подрыв конституционного строя и за развращение молодежи.

Платон (ученик Сократа).

Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе.

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.

Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало.

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики.

Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики, введение к ней.

Платон о государстве и государственном строе о формах правления: иерархия в порядке ухудшения:

- аристократия (власть лучших, сначала под лучшими имелись ввиду философы, но власть развращает даже философов – появилась олигархия);

- олигархия (власть немногих богатых; поскольку бедных больше, то существует недолго, превращается в демократию);

- охлократия – власть толпы (но толпе всегда нужен лидер, и он легко в ней появляется – появляется тимократия);

- тимократия – власть героев, власть чести (опасна тем, что эти герои и военные не мыслят своего существования без войны, жестокой централизации

и т.п. – перерастание в тиранию);

- тирания – жестокая власть одного (против тирании выступают лучшие

– опять возврат к аристократии).

Идеальное государство (вечная и оптимальная аристократия) по Платону соответствует сущности человека:

разумность – стремление думать, честолюбие – стремление к славе,

вожделение – необходимость физиологического комфорта.

Тогда в идеальном государстве – соответствующие три сословия: философы, воины и ремесленники/земледельцы (в зависимости от сути конкретного человека).

Принципы жизни философов и стражей:

- общность имущества и запрет прикасаться к деньгам;

- общность жен (семья автоматически воспроизводит неравенство, т.к. каждый опекает именно своего ребенка, а идея – все дети – каждого члена общества);

- общественное воспитание детей.

2.2.4 Характеристика политико-правовых идей периода эллинизма

Кризис древнегреческой государственности проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода.

В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.

Политико-правовая мысль этого периода нашла своё выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем атомистического учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается по своим собственным законам, без участия богов. Этика - связующее звено между его физическими и политико-правовыми представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер. Свобода человека - это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни.

Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, не причинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении от толпы.

Исходя из этого, государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности. Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой.

§ 4. политико-правовая мысль периода эллинизма (вторая половина iv—ii в. до н. э.): История политических и правовых учений, Нерсесянц Владик Сумбатович, 1997 читать онлайн, скачать pdf, djvu, fb2 скачать на телефон Учебник посвящен всемирной истории политической и правовой мысли. В нем освещаются основные политико-правовые теории древнего мира, средних веков, нового и новейшего времени. Дается общая характеристика современных политико-правовых концепций.

§ 4. политико-правовая мысль периода эллинизма (вторая половина iv—ii в. до н. э.)

Кризис древнегреческой государственности отчетливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV в. до н. э. греческие полисы теряют свою независимость и подпадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского (в 336—323 гг. до н. э.) положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий. В середине II в. до н. э. сама Македония превращается в провинцию Рима.

Политико-правовая мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

По своим философским воззрениям Эпикур (341—270 гг. до н. э.) был продолжателем атомистического учения Демокрита.

Природа, согласно учению Эпикура, развивается по своим собственным законам, без вмешательства богов.

Такая концепция изменяющейся справедливости — в ее соотношении с законом — содержит в себе идею естественного права с изменчивым (в зависимости от места, времени и обстоятельств) содержанием, каковым является общая польза взаимного общения.

В политическом плане эпикуровской этике более всего соответствует такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов.

Основателем стоицизма был Зенон (336—264 гг. до н. э.). В истории стоицизма различают три периода: древнюю, среднюю и новую (римскую) Стою. Главными деятелями древней Стой (III—II вв. до н. э.) являются, кроме Зенона, Клеанф и Хрисипп. Ведущими представителями средней Стой (II—I вв. до н. э.) были Панетий и Посидоний, а новой (римской) Стой (I—II вв. н. э.) — Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий.

В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает у стоиков как естественное объединение, а не как искусственное, условное, договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона (и, следовательно, справедливости по природе), Зенон и Хрисипп в своих сочинениях о государстве, а вслед за ними и их греческие и римские последователи, обосновывали космополитические представления о том, что все люди ( и по своей природе, и по закону мироздания в целом) — граждане единого мирового государства (космополиса) и что человек — гражданин вселенной.

Своим акцентом на всеобщей значимости, универсальной ценности и безусловной силе естественного закона и мирового государства стоики неизбежно обесценивали смысл и роль отдельной и особой полисной формы государственности, полисных законов, порядков и установлений. Показательно в этой связи их выступление (в духе Платона и киника Диогена) против семьи и индивидуального брака, за общность жен. Критическим нападкам стоиков подвергались, кроме семьи, и такие институты общественной жизни и политической культуры, как суды, храмы, школы, торговля, деньги и т. п.

По смыслу естественно-правовых представлений стоиков рабство не имеет оправдания, поскольку оно противоречит общему закону и мировому согражданству людей. Правда, говоря о несостоятельности рабства, стоики имели в виду скорее духовные и этические, а не социально-политические аспекты этого явления.

Имея в виду государственные законы и установления, соответствующие общему естественному закону, стоики выступали за их неуклонное соблюдение.

Хотя в учении стоиков имелось немало положений, чреватых значительным оппозиционным потенциалом, однако их критицизм носил по преимуществу этическое звучание.

Идеи древнегреческих стоиков получили свое дальнейшее развитие в римском стоицизме.

Учение стоиков оказало заметное влияние и на взгляды Полибия (210—123 гг. до н. э.) — видного греческого историка и политического деятеля эллинистического периода.

При всем том Полибий не свободен от традиционных циклических представлений о развитии социально-политических явлений, что отчетливо проявляется при характеристике им смены государственных форм как их кругооборота в рамках определенного замкнутого цикла событий. В этом отношении взгляды Полибия находятся под заметным влиянием идей Платона и Аристотеля.

В целом для Полибия характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях.

Царство (царская власть), тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Главное преимущество такой смешанной формы правления Полибий, испытавший в этом вопросе большое влияние соответствующих идей Аристотеля, видит в обеспечении надлежащей устойчивости государства, предотвращающей переход к извращенным формам правления.

Первым, кто уяснил это и организовал смешанное правление, был, по мнению Полибия, лакедемонский законодатель Ликург.

Мыслители Древней Греции внесли существенный вклад в развитие политико-правовых воззрений, в теоретическую разработку проблем государства и права. Этим обусловлено их заметное влияние на последующих авторов и их выдающееся место в истории политических и правовых учений.

История политических и правовых учений

Комментарии, рецензии и отзывы

Все материалы сайта охраняются авторским правом! Наш сайт предоставляет возможность онлайн чтения учебников, но не скачивания. Если вас заинтересовала какая то книга, купите её в издательстве.
Если вы автор книги и не хотите, чтоб она была на сайте, то напишите нам и она будет немедленно удалена. По всем вопросам обращаться на почту [email protected]

Читайте также: