Право на смерть как этическая проблема

Обновлено: 19.05.2024

Все живое хочет жить, это чисто инстинктивное стремление, закон природы. Он и лежит в основе нашего, человеческого, благоговения перед жизнью, осознания ее безусловной ценности. Отсюда и желание выжить даже в самых диких условиях, желание быть, чувствовать, мыслить, даже будучи немощным и слабым.

В дуализме жизни и смерти жизнь ассоциируется с чем-то позитивным, светлым и радостным, а смерть - с чем-то негативным, темным, мрачным. Бытие и ничто. Какой бы ужасной ни была порой жизнь, смерть пугает больше, потому что жизнь дает надежду, а смерть вообще непонятна, никто не знает, что там. А людей больше всего пугает именно неизвестность.

Когда человек умирает от старости, это, хотя и печально, но воспринимается как естественный ход вещей, как неизбежность, от которой никто не уйдет. Другое дело - смерть до срока, и тем более насильственная. Она обычно воспринимается как нарушение природного порядка, как преступление, несправедливость и кошмар. Однако есть ситуации, когда подобная кончина выглядит, наоборот, как торжество справедливости или как избавление от кошмара - я говорю о смертной казни и эвтаназии (что, по сути, является цивилизованным вариантом самоубийства). Эти явления в наше время - предмет яростных дискуссий.

Проблема имеет правовой, моральный, религиозный, медицинский аспекты. Рассмотрим моральную сторону дела. Сперва надо сказать, что хотя смертная казнь и эвтаназия связаны с преждевременным лишением жизни, они сильно отличаются друг от друга по сути.

Казнь - это наказание, которое государство или общество налагает на преступника. Поэтому она выглядит как возмездие. Жуткий садист и массовый убийца получает типа по заслугам. Многие этому только рады.

Эвтаназия - это щадящее самоубийство чужими руками, на которое человек добровольно решается, когда его жизнь становится невыносимой по медицинским показателям, когда его болезнь совершенно точно неизлечима и не дает человеку никакой радости, а приносит только ужасные страдания.

Итак, как относиться к этому с позиций добра и зла? Проблема смертной казни стала дискуссионной только в XIX веке, а до того людей казнили направо и налево даже за простые провинности или же просто по прихоти. Жизнь человека стоила, в общем-то, копейку. В позапрошлом же веке уровень общественного сознания в Европе и России существенно вырос, и образованные люди впервые выступили против дикой практики официального лишения жизни. Наиболее известными противниками смертной казни были французы и русские - Эмиль Золя, Эмиль Дюркгейм, Владимир Соловьев, Лев Толстой, Федор Достоевский.

Я полностью поддерживаю позицию этих великих гуманистов. Смертная казнь как наказание должна уйти в прошлое. Какое бы преступление не совершил человек, лишать его жизни никто не имеет морального права. Лучшим наказанием для злодея будет жизнь, а не смерть! А то ишь, помер. а вот посиди в тюрьме, попаши на благо общества на условных урановых рудниках. А может быть, злодей раскается, и совесть сожрет его изнутри. Это, конечно, было бы идеальным наказанием.

Иное дело эвтаназия. Это выбор свободного человека. Действительно, человек, который потерял вкус к жизни, который сильно страдает от боли и знает точно (медики подтвердили), что будет только хуже, имеет полное моральное право распорядиться своей жизнью так, как он считает нужным. И хорошо, что есть страны, где уважение к личности достигло таких высот, что эвтаназия разрешена законам. Кстати, в тех же странах закон запрещает смертную казнь.

Обратите внимание - смертная казнь практикуется в тех странах, где государство - авторитарно и мало заботится о правах человека. И тут же никакой эвтаназии, конечно, нет и в помине. Потому что это как раз - проявление уважения к правам личности.

Итак, с точки зрения морали я так оцениваю эти два способа лишения жизни: смертная казнь однозначно аморальна, потому что насильственна и преподносится как проявление справедливости, исходя из древнего положения "око за око, зуб за зуб", а эвтаназия - моральна, потому что это добровольное решение человека, который реализует свое право распоряжаться собственной жизнью, когда она становится невыносимой, и поэтому просит сделать процедуру перехода а небытие максимально щадящей вместо неизбежной мучительной агонии.

Феномен смерти человечество пытается разгадать с глубокой древности. Смерть как сон, из которого нет возврата в реальный мир, смерть как переход в иной, внеземной мир, смерть как прекращение жизнедеятельности организма человека… Эти и другие варианты объяснения феномена смерти сменяли в истории человечества друг друга и до настоящего времени существуют в рамках различных культур.
Понимание того, что представляет собой жизнь и смерть человека является одновременно и ответом на вопрос о том, что такое сам человек – одна из форм материи, имеющих место быть в земных условиях или нечто другое.
В биоэтике проблема смерти и умирания человека рассматривается с позиций современных научных представлений о том, что смерть – это состояние полного прекращения жизнедеятельности человека. Прекращается функционирование всех органов и систем человеческого организма и наступает состояние, при котором невозможны никакие виды активности человека – ни духовная, ни психологическая, ни социальная, ни физиологическая. Вся духовная и социальная жизнь человека понимается как результат психической деятельности, а психика является свойством высокоорганизованной материи – мозга. Смерть мозга становится для человека одновременно смертью и во всех остальных отношениях. Необратимость физиологических изменений, наступающих в момент биологической смерти, означает прекращение существования человека в определенном качественном состоянии как материального объекта – во всей полноте его физиологических, психологических, социокультурных, духовных характеристик как человека, представителя земного рода homo sapiens. Человек гибнет как целостная биосоциальная сущность. Смерть – это естественное состояние, которым завершается жизнь человека.

Задачей биоэтики является рассмотрение феномена смерти человека как биосоциальной системы, включенной в систему социокультурных отношений общества. Биоэтический анализ предполагает рассмотрение и других точек зрения, существующих в рамках теологического, философского, психолого-эзотерического и других подходов.
В настоящее время в медицине различают клиническую и биологическую смерть. Главным признаком биологической смерти считается смерть мозга. Для биологической смерти характерно полное и необратимое исчезновение функций мозга и всех органов. Клиническую смерть характеризуют: остановка дыхания, остановка кровообращения, искусственное поддержание кровотока и вентиляции легких, сохраняющее функции центральной нервной системы.
При теологическом понимании жизни и смерти человека исходными понятиями становятся душа и тело. Физическое тело смертно, подвержено разрушению, душа – бессмертна. Во всех мировых религиях биологическая смерть понимается как переход от одной формы жизни (земной) к другой ее форе – жизни души в иной, внеземной области мироздания.

Смерть и умирание в эпоху новых медицинских технологий

Эвтаназия: исторический и теоретический аспекты проблемы

Моральный смысл различных форм эвтаназии

Противники эвтаназии исходят из неизменной моральной нормы медицинской деятельности: задача врача (и других медицинских работников) в том, чтобы сохранять и продлевать жизнь, а не прекращать или укорачивать ее.
Сторонники эвтаназии считают, что сохранять и продлевать жизнь, безусловно, надо. Но продлевать полноценную жизнь, а не затягивать смерть, приносящую облегчение от мучений. Эвтаназия должна применяться лишь в тех случаях, когда нет никакой надежды на восстановление полноценной жизни человека. Неосознающие своих страданий люди не могут быть объектами эвтаназии, например, психические больные, находящиеся в коме и т.д. Считается, что эвтаназия может применяться при наличии определенных условий. К таким условиям, в первую очередь относится неизлечимость заболевания больного, что должно быть подтверждено достоверными объективными исследованиями и не вызывать сомнений у группы врачей, хорошо знакомых с научным состоянием данной проблемы.
Следующим условием должно быть наличие непереносимых физических страданий, а также дыхательных, диспептических или иных расстройств, которые невозможно устранить без постоянного выключения сознания. Наличие непереносимых физических страданий является главным условием в характеристике физического состояния, но в то же время и самым неопределенным, самым субъективным. Объективных критериев уровня непереносимости страданий, в мировой практике нет.
Третьим обязательным условием должно быть наличие терминального состояния. Это значит, что больной не просто неизлечим и страдает от физических мучений – он неизбежно умрет в ближайшие дни или недели, и нет никакой надежды, что за короткое время в медицине появятся средства, излечивающие данную болезнь.
Отсутствие хотя бы одного из этих условий должно исключать эвтаназию, а больной должен быть подвергнут радикальному или симптоматическому лечению.

Религиозный аспект проблемы эвтаназии

Католицизм запрещает эвтаназию во всех видах и всякая медицинская помощь должна быть направлена на сохранение жизни.
Мусульманство также требует от медицинских работников борьбы за сохранение жизни пациентов до самой последней минуты, категорически отвергая возможность эвтаназии.
Буддизм отрицает активную эвтаназию, а также искусственное продолжение жизни, когда без медицинской аппаратуры и интенсивной терапии могла бы наступить смерть.
Иудаизм отрицает эвтаназию, даже если об этом имеется соответствующая просьба больного. В то же время по вопросу относительно того, когда прекращать реанимационные мероприятия, мнения ведущих религиозных общин расходятся. Ортодоксальные раввины считают, что нужно поддерживать жизнь любой ценой, неортодоксальные – что в ряде случаев можно дать возможность свободно умереть, если продолжение жизни связано с существенными физическими страданиями, которые не могут прекратиться. Во всех случаях врач должен бороться за жизнь до последнего вдоха. Лечение при невозможности полного физического выздоровления должно быть направлено на уменьшение страданий больного .

Этико-правовой аспект проблемы эвтаназии

Этические проблемы паллиативной помощи

Таким образом, этической нормой провозглашено оказывать медицинскую помощь умирающему больному в соответствии с их интересами, что означает оказание ее в разумных пределах, не препятствуя естественным процессам жизни и смерти. Продление жизни терминального больного при помощи современных реанимационных средств признано не благом для больного, а вредом. Если медицина не может избавить человека от смерти и процесс умирания уже начался, то негуманно его затягивать при помощи современных медицинских технологий.
Основываясь на положениях отечественных и международных этико-правовых документов можно в обобщенном виде выделить следующие этические нормы деятельности медработников по оказанию медицинской помощи умирающим и находящимся в критическом состоянии больным:
1. медработник должен облегчать страдания умирающего всеми доступными и разрешенными способами, независимо от медицинского прогноза исхода болезни;
2. медработник не должен прекращать лечебных действий у постели умирающего больного до тех пор, пока пациент добровольно не выразит своего компетентного информированного решения о прекращении проведения у него активной лечебной терапии и перехода на паллиативную помощь или отказ от лечения вообще. Пациент не только должен получить полную, достоверную информацию о своем заболевании, проводимом лечении и вероятном прогнозе в доступной для него форме, но он должен и психологически принять факт приближающейся смерти. Пациент имеет право использовать оставшееся время своей жизни по своему усмотрению (подвести итог в своих делах, изменить режим питания, отказаться от какого-то вида лечения и т.д.);
3. изменения в тактике лечения могут проводиться без согласия пациента только в том случае, если он находится в коматозном, персистирующем вегетативном состоянии или имеет такие изменения психики, которые не позволяют ему принимать самостоятельные компетентные решения.
Паллиативная помощь является реальной альтернативой эвтаназии для неизлечимых больных, находящихся в терминальной стадии заболевания и испытывающих страдания. В зарубежных странах широко распространена такая форма паллиативной помощи больным как хоспис, которая начинает распространяться и в нашей стране.
Хоспис – это медико-социальное учреждение, в котором больным, находящимся в терминальной стадии заболевания оказывается не только паллиативная медицинская помощь, но и создаются комфортные социальные и психологические условия жизни. В хосписе обеспечивается достойное завершение жизненного пути человека, которое предполагает максимальное удовлетворение его физических, социальных, психологических и духовных потребностей.

При оказании медико-социальной и психологической помощи терминальным больным исходят из того, что у них имеются следующие проблемы: физические страдания, обусловленные заболеванием; социальные, связанные с потерей работы, изменением социальных ролей, возникновением зависимости от окружающих; психологические – депрессия, страх, отчаяние, неопределенность, чувство вины (перед родственниками, окружающими); экзистенциальные – переоценка жизненных ценностей, смысла жизни и др.
В.Зорза, которого по праву можно считать одним из основоположников дела организации хосписов во всем мире, считал хоспис альтернативой эвтаназии, настаивал на строго территориальном принципе их работы, поскольку люди мучительно умирают от неизлечимых болезней везде, на бесплатности их услуг для больных. Он считал, что хоспис должен не просто облегчать смерть, а обеспечить возможность достойно жить до самого конца.
В США был проведен опрос 988 тяжелых больных, находящихся дома или в больницах. 60% из них поначалу высказали желание подвергнуться эвтаназии, однако, когда их поместили в хосписы со сносными условиями жизни, этот процент упал до 10 . Данные этого опроса подтверждают мнение о том, что желание умереть у больных с тяжелыми, причиняющими страдания, неизлечимыми заболеваниями, связано с отказом от именно такой жизни, а не от жизни вообще. Поэтому единственной альтернативой эвтаназии является организация хосписов и предоставление качественной паллиативной помощи, хотя этико-философские основания современной паллиативной медицины являются по ряду вопросов спорными.

Право человека на жизньраспространяется на все этапы его бытия — от зачатия до смерти. Именно в этом ключе следует рассматривать споры по поводу искусственного прерывания беременности — абортов. Решение проблемы аборта многие специалисты ставят, в первую очередь, в зависимость от установления статуса эмбриона (плода). Консерваторы утверждают, что плод обладает всеми правами, свойственными человеческому существу, либералы, в свою очередь, считают, что обсуждать права плода столь же бессмысленно, как обсуждать права аппендикса.

К дискуссии о личностном статусе плода добавляется еще один аспект: сравнительный анализ конкурирующих между собой прав — беременной женщины и развивающегося плода. Имеет ли право женщина распоряжаться своим телом и своей судьбой? Чьи права и интересы в этом случае следует считать приоритетными: беременной женщины или будущего ребенка?

Меры реанимационной помощи в случаях клинической смерти направлены к тому, чтобы как можно скорее восстановить жизнедеятельность организма. Поэтому так важен временной интервал, характеризующий клиническую смерть: 5–6 минут.

Суицид. Суицид — это добровольный уход индивида из жизни в виду психо-эмоциональных, душевных или физических травм. В настоящий момент суицид — это чума XXI века. Как правило, чаще добровольно уйти из жизни решают жители больших агломераций, среди жителей районных центров и поселков количество суицидальных попыток значительно ниже.

Медицина и проблема смерти: история вопроса

Другая сторона процесса медикализации смерти связана с местом, где человек расстается с жизнью: этим местом все чаще становится больница. Процент умерших в больницах за последнее время продолжает расти. В результате многие люди, оказываясь дома с умирающим родственником, просто не знают как себя вести.

Говоря об умирании как процессе, необходимо подчеркнуть то обстоятельство, что если констатация смерти — это одномоментный акт, то смерть, протекающая под наблюдением медиков, имеет длительность.

Таким образом, в результате медикализации смерти к настоящему времени врачи оказались непосредственно вовлеченными в трагическую, сложную и наделенную глубоким смыслом область человеческого существования.

Вывод: медицинская профессия обрела новый источник власти в обществе, однако всегда следует помнить, что это навлекло на нее и новую чрезвычайно серьезную ответственность.

Смерть и умирание в эпоху новых медицинских технологий. Хосписы

Многие из рассматриваемых проблем порождены научно-техническим прогрессом. Так, смерть традиционно определялась по таким критериям, как необратимая остановка дыхания и кровообращения. Однако бурный научно-технический прогресс биомедицины в ХХ веке привел к тому, что теперь можно поддерживать процессы дыхания и кровообращения, снабжать организм пищей и водой с помощью искусственных средств поддержания жизни. Тем самым появилась возможность спасать жизни пациентов, которые были обречены, однако эти же научно-технические достижения привели к появлению трудностей морально-этического, юридического характера (рисунок 3).

Виды смерти

Клиническая — Биологическая —

отсутствие видимых признаков наступлением восстановление

жизни, угасание функций ЦНС, жизненных функций невозможно

но с сохранением обменных (необратимость)

процессов в тканях (обратимость)

Рисунок 3 — Виды смерти

Хосписы. В развитии некоторых заболеваний (например, злокачественных опухолей) раньше или позже наступает момент, когда активная терапия делается невозможной. Место борьбы за спасение жизни больного занимает паллиативная помощь (обезболивание, уход, социально-психологическая поддержка). Основная задача такой помощи — защитить пациента от психофизических страданий и болей, а также обеспечить достойное умирание. Умирающие испытывают страх перед смертью, болью, зависимостью от других. Основатель современных хосписов (организаций по физической и моральной поддержке умирающих) англичанка С. Сондерс еще в 1948 г. пришла к простой мысли: умирающему пациенту можно и нужно помочь. Сложившаяся с тех пор система паллиативной помощи стала реализацией этой простой и гуманной цели. Умирающий пациент с помощью грамотного паллиативного лечения может быть избавлен от боли и получает возможность общаться с семьей и друзьями. В рамках хосписного движения ведется также активная психологическая и социальная поддержка членов семьи умирающих.

Одним из критериев успешного паллиативного лечения является расширение возможностей самообслуживания больного, что одновременно увеличивает его самоуважение. Умирающий человек особенно остро чувствует недостаток заботы о нем, поэтому имеет право на капризы и даже на чувство злости. Надо уметь соглашаться с больным, а принятый в хосписах обычай выполнения последнего желания есть логическое завершение этой линии поведения, всей философии паллиативного лечения.

В Древней Греции самоубийство санкционировал орган власти - ареопаг. В городах Эллады имелись даже специальные запасы ядов для этих целей. Тех же, кто ушел из жизни "самовольно", без разрешения ареопага, карали посмертным поношением. В Афинах и Фивах трупу самоубийцы отсекали руку, которую хоронили отдельно.

Несмотря на это против эвтаназии выступал отец медицины Гиппократ (600 г. до н.э.). В его "Клятве" прямо указано - ". я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не укажу пути к осуществлению подобного замысла".

Его современники, Платон, Сократ и Аристотель, наоборот, полагали, что умерщвление слабых, нежизнеспособных и безнадежных путем "легкой смерти" - естественно и полезно. Кстати и сам Сократ окончил свой жизненный путь, выпив цикуту.

В Римском праве запрет на самоубийство свободных граждан был закреплен законодательно, но признавались обстоятельства, оправдывающие его. Законным считали уход из жизни в случае - "горя, болезни, скорби" или "невыносимости жизни" (К.И. Бабур, 1995).

В буддизме, где отречение от жизни само по себе считается "образцовым", возрастные и физиологические "критерии" для самоубийства практически отсутствуют. Самоубийство в буддийской культуре является видом религиозного обряда, и это не удивительно, ибо высшее блаженство и желанная цель жизни находится вне этой жизни - в "небытии" (нирвана). Виды самоубийства, принятые в буддийской культуре, различны. Их выбор зависит от конкретной секты, страны, эпохи. Это и голодная смерть, и утопление в водах "священных рек", и вспарывание живота своего своими собственными руками.

После распространения современных религий (Христианство, Иудаизм, Ислам) закрепился запрет на любые формы эвтаназии. В основе христианства (в законах Моисеевых) лежит постулат о том, что жизнь священна и неприкосновенна. На нее никто не имеет права посягать, в том числе ни врач, ни сам человек. Именно в этом смысл библейской заповеди "Не убий!" (Т. Модели, 1971).

В соответствии с канонами Иудейско-Христианской этики все врачи перед началом своей практики должны были подписать клятву. Среди требований в Клятве есть следующее: '' Обязуюсь никому не давать смертельного лекарства, несмотря на просьбы и уговоры ''.

Христианство считает, что эвтаназия является прямым нарушением Божьего закона. У Бога есть план в отношении каждого человека, который выражается в понятии Божественного Провидения. Если человек (врач) вторгается в этот план, то, следовательно, он хочет присвоить себе роль Бога, тем самым, посягая на Его власть. Эвтаназия является прямым посягательством на понятие всего святого, она оскверняет и жизнь, и смерть, отвергает самого Бога. Жизнь христианина по своей сути есть жизнь сына, который принимает все, что, посылает ему Отец. Для христиан смерть такова, какой ее посылает им Бог, в тот момент и таким образом, как это Ему угодно, поэтому церковные наставления позволяют неизлечимо больному лишь молить бога о приходе смерти-избавительницы (С. Харакас, 1994).

В наши дни социально-этические и нравственно-гуманистические аспекты проблемы смерти привлекают к себе возрастающее внимание в связи не только со все более осознаваемыми и обострившимися личностными дилеммами и альтернативами бытия, но и с успехами биомедицинских исследований, в частности реаниматологии, способствующей возвращению к жизни людей, в том числе, даже находившихся в состоянии клинической смерти .

Современные философы, юристы, врачи, теологи стремятся разрешить фундаментальный вопрос: может ли эвтаназия вообще иметь моральное обоснование?

Ученые считают эвтаназию недопустимой, выдвигая против моральной правомерности лишения человека жизни следующие основные аргументы:

Во-первых, человеческая жизнь неприкосновенна, и поэтому эвтаназию нельзя применять ни при каких обстоятельствах.

Во-вторых, при эвтаназии возможны злоупотребления со стороны врачей, членов семьи или других заинтересованных лиц.

Многие ученые пытаются на основе философского определения жизни решить и сугубо конкретный вопрос:

Обсуждаются две основные точки зрения:

Одна утверждает, что жизнь человека должна охраняться до самого последнего момента.

Другая считает возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты после гибели коры головного мозга.

Не фантастические грезы и надежды, не панически отрицательные эмоции и болезненная психическая напряженность перед лицом смерти, а честный и мужественный подход к ней личности, мудро решившей для себя эти вопросы, как органическую часть своей жизни – вот та философская основа, которая утверждается научным и реальным гуманизмом.

Термин эвтаназия происходит от греческих слов [eu] -"хорошо" и [thanatos] - "смерть" и означает сознательное действие, приводящее к смерти безнадежно больного и страдающего человека относительно быстрым и безболезненным путем с целью прекращения неизлечимой боли и страданий.

Эвтаназия, как новый способ медицинского решения проблемы смерти (прекращения жизни) входит в практику современного здравоохранения под влиянием двух основных факторов. Во-первых, прогресса медицины, в частности, под влиянием развития реаниматологии, позволяющей предотвратить смерть больного, т.е. работающей в режиме управления умиранием. Во-вторых, смены ценностей и моральных приоритетов в современной цивилизации, в центре которых стоит идея "прав человека".

Эвтаназия - неоднозначное действие. Прежде всего различают активную и пассивную эвтаназию. Активная - это введение врачом летальной дозы препарата. При пассивной эвтаназии прекращается оказание медицинской помощи с целью ускорения наступления естественной смерти. Западные специалисты, например Совет по этике и судебным делам Американской Медицинской Ассоциации, вводят понятие "поддерживаемое самоубийство". От активной эвтаназии оно отличается формой участия врача. "Поддерживаемое самоубийство" - это содействие врача наступлению смерти пациента с помощью обеспечения необходимыми для этого средствами или информацией (например, о летальной дозе назначаемого снотворного). Кроме этого, вводится градация "добровольной", "недобровольной" и "непреднамеренной (невольной)" эвтаназии.

В первом случае эвтаназия осуществляется по просьбе компетентного пациента. Недобровольная эвтаназия проводится с некомпетентным пациентом на основании решения родственников, опекунов и т.п. Непреднамеренная эвтаназия совершается без согласования с компетентным лицом. При этом под компетентностью понимается способность пациента принимать решение.

Право человека на смерть проблема эвтаназии в современном мире

Право человека на смерть (проблема эвтаназии в современном мире) . на русском языке используются два термина: "эвтаназия" и "эйтаназия". Хотя сама идея эвтаназии . агитации в поддержку эвтаназии и из аргументов ее философски настроенных защитников, .

Эвтаназия в социокультурном пространстве современного общества

. эвтаназии выступал предметом рассмотрения этико-философских концепций и права, . связана с проблемой права на смерть, с проблемой самоубийства. На протяжении истории проблема эвтаназии в данном . приоритет человеку, возникает идея прав человека применительно к .

Право на добровальную смерть . За и против

. употребляемое в медицинской, философской и юридической литературе. Эвтаназия - это умышленные . слова, чем "эвтаназия". Сама идея эвтаназии зародилась давно. Но . Право на смерть" фиксирует еще один парадокс в этой проблеме: может для самого умирающего смерть .

Уголовно-правовые проблемы эвтаназии (2)

. близких. Идея эвтаназии в . Эвтаназия или право человека на смерть // Махачкала, 2004. Фут Ф. Эвтаназия . Философские . проблемы эвтаназии // Медицинское право и этика, 2000. — 1. — С. 47-55; 1 Ковалев М.И. Право на жизнь и право на смерть .Государство и право .

Эвтаназия за и против

Читайте также: