Конфессиональное право это какое

Обновлено: 16.06.2024

Исторически, иудаизм делится на, как минимум три следующих периода:[2] библейский иудаизм (период от Авраама до разрушения Храма Соломона, Вавилонского плена и возвращения в Иерусалим), иудаизм периода эллинизма (от возвращения в Иерусалим до разрушения Храма царя Ирода Великого) современный иудаизм (от периода рассеяния и до наших дней). Возникновение христианства пришло именно на период эллинистического иудаизма, поэтому дальнейшее рассмотрение иудейской религии в подробностях не представляется целесообразным в данном контексте, однако будет затронуто в рассмотрении формирования религиозного права.

Наиболее достоверными источниками информации об эллинистическом периоде иудаизма являются труды Филона Александрийского и Иосифа Флавия, а также аггадические тексты, входящие в Талмуд. Эллинистический период в истории это эпоха с размытыми хронологическими границами, характеризующаяся доминированием эллинской, то есть греческой (позже – греко-римской) культуры в праве, философии, этике и, отчасти, в религии.

Основным способом познания и изучения являлась философия, синтезировавшая все отрасли знания. Следуя логике А.Ф, Лосева, философия возникает как следующий этап познания после мифологии. В то же время, восточные культуры, подвергшиеся эллинизации, а именно сирийская, персидская, халдейская, арабская, египетская и иудейская, по большей части находились в сфере мифологических методов познания, мистицизма и магизма, при развитости у них естественно-научных дисциплин (особенно в Персии и Вавилонии).[3] Столкновение эллинского мира и восточного привело одновременно к взаимной интеграции, и к диалектическому противостоянию. Так, греки, а затем и римляне считали иудаизм варварской религией, однако римляне позволяли иудеям не участвовать в ритуалах государственного культа. В то же время иудеи, ненавидя римскую власть, воспринимали некоторые методы эллинов: в праве ими был воспринят арбитраж, в религии – философские методы герменевтики. Более того, отцом-основателем герменевтики, в том числе и в современной форме является эллинизированый иудей – Филон Александрийский.[4]

В этой ситуации формируется множество философских и религиозных течений, как рационального, так и мистического характера. В частности, эллинские мистерии Исиды[5] и Митры.[6]

В иудаизме имеет место возникновение как минимум трех религиозно-политических партий, отличавшихся друг от друга отношением к эллинизации, отношениями с римскими властями и практикой. Эти три партии – фарисеи, саддукеи и ессеи.

Первые две играли значительную роль в общественной и политической жизни, в том числе, если верить Библии, были причастны к суду над Иисусом Христом – основателем христианства. В то же врем, между ними были значительные различия. Так, Саддукеи представляли собой буквалистов, буквально трактовавших Писание, отвергавших Предание, веру в загробную жизнь и т.д. Они совершенно не восприняли те эллинские школы, которые говорили о метафизическом, расширительном и символическом толковании текстов, зато с удовольствием перенимали внешние атрибуты эллинской культуры. Фарисеи напротив, признавали Предание, верили в загробную жизнь, восприняли многие элементы греческих методов мистического, расширительного толкования. В то же время они решительно отвергали эллинский образ жизни.

Третья партия – ессеи – это мистическая секта, вобравшая в себя как некоторые элементы халдейского магизма, так и эллинские философские идеи о созерцательной жизни. Ессеи жили обособленной общиной, почти не посещали Иерусалимский храм, имели собственные ритуалы, в том числе водное крещение и некие сходные с литургией обряды, совершаемые над хлебом и водой. Таким образом, ессеи (а также иные секты, более раннего или позднего происхождения, такие как терапевты, елкасаиты и мандеи) являют собой образец релиозности[7] переходной формы.[8]

Христианство начинает формироваться именно в таких условиях[11] и в него интегрируются понятийно-категориальный аппарат более ранних философских течений, о чем свидетельствует религиозная и правовая терминология в актах Вселенских Соборов и в Папских декреталиях. Именно это по итогу и составит основу христианской канонико-правовой терминологии.

Б. Формирование конфессионального христианства

Существует несколько подходов к периодизации развития христианства, как религии. Можно говорить о следующих этапах:

1. Апостольский период – формирование первых христианских общин апостолами в городах средиземноморья, в основном, в среде эллинизированных иудеев. Этот период описан в Деяниях Апостолов, Посланиях Апостола Павла и иных Апостольских Посланиях. Также, к этому периоду относятся первые акты канонического права, не происходящие прямо из Библии – Апостольские постановления и Дидахе – правила двенадцати апостолов.[12]

2. Доконстантиновский период – развитие христианских общин на Востоке и на Западе. Формирование различных течений: гностического христианства, мистиков, буквалистов, иудо-христианских переходных культов.[13]

3. Институционализация христианской религии – в данный период возникают основные институты религиозной иерархии и формируются централизованная система христианской церкви, ее доктрина, догматика. Происходит постепенный раскол общины: отделение ориентальных (несторианских и монофизитских) церквей, преследование гностиков и манихеев. Возникновение ранних актов канонического права – Сборников Деяний Вселенских Соборов, а также Папских Декреталий. Оформление ранней кодификации.

4. Церковный раскол – отделение восточных церквей от общения с Римом. Формирование Византийского православия и Католической Церкви. Возникновение взаимно направленных канонических актов, вызванных необходимостью защиты собственной церковной юрисдикции.

После этого периода события развиваются параллельно:

В Католической Церкви, от которой отделились Восточные христиане, завершается процесс централизации власти вокруг персоны Папы Римского с соответствующими правовыми последствиями и влиянием на Европейскую историю, политику и право.

Черту под данным периодом подвел Фераро-Флорентийский Собор, завершившийся непродолжительным воссоединением греческих христиан с Католической Церковью. Между тем, вследствие разрыва унии, Византия вновь оказалась в сложном политическом положении и в итоге была уничтожена Османской Империей.

Итак, резюмируя приведенные выше исторические факты можно констатировать, что непосредственно на европейскую политико-правовую картину оказали влияние следующие конфессии (расположены в порядке снижения значимости влияния):

1. Католическая Церковь (как латинские католики, так и греко-католики)

2. Лютеранские церкви (национальные) и Церковь Англии

3. Церкви греческого исповедания (православные)

4. Реформистские церкви и общины: Реформисты, Пресвитериане, Анабаптисты, Баптисты и иные.

В. Каноническое право Востока и Запада: источники, система правовые институты

Таким образом, начиная с Павла внутреннее право общины, обогащается римским походом к праву и правовым нормам. Далее каноническое право приобретает роль корпоративного права Церкви, как организации, после чего, в определенный момент обретает дихотомию статуса: в средние века оно остается правом Церкви (как Западной, так и Восточной), при этом вводится в правовые системы национальные, равно как и в систему права церковного государства – Папской Области или Папского государства.

Христианская религия признает первоисточником закона Бога, который рассматривается как высший гарант нормативности, правомерности и законности на Небе и на земле. Далее выделяют следующие базовые источники права: Естественное право (Ius Naturalis) или Естественный Закон (Lex Naturalis) и Божественное позитивное право (Ius Divini Positivum).

Далее следует развитие первых канонических норм, изначально прецедентных, а затем утвержденных Вселенскими Соборами или Папами. Примерами могут быть правила отношения с язычниками, еретиками, магами и т.д. Данные положения сходны с тем, что закрепляется в текстах иудейского правового канона и отражены у Маймонида.[29]

Вселенские Соборы возникли из необходимости регулирования ряда внутренних вопросов в Церкви в период, когда авторитет Папского Престола, законно стоявшего во главе Церкви все же был узурпирован имперской властью Византийских императоров, стремившихся подчинить себе церковные институты, что и стало причиной раскола. Прообразом Вселенского Собора стал Апостольский Собор в Иерусалиме, он же – Иерусалимский Собор, проходивший около 49 года от Р.Х., описанный в Библии.[30] Лишь 7 Соборов признаются и на Востоке и на Западе, как Вселенские. Далее же список разнится.

Изначально Первый Никейский Собор был созван с санкции Императора Константина Великого и его матери Елены для институционализации христианского вероучения. Среди главных вопросов было осуждение арианского учения, что повлекло официальный первый раскол в Церкви: отделились последователи пресвитера Ария.

Данное осуждение повлекло за собой череду споров, однако они не привели к сильным этно-конфессиональным противостояниям между сторонниками и противниками арианского учений. Само же арианство некоторое время сохранялось у варварских королевств в Италии, откуда было вытеснено католицизмом. Однако впоследствии имели место ряд процессов, оказавших, по мнению ряда историков и этнографов, в частности, Гумилева, крайне пагубное влияние на византийский суперэтнос.

Первый Никейский Собор принял Символ Веры, составивший основу Символа Веры всех христианских конфессий.

Далее последовали несторианский[31] и монофизитский[32] расколы, а затем иконоборческое движение.[33]

В то же время в католическом мире можно говорить о следующих Соборах, оказавших влияние на проявление религиозности, религиозное право и отношение церкви с государством: Тридентский Собор (1545-1563 годы), Первый Ватиканский Собор (1869-1870) и Второй Ватиканский Собор (1962-1965) соответственно.

В католической традиции канонические нормы, составляющие основу генерального канонического права кодифицированы в виде Кодекса канонического права и Кодекса канонов восточных церквей. В то же время в церквях греческого исповедания нет единой системы канонов и их общепризнанной кодификации, но лишь несколько редакций с большей или меньшей инкорпорацией и систематизацией старых и новых норм. Типичным примером является Книга правил, применяемая, в частности, в Русской православной церкви Московского патриархата.

Лютеране не имеют единой систематизации всех своих канонических норм, но базовым источником обычно признается Книга Согласия.

Англиканство же имеет кодифицированную систему норм, принятую Синодом Церкви Англии. Аналогичные источники имеются и в других церквях сообщества. Также, важно отметить, что в связи с интегрированностью Церкви Англии в государственную систему Соединенного Королевства, данные тексты носят также и определенный государственный характер применительно к защите силой государства их норм.

2. Политические и правовые взгляды некоторых Западных и Восточных христианских авторов на проблему государства и права.

Первые отсылки к вопросу о государстве и праве применительно к христианской правовой и теологической традиции содержатся еще в тексте самого Нового Завета. Здесь особый интерес представляют некоторые пассажи из Евангелия, позиции Апостола Павла и других Апостолов, а также иные тексты. Из них всех будут рассмотрены лишь наиболее яркие примеры.

Позже, в условиях феодализации Римского Общества возникает необходимость, в согласии с христианской религией произвести экспликацию данного процесса. Одним из основных идеологов этого периода становится Архиепископ Константинопольский Иоанн прозванный по-гречески Хризостом и известный как Иоанн Златоуст. Один из виднейших религиозных и политических деятелей своей эпохи, автор множества богословских, философских и политико-правовых сочинений, а также автор текста наиболее распространенного в греко-восточных церквях текста Литургии – Литургии Иоанна Златоуста. Св. Иоанн пытался оправдать процесс феодализации параллельно с развитием в Восточной Римской Империи рабства, опираясь все на тот же принцип послушания земным властям, который был развит Апостолом Павлом и продолжен Августином. Вместе с тем он не критикует социальное расслоение, но обличает тех, кто добыл богатство не честным путем. Отдельно следует отметить, что Златоуст разделяет власть священную и власть светскую, ставя при этом власть священную выше власти светской, но разделяя их компетенции. В последствии эти тезисы стали основой идеологического противостояния светской и церковной власти на Руси.[41]

В правовом отношении Аквинат держится церковной интерпретации Естественного закона как источника права и рассматривает необходимость в позитивации закона, как и некоторые негативные аспекты позитивации власти в ключе испорченности человеческой природы грехопадением. Именно на работах Аквината и будет основана экспликация западной правовой традиции.

[1] Священная история – изначально христианское теологическое понятие, воспринятое в религиоведческой науке, в отношении представлений религии об истории, изложенных в Писании данной религии. В христианстве и иудаизме это Библия (Танах для иудеев и христиан, и еще писаний Нового Завета только для христиан), в исламе – Коран. У мандеев имеется свое писание – Гинза Рабба, сюетно синтезирующая раннехристианские и библейские представления и халдейскую гностическую космогонию.

[2] Данная периодизация является усредненной автором, на основе различных иных систем периодизации, применяемых как в иудейской религиозной истории, так и в светской. Она представляется оптимальной для краткой характеристики тенденций, имевших место в рассматриваемые периоды, в частности, применительно к истории и истокам христианства.

[4] Филон применил греческие методы толкования, ранее использовавшиеся к комментированию текстов досократиков, диалогов Платона и сочинений Аристотеля, которые воспринимались в позднем эллинизме как некий сакральный, почти религиозный канон (то есть наделялись непогрешимостью), к текстам Библии на греческом – то есть Септуагинте (перевод 70 толкователей).

[5] В эллинскую эпоху Исида была отождествлена с богиней неба Уранией (она же – муза астрономии и астрологии). Мистерии Исиды были эллинизированы и наполнены греческими и римскими элементами ритуальной практики и философии.

[6] Изначально индо-иранкое божество договора и скотоводства интегрировалось в римскую религию и инкорпорировалось в пантеон. Мистерии были похожи в ритуальной и теологической части на христианство, в том числе на литургию и представляли собой одну из множества религий переходного периода.

[7] Еще задолго до христианства в религиозной мысли Ближнего Востока и Греции возникает идея о Сыне Бога, Спасители, умирающем и воскресающем боге, искупительной жертве. Эти религии, секты и культы либо относятся к пласту античных религий (культ Осририса, культ Митры (именно культ Митры в недрах индо-иранской религии), Элевсинская мистерия, культ Серапсиса и т.д.), либо формируют отдельную мистико-посвятительную и/или философскую систему (мистерии Исиды, мистерии Митры, орфизм, неоплатонизм), либо же выделяются в отдельную квазирелигиозную школу, (как, например, ессеи). В сумме эти культы можно называть религиозностью переходного периода. Вместе с тем, сформировавшиеся на базе этих культов религии, в частности мандеизм, существующий поныне могут считаться религиями переходного типа.

[8] Религия переходной формы или переходного типа – синкретическая религиозность, возникающая на стыке, иногда диаметрально противоположных религиозных культов. В наше время примером служат религии афро-карибского и афро-бразильского типа, а также латиноамериканские культы (Santa Muerte, Senior de la Muerte). // см. подробнее, например: Данненберг А.Н. Религии переходного типа (на материале афро-кубинского религиозного синкретизма) // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2011. с. 144-151.

[11] Лев Гумилев, рассматривая в рамках теории пассионарного этногенеза процесс образования христианской цивилизации отмечает следующее. К середину I века от Р.Х. проповеди апостола Павла приводят к формированию консорций (субэтнических групп), которые сами по себе не выделялись в нечто отдельное, но при этом рассматривались римскими авторами как нечто целостное. При этом, как уже приводилось ранее, христианство является в тот период переходной религией от иудаизма. Вместе с тем, уже во II веке от Р.Х., благодаря деятельности Юстина Философа христианство окончательно размеживало границу с иудаизмом, а к моменту легализации христианства Константином христиане были уже, по мнению Гумилева этносом (sic) в составе римского суперэтноса. Таким образом, Гумилев выделяет элемент этнической или квазиэтнической общности христиан того периода. // см.: Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли / Л. Н. Гумилев – М.: Айрис-пресс, 2014 г. – с. 395-396.

[12] Не смотря на тот факт, что Дидахе сейчас считается апокрифом, в ранней церкви данный текст играл большую роль. Так, св. Климент Александрийский считал Дидахе частью Писания.

[13] Имеются в виду уже ранее названные мандеи, а также ныне исчезнувшие елкасаиты.

[16] Понятие из Канонического права. Истоки данных концептов имеют место в Римском Праве. Подобно тому, как Codex XII Tabularum был сакральным источником в Римском Праве, в Каноническом, Писание и Предание есть Fons omnes publice privatique iuris. Важно отличие канонических норм, которые хоть и есть нечто το αρχε, но не тождественны mores maiorum Римского права.

// Подробнее о римских корнях канонического права см. Новицкий И.Б. Основы Римского гражданского права. М.: Госюриздат 1960. – 240 с.

[17] Др-греч. Бытие есть наиболее общее из всего

[18] Хайдеггер М. Бытие и Время М.: 2015 г. стр. 3

[19] Лат. Воистину достойно и праведно, должно и спасительно

[23] Семь Законов потомков Ноя согласно Талмуду включают в себя следующие принципы:

- Запрет идолопоклонства – монотеизм

- Запрет употребления в пищу плоти, отрезанной от еще живого животного

- Предписание создать справедливую судебную систему

[24] Талмуд, Санхедрин 56а; Тосефта, Авода Зара 8:4

[26] Нерсесянц В. С. Философия права. С. 445.

[30] Деян 15:1-34 и Галл 2:1-10

[31] В отличие от халкидонитов, говорящих о единой бого-человеческой природе во Христе, несториане учат о двух раздельный природах.

[32] В отличие от халкидонитов, монофизиты утверждают или абсолютно божественную природу Христа, или ее доминирование.

[34] Содержится в трех синоптических Евангелиях (Матфей, Марк, Лука), отсутствует у Иоанна. Имеется также в апокрифическом Евангелии от Фомы. (Мф. 22:15-22; Мк. 12:15-17; Лк. 20:20-26, Фома 104).

[35] Под иродианами понимаются члены администрации Ирода Антипы и сторонники династии иродиадов.

[40] В этом отношении Августин близок к патриархальной теории права и государства, но нельзя сказать о том, что бы он ее полностью разделял.

[41] Накануне событий, предшествовавших Большому Московскому Собору 1666 года, между Патриархом Никоном и Алексеем Михайловичем назревал конфликт, в результате которого Патриарх и Царь оба ссылались на позицию Златоуста, но каждый действовал в сторону усиления своей власти, что повлекло непродолжительный кризис власти и споры о компетенции и юрисдикции.

Читайте также: