Когда было введено патриаршество предоставление русской православной церкви автокефалии
Обновлено: 16.05.2024
Межцерковный конфликт, вызванный вторжением Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Православной Церкви на Украине, с новой остротой поднял многие церковно-исторические вопросы. В том числе – историю обретения Московской Митрополией независимости от Константинополя в середине XV века. В те годы Церковь Ромейского Царства (Византийской Империи) впала в ересь, заключив с Римским папой Флорентийскую унию, что вызвало ответную реакцию Церкви Русской.
Царьград: Отец Максим, что же привело в 1441 году к разрыву Русской Церкви и Константинопольского Патриархата, а спустя семь лет – к избранию первого независимого от Константинополя Митрополита Киевского и всея Руси, чья кафедра к тому времени уже находилась в Москве?
Протоиерей Максим Козлов: Мы должны вспомнить, что это событие середины XV века – драматическое во многих отношениях. Это – завершение истории Восточной Римской, Ромейской, или, как ее впоследствии стали называть, Византийской Империи. В предощущении конца Византии греческие патриоты, для которых эллинизм в какой-то момент стал значить больше верности Православию, посчитали, что путем вероучительного компромисса с Римской кафедрой можно будет заручиться поддержкой Римского папы, как духовного вождя христианского Запада, и получить поддержку Западной Европы против Османской империи. Именно этим руководствовались сторонники заключения унии на Ферраро-Флорентийском соборе в 1439 году.
Ц.: И именно эту Флорентийскую унию тогда категорически не приняли в Москве?
Отец Максим: Уния была подписана большинством представителей восточной делегации. По сути, единственным принципиальным оппонентом был тот, кого мы прославляем ныне как великого поборника Православия – святитель Марк Эфесский. А среди подписавших был и находившийся на Киевской (по букве) и Московской (по факту) Митрополичьей кафедре митрополит Исидор (грек по происхождению – ред.). По его возвращении в Москву, после некоторого колебания и смятения, митрополита Исидора не приняли, сместили с кафедры и заключили в тюрьму. Хотя, с другой стороны, сделали это таким образом, чтобы он смог сбежать. И он сбежал, впоследствии закончив жизнь в Италии кардиналом Римско-католической церкви.
Ц.: А уже совсем скоро, в 1453 году, Константинополь пал под ударами молодой Османской империи. Ведь это был униатский, греко-католический Константинополь?
Отец Максим: С точки зрения возглавления церковной структуры, Константинопольского Патриархата, он был униатским. И именно поэтому стоит сдержаннее относиться к мифологии, связанной с событиями, якобы происходившими в Святой Софии при падении Константинополя.
Ц.: Речь о предании, согласно которому Константинопольский Патриарх с архидиаконом во время захвата турками Константинополя вошли в стену собора Святой Софии? И что когда-нибудь, после освобождения Стамбула, они оттуда выйдут и продолжат богослужение?
Отец Максим: Именно так. Не будем забывать, что это были униатские священнослужители. И тут невольно прослеживается аналогия с Храмом Христа Спасителя: мы не должны забывать, что когда в 1931 году большевики взрывали Храм Христа Спасителя, он к тому моменту был центром обновленчества.
Ц.: Более того, здесь прослеживается и другая аналогия – в те же самые 1920-30-е годы стамбульские Константинопольские Патриархи активно поддерживали советских раскольников-обновленцев.
Отец Максим: Да, Константинопольская Патриархия в те годы, мягко говоря, очень двусмысленно вела себя по отношению к обновленчеству и законной Патриаршей Церкви.
Отец Максим: Русь встала перед необходимостью дальнейшего канонического самоопределения. Это было непростое решение. Потому что вся предыдущая история протекала при кириархальной Константинопольской Церкви, с которой исторически была связана Церковь Русская. Тем не менее на Соборе епископов 1448 года произошло избрание святителя Ионы первым полностью самостоятельным, автокефальным, то есть никак не утверждавшимся в Константинополе, главой Русской Церкви. И Русская Церковь именно с этого момента ведет свою автокефалию. Можно вспомнить, как торжественно праздновался юбилей этой автокефалии в 1948 году на приснопамятном Всеправославном совещании, которое происходило в храме Воскресения Христова в Сокольниках в Москве.
Ц.: Куда, кстати, не прибыл Константинопольский патриарх, хотя и прислал своих представителей?
Отец Максим: Да, от Восточных Патриархатов там были только представители, но, так или иначе, это был самый значимый Всеправославный форум XX столетия (существует версия, что на этом совещании, изначально готовившемся как собор, мог быть поставлен вопрос об изменении диптиха, где первое место Константинопольского Патриархата должен был заменить Московский – ред.).
Ц.: Некоторые критики утверждают, что Русская Церковь в середине XV века незаконно разорвала общение с Константинопольским Патриархатом, что церковное единство превыше всего. Но нужно ли и возможно ли это механическое единство с теми, кто впал в ересь, или важнее единство в истине?
Отец Максим: Нужно сказать, что Флорентийская уния никогда не была принята полнотой православного народа и духовенства. Известны слова папы Евгения IV, который, узнав, что святитель Марк Эфесский не подписал унии, произнес: значит, мы ничего не достигли. И как только внешние обстоятельства изменились, первый Патриарх после падения Константинополя, Геннадий Схоларий, отказался от унии. К этому времени для православных греков и других народов, населявших средиземноморские территории бывшей Византии, начались очень тяжелые времена под многовековым Османским правлением. Проводить какие-то соборы, заниматься урегулированием статуса той же Русской Церкви при всех тех нестроениях было невозможно.
Поэтому формальным образом, с точки зрения Константинополя, они ведут нашу автокефалию с подписания грамоты об установлении Московского Патриаршества в 1589 году. Но реально, конечно, и до этого Православный Восток часто и многообразно обращался к великим Московским князьям и Московским Митрополитам за помощью. И финансовой, и политической. Ходоки постоянно прибывали, привозили дары (в основном, реликвии, за которые получали твердую валюту того времени – золото и пушнину – ред.). Каких-то формальных документов, которые бы конституировали статус Русской Церкви, не было, но никто не покушался на ее самостоятельность.
Ц.: Получается, что именно в этом и заключается сегодняшняя актуальность событий середины XV века? Может, стоит их чаще актуализировать, артикулировать, напоминая об этом, в том числе и нашим братьям из Стамбула?
Подписывайтесь на канал "Царьград" в Яндекс.Дзен
и первыми узнавайте о главных новостях и важнейших событиях дня.
2 февраля 1589 года константинопольский патриарх Иеремия II нарёк митрополита Иова Патриархом Московским и всея Руси. Так де-юре завершился шестивековой путь к духовной самостоятельности Русской православной церкви. Историки отмечают, что принятие решения об учреждении нового патриаршества во второй половине XVI столетия было закономерным: в то время Москва, где на царство венчались свои правители, уже была признана духовной наследницей Византии.
Христианство на землях Руси начало распространяться задолго до её официального крещения князем Владимиром. Жители одной из величайших христианских держав того времени — Византийской империи — проникали вглубь Восточной Европы с торговыми или духовными миссиями, постепенно обращая в свою веру местное население. По мнению ряда историков, массовое крещение русских могли провести братья-проповедники Кирилл и Мефодий в ходе своего путешествия в соседнюю Хазарию в 860—861 годах.
В 954 или 957 году крещение во время своего визита в Константинополь приняла киевская великая княгиня Ольга. Её сын Святослав взглядов матери не разделял, в отличие от внука Владимира: по легенде, пообщавшись с иудеями, мусульманами и христианами западного обряда, киевский князь по разным причинам отверг их религии. И только христианство восточного обряда нашло отклик в его душе. В 987 или 988 году он крестился в Херсонесе Таврическом, после чего состоялось крещение всей Руси.
Христианство на Руси
Русская церковь долгое время являлась одной из митрополий Константинопольского патриархата. После того как на Руси начался период феодальной раздробленности, а население Среднего Поднепровья стало массово мигрировать на территорию современной России, князь Андрей Боголюбский обратился к Константинополю с просьбой учредить для Северо-Восточной Руси отдельную митрополию. Однако патриарх Лука Хрисоверг данную просьбу отверг, а киевский митрополит стал именоваться с этого момента митрополитом всея Руси. Первым митрополитом Киевским славянского происхождения стал Иларион в 1051 году.
В XII—XIII веках экономический, политический и военный центр русских земель сместился на северо-восток, а позиции Киева ослабли. Решающим ударом по бывшей столице Руси стало монгольское нашествие 1240 года. В результате полного упадка Киева митрополит Максим в 1299 году перенёс свою резиденцию во Владимир-на-Клязьме. А с 1325-го местопребыванием митрополитов Киевских и всея Руси стала Москва, превратившаяся в мощный политико-экономический центр восточнославянских земель.
Последним митрополитом Киевским и всея Руси с резиденцией в Москве, назначенным из Константинополя, стал в 1437 году Исидор. По мнению историков, данное назначение должно было обеспечить поддержку со стороны митрополии проведению Флорентийского собора. Надежды Константинополя и Рима Исидор оправдал, подписав в 1439 году Соборное определение об унии, согласно которому православная церковь должна была принять все догматы церкви римской.
Однако уния потерпела крах — как в Константинополе, так и в Москве — ввиду полного отторжения со стороны населения. И если в находящемся на грани полного упадка Константинополе уния некоторое время формально соблюдалась из-за позиции императора и патриарха, то в Москве она не была воспринята ни народом, ни властью.
Духовная самостоятельность
За свои заслуги перед папой Исидор в 1439 году был возведён в сан кардинала римской церкви с титулом Санти-Марчеллино-и-Пьетро и присвоением звания легата для провинций Литвы, Ливонии, Всея Руси и Польши (Галиции). Прибыв в 1441 году в Москву, Исидор попытался присоединить русскую церковь к католической. Во время архиерейского богослужения в Успенском соборе он помянул Папу Римского и прочёл с амвона Соборное определение Ферраро-Флорентийского собора. Это вызвало возмущение как у обычных прихожан, так и у российских властей. Через три дня Исидор был арестован и заточён в Чудов монастырь. Но бежал оттуда в Тверь, откуда через Литву попал в Византию и Рим. В дальнейшем он занимал различные должности в католической церкви.
На Соборе епископов Восточной Руси Исидора осудили как отступника и отвергли унию. Московский собор 1448 года поставил на Русскую митрополию епископа Рязанского Иону. Это решение не согласовывалось с Константинополем, где на тот момент у власти ещё находились униаты. Русская церковь фактически стала автокефальной. Её отношения с Константинополем были восстановлены через несколько лет, когда Византия пала под ударами турок, а унию ликвидировали.
Начиная с правления великого князя Ивана III, женатого на византийской принцессе Софье Палеолог, в России начала формироваться особая идеология, согласно которой после падения Константинополя Москва становилась новым оплотом вселенского православия. В России заговорили о перспективе учреждения отдельного патриаршества.
В 1588 году в Москву прибыл константинопольский патриарх Иеремия II. После долгих переговоров с российскими властями он согласился учредить в России патриаршество и наречь патриархом митрополита Московского Иова, сподвижника Бориса Годунова. Наречение состоялось 2 февраля 1589 года. Три дня спустя константинопольский патриарх Иеремия II совершил интронизацию первого русского патриарха. А перед тем как покинуть Москву, Иеремия II оставил в России Уложенную грамоту, подтверждавшую факт учреждения патриаршества в России.
На соборе 1593 года в Константинополе Иеремия II, а также патриарх Александрийский Мелетий Пигас, патриарх Антиохийский Иоаким и патриарх Иерусалимский Софроний официально утвердили введение патриаршества в Москве.
Большинство епископских кафедр при Иове были повышены в ранге, появлялись новые. Патриарх возвёл в сан четырёх митрополитов. При нём проводилась активная миссионерская деятельность.
Тяжёлым испытанием для русской церкви стала Смута, а также попытки Речи Посполитой совместно с Папой Римским создать Русскую униатскую церковь. Однако все эти трудности в XVII веке были преодолены.
По словам Романа Багдасарова, процесс обретения автономии русской церковью был долгим, а события второй половины XVI века сыграли важную роль в истории.
"Патриарх Московский и всея Руси" - при всей древней торжественности этот титул прочно вошел в современный медиаоборот. Чей патриарх главнее, древнее, авторитетнее? - мы задаем эти вопросы как современные. Историю патриаршества в России "РГ" обсуждает с доктором исторических наук, профессором МГУ и деканом историко-филологического факультета Российского православного университета Сергеем Перевезенцевым.
Как и почему у нас возникло патриаршество?
Сергей Перевезенцев: Патриаршество на Руси официально возникло в конце XVI века. Но еще в середине XV века произошла известная Флорентийская уния, на которой Константинопольский патриарх признал главенство Римского Папы и согласился исповедовать в Православной церкви католические догматы. Большинство православного мира (в том числе и в самом Константинополе) восприняло весть об унии крайне критически. И на Руси в том числе. Митрополита-грека, приехавшего в Москву с Флорентийского собора и объявившего эту весть, вскоре просто выгнали из страны. А когда в 1453 году турки-османы взяли Константинополь и Византийская империя погибла, на Руси это восприняли как Божье наказание за предательство веры. С конца XV века стало заметным стремление русских богословов, политиков и мыслителей утвердить идею о том, что в мире осталась только одна-единственная независимая православная держава - Русь, Россия. С этим нарастающим ощущением единственности соглашались и все восточные христиане, уповавшие на то, что Россия их освободит от турецкого владычества. В итоге в середине XV века утверждается автокефалия (независимое самоуправление) русской митрополии, а через 150 лет - и патриаршество, пятое вслед за четырьмя предшествующими. Константинопольский, Антиохийский, Александрийский и Иерусалимский патриархи существовали с древности, где-то с IV века. На Руси они все именовались Вселенскими и почитались главными в решении богословских вопросов. Но до середины XVII века к греческой церкви сохранялось критическое отношение, считалось, что греки предали веру. Только церковная реформа патриарха Никона и царя Алексея Михайловича в середине XVII столетия перенесла на Русь правила греческой церкви, но она же привела и к расколу, очень многие не приняли новшеств и стали "старообрядцами".
Сколько патриархов сегодня в мире, какова их иерархия и значимость?
Сергей Перевезенцев: Сегодня официально признается существование 15 поместных православных церквей. Во главе их не обязательно стоят патриархи, может стоять (как, например, в Элладской церкви) и архиепископ. В православной традиции нет правила единого главы всей церкви. Главы каждой из поместных церквей равны между собой и самостоятельны в принятии решений на подчиненных им церковных территориях. Вмешательство других церквей порождает политические конфликты. Такой конфликт как раз сейчас существует между Антиохийским и Иерусалимским патриархатами из-за православных приходов в Катаре.
Из него в том числе выросла невозможность собрать по-настоящему Всеправославный собор на Крите?
Сергей Перевезенцев: Да, это одна из причин отказа Антиохийской церкви от участия в Соборе на Крите. Конфликт по поводу некоторых канонических территорий существует и между Сербской и Румынской церквями. В 90-е годы был конфликт между Константинопольским патриархом и Русской православной церковью, когда часть эстонских приходов ушла под власть Константинополя. Хотя тот с канонической точки зрения не имел права брать под себя эти приходы. Но и эти конфликты подчеркивают важную вещь: в Православной церкви нет единого главы, которому все обязаны подчиняться. Это - с древности - традиция Римского Папы, и во многом именно она послужила разделению церквей в XI веке. Константинопольский патриарх отнюдь не является "главным" в Православной церкви, лишь "старшим по чести" - признается некое его старшинство, но не юридическое, а моральное.
Название патриарших титулов менялось?
Сергей Перевезенцев: Конечно. Патриарх он тоже епископ, а в епископский титул обычно включаются названия тех территорий, на которые распространялась власть той или иной церкви. После присоединения Малой и Белой Руси во второй половине XVII века Московский патриарх стал носить титул Патриарха Белой и Малой Руси. В XIX веке уже не было понятия Русь, говорили: Россия.
Но сегодня мы говорим ". всея Руси", однако слово "Русь" теперь стало обозначать весь мир, который духовно и культурно связан с нашей церковью?
Сергей Перевезенцев: Да, за этим стоит идея Русского мира. Не политического, не обозначенного государственными границами, не связанного ни с какой экспансией, но мира духовного. Под словом "Русь" подразумевается духовная связь людей, живущих в разных концах Земли, но исповедующих православие и признающих ценности русского мира как главные для себя.
Чем вы объясните почти двухвековой пропуск в истории патриаршества? Насколько было важно его возрождение в начале XX века?
Сергей Перевезенцев: В этот период русской истории Церковь оказалась подчиненной государству. Этот процесс начался задолго до правления государя Петра Первого. Еще во времена его отца, Алексея Михайловича, предпринимались попытки подчинить Церковь государству и в экономическом, и в политическом, и в судебном смысле, но окончательно эта тенденция возобладала в XVIII и XIX столетиях. Результаты были противоречивыми. С одной стороны, Церковь получала прямую государственную поддержку, например, в своей миссионерской деятельности на Востоке. Именно в XVIII и XIX веках прославились великие православные миссионеры - Иннокентий Иркутский, Иннокентий Московский, просвещавшие Сибирь и Аляску. Но, с другой стороны, на Церковь - в народном мнении- возлагались все государственные грехи. И это имело серьезное отрицательное значение. Недаром в конце XIX - в начале XX века и в русских интеллектуальных, и в священнических кругах возникает движение за восстановление патриаршества. Еще перед Первой мировой войной планировался Собор, на котором должен был быть решен этот вопрос. И государь Николай II это дело поддерживал. Война не дала его провести. И сегодня, мне кажется, Церковь должна быть самостоятельной организацией.
Что собой представляли патриархи как личности. Среди них есть святые. Наверное, есть и неудачники?
Сергей Перевезенцев: Быть патриархом - тяжелое дело. Он ведь несет духовную, нравственную, физическую, юридическую ответственность за всю Церковь. Не говоря уж о том, что человек, находящийся на этом высочайшем посту, должен быть идеалом нравственной чистоты. Потому что именно через него чаще всего воспринимается и сама церковь.
Надо сказать, что большинство глав Русской церкви, начиная с XI века (со времен первых митрополитов), были людьми очень высокой культуры, глубокими знатоками и последователями христианского вероучения. Трудно назвать кого-то, откровенно сделавшего что-то плохое. Правда, один епископ в начале XVII века, при Лжедмитрии I, согласился занять патриарший престол после того, как с него силой свели первого русского патриарха Иова и отправили доживать в монастырь. Но он потом сбежал из Москвы и сейчас не вспоминается среди патриархов.
Какое место занимает Патриарх Московский и всея Руси среди других патриархов?
Сергей Перевезенцев: Номинально - пятое. На первом месте стоят первые четыре. Но фактически Русская православная церковь сейчас самая многочисленная по числу воцерковленных людей. Ее приходы находятся по всему миру. Поэтому фактически Русская православная церковь сейчас занимает положение, равное Константинополю. И по авторитету она одна из самых влиятельных. Не случайно на довольно часто проходившие в последние годы встречи Константинопольского патриарха с Папой Римским никто не обращал внимания, а встреча Святейшего патриарха Кирилла с ним вызвала огромный ажиотаж.
Краткая история русского патриаршества
Патриаршество в Москве было учреждено в 1589 году. Первым патриархом был Иов. В 1721 году оно было упразднено. Последовал так называемый синодальный период в истории Русской православной церкви, когда ею управлял Священный синод. В 1917 году на Всероссийском поместном соборе патриаршество было восстановлено. Патриархом стал митрополит Московский Тихон (Беллавин).
Как менялось название патриаршего титула
Первый патриарх Иов именовался "святейшим Патриархом царствующаго града Москвы и Великаго Росийскаго царствия" и "Патриархом царствующаго града Москвы и всеа Русии".
"Всеа Руссии и всех северных стран Патриарх" - так обычно звучал титул до петровских времен. "Божиею милостию великий господин и государь, архиепископ царствующаго града Москвы и всеа великия и малыя и белыя Росии и всеа северныя страны и помориа и многих государств Патриарх" - так писал свой титул патриарх Никон. На гробнице патриарха Адриана его титул написан так: Архиепископ Московский и всея России и всех северных стран Патриарх.
Патриарх Тихон носил титул "Московский и всея России". Современная форма "Святейший Патриарх Московский и всея Руси" была выбрана патриархом Сергием (Страгородским) в 1943 году, но она использовалась и в древности.
Кандидат в патриархи должен быть по Уставу церкви архиереем РПЦ не моложе 40 лет, иметь высшее богословское образование и достаточный опыт церковного управления епархией. Сан патриарха является пожизненным.
В истории русской церкви есть огромный период длительностью в два столетия, когда институт патриаршества отсутствовал. Это странное на первый взгляд явление объясняется просто — государство, поставив религию на службу своим интересам, решило обойтись без посредников.
Вера государственного значения
Статус православия на Руси, начиная с момента крещения в 988 году, сильно зависел от того, в каком положении находилось государство. Подъем период Древнерусского государство сменился тяжелыми временами ордынского нашествия. Взлет времен объединения русских земель вокруг Москвы сменился Смутой, когда церковь в лице своих иерархов оказалась втянута в гражданский конфликт.
На этапах подъема русские правители предпринимали усилия по повышению статуса своей церкви в мире.
В 1448 году при Василии Темном Собором русских епископов новым митрополитом Киевским и всея Руси был избран Иона. Согласно существовавшему правилу, Иона должен был пройти утверждение у константинопольского патриарха. Однако Византия доживала последние годы, и из-за политических сложностей митрополит не имел возможности добраться до Царьграда.
В 1459 году, когда Константинополь, а вместе с ним и патриарх оказались под властью Османской империи, в России был утвержден порядок, согласно которому митрополит утверждается собором русских епископов с согласия князя. Таким образом, русская церковь де-факто стала автокефальной, то есть независимой от константинопольского патриарха.
Третьему Риму нужен пастырь
Первым патриархом Московским в 1589 году стал Иов.
Большую роль в повышении авторитета патриаршества сыграло мужество патриарха Гермогена, в годы Смуты выступившего против польских интервентов и погибшего в заключении.
В 1619 году Патриархом Московским и всея Руси стал Филарет Романов, в миру Федор Никитич Романов, отец первого из царей династии Романовых Михаила Федоровича. В этот момент власть патриарха на Руси достигает максимально уровня: можно даже сказать, что в этот период в России наблюдалось двойное правление царя и главы церкви.
Петр I еще в раннем детстве смог оценить влияние патриарха, усмирявшего стрелецкие бунты и в целом оказывавшего огромное влияние на борьбу в рядах придворной знати. В 1689 году патриарх Иоаким, встав на сторону Петра, помог ему одержать победу в борьбе с царевной Софьей.
Хотя со временем отношения становились все более напряженным. Адриан отказывался постричь в монахини первую жену Петра Евдокию Лопухину, а тот, в свою очередь, проигнорировал просьбу патриарха о помиловании приговоренных к смерти участников стрелецкого бунта.
Переходный период
В 1700 году Адриан умер. Петр I отложил избрание преемника, назначив местоблюстителем патриаршего престола близкого к себе митрополита Стефана Яворского. При этом полномочия местоблюстителя были ограничены, а в 1701 году все церковные вотчины были переданы в ведение Монастырского приказа.
Такая ситуациях сохранялась без малого два десятка лет, пока в 1718 году царь не высказал мнение, что управлению церковью более разумно доверить коллегии духовных лиц, а не одному конкретному человеку. Для будущей коллегии епископом Феофаном Прокоповичем был составлен Духовный Регламент, и в 1720 году началось его подписание иерархами.
Петр I все рассчитал правильно: за два десятка лет без патриарха, когда решение кадровых вопросов церкви оказалось в руках монарха, внутрицерковная оппозиция была полностью подавлена. Новые правила жизни приняли с подобающим смирением.
Под государевым оком
После завершения формальностей Духовная коллегия была переименована в Святейший Синод.
Влияние России достигло таких масштабов, что Петр I cо спокойной душой обратился к Вселенскому патриарху Иеремии III с ходатайством о признании восточными патриархами Святейшего Синода. Осенью соответствующее подтверждение было получено.
В XIX веке обер-прокурор стал главным связующим звеном между монархом и членами Святейшего Синода.
Церковная революция 1917-го
Святейший Правительствующий Синод на протяжении двухсот лет руководил жизнью русской церкви, однако фактически управление ею было поставлено под жесткий контроль государства.
И именно при такой форме, подчинении церкви государству, Российская империя достигла своего расцвета.
То, что сами иерархи церкви были от подобной системы не в восторге, стал понятно в марте 1917 года, когда Святейший Синод уже в день отречения Николая II признал новую власть и всего в течение нескольких дней изъял из богослужебных чинов упоминание о Романовых.
Работа Поместного Собора началась в августе 1917 года, а в октябре, когда в Петрограде уже произошла Октябрьская революция, было принято окончательное решение об восстановлении патриаршества. Путем жребия Патриархом Московским и всея России был назван Тихон, в миру Василий Иванович Беллавин.
Царский опыт в советской обертке
Большевики поняли, что им по примеру Петра Великого придется выстраивать отношения с церковью с позиции силы. После периода жесткого давления советская власть нашла форму сосуществования, при которой дела духовные были поставлены под контроль Совета по делам религий при Совете министров СССР.
Есть твердое ощущение, что в КПСС высоко оценили и использовали опыт Петра Алексеевича. Но это тема для отдельной статьи.
Обретение автокефалии РПЦ
К своей независимости Русская церковь шла почти 500 лет. За это время менялись границы княжеств, набеги монголо-татар, распадалась Византия. Нарастало давление на православную Русь со стороны католического Рима. Константинопольский патриархат присылал греческих митрополитов предстоятелями РПЦ, только 2 раза за полтысячи лет избирали митрополита сами.
Ускорение распада православной Византии заставлял Константинопольского патриарха искать покровительства Папы Римского. Русь политически была независима от этих интриг, она варилась в собственных усобицах, оставаясь единственной православной страной. При всех распрях князей она сохраняла неизменно целостность в православии.
Когда же очередной назначенный предстоятель митрополит Исидор подписал в 1441 в Риме унию с католической церковью и был изгнан церковь была без руководителя. Через почти 8 лет собором епископов в Москве избрали митрополитом всея Руси рязанского епископа Иону. С 5 декабря 1448 года началась самостоятельность РПЦ, в русские митрополиты торжественно поставлен русский митрополит. Причиной же автокефалии стало отступничество от Православной веры греческого назначенца.
Признание этого события пришло не сразу, но с этого момента митрополит всея Руси, а затем и патриарх избирался в РПЦ. Падение Константинополя, крах Византийской империи и то, что Константинопольская церковь попала под влияние турецкого султана, еще сильнее укрепили самостоятельность от внешних влияний Русской Православной Церкви. Но независимость, богатство и духовная власть церкви внутри страны не устроила царя-реформатора Петра Первого.
Государственное управление РПЦ после реформы Петра Первого
Для того чтобы преобразовать в короткий срок страну до уровня европейских государств потребовалось отмобилизовать все ресурсы страны. Кроме того, власть патриарха была очень сильна и церковь не спешила делиться ею и своими богатствами для проведения реформ. После консультаций с Иерусалимским Патриархом Досифеем и Вселенским Патриархом Косьмой царь разработал и в течении 20 лет провел реформу церковной жизни.
С самостоятельностью (автокефалией) внутри страны было покончено. Окончанием церковной реформы можно считать упразднение патриаршества 25 января 1721 года. Основные результаты проведенных изменений:
- управление церковью осуществляет Правительствующий Синод с светским чиновником во главе;
- изъятие многих церковных земель в связи с сокращением количества монастырей;
- церковь стала платить налоги;
- церковных крестьян, а не редко и монахов, забирают в рекруты и на трудовую повинность;
- превращение церкви в еще одну опору единоличной власти императора.
Подчинение священников, как прочих чиновников, власти привело к вмешательству в церковные обряды, в частности в таинства исповеди. На них возложили обязанность под страхом смерти выявлять недовольных и докладывать куда следует об услышанным на исповеди. Вменялось также в проповедях славить царя и его реформы. Авторитет церкви стал падать и недоверие накапливалось почти 200 лет.
Из положительных результатов реформы можно назвать свободу вероисповедания протестантам и католикам, а также сократилось жесткое преследование старообрядцев. При монастырях стали открываться фабрики, больницы, богадельни для солдат-инвалидов. При церквах начали открываться школы и духовные училища.
Реформа Петра Первого определили жизнь церкви на двести лет и к автокефалии внутри страны вернулись с упразднением самодержавия.
Отношение к самостоятельности церкви при советской власти
Большевистское правительство в январе 1918 года узаконило отделение государства и школы от церковного влияния. Это, в принципе, прогрессивные конституционные нормы светских государств. Однако, этим же декретом РПЦ и другие религиозные организации лишалась юридического лица и их собственность объявлялась достоянием народа. С 1920 года против церкви был развязан кровавый террор. Разорение храмов, уничтожение икон и церковных книг сопровождалось расстрелами тысяч священнослужителей и миллионами православных людей посаженых в лагеря или высланных в ссылку.
Воинствующие атеисты так рьяно взялись за искоренение религии, что к началу Великой Отечественной Войны осталось около сотни действующих церквей. Мобилизация всех ресурсов страны для победы смягчила взаимоотношения церкви и государства. Многие священники, в том числе и репрессированные, встали на защиту Родины. На фронте и в тылу они укрепляли веру православных людей в победу над врагом. Советское государство признало вклад РПЦ в победу учреждением в 1944 году Советом по делам РПЦ. В 1965году он был преобразован в Совет по делам религий.
С послевоенного времени Православная Церковь в СССР развивалась параллельно со всем государством, позиция которого иногда ужесточалась, но в основном была мирной. Любое государство, объявившее об отделении церкви, все равно будет наблюдать за умонастроениями части своих граждан, объединенных в значительные сообщества. Но на пасху не только в дальних деревнях пионеры юные и октябрята бегали по домам Христа славить. Крещение новорожденных тоже было везде, хотя и не афишировалось. Появилась возможность получения религиозного образования в духовных семинариях и академиях.
Автокефалия церкви после распада СССР
После развала СССР позиции РПЦ укрепились не только в России, но и в мире. Большинство новообразованных государств не вмешивается в дела поместных церквей, а они сохраняют единство в Православии. Воссоединились в служении с РПЦ зарубежная церковь. Усилиями патриарха Алексия Второго церковь приобрела более высокий статус, чем перед революцией. Возобновились службы в старых и вновь построенных храмах.
Государство, объявив единственной идеологией патриотизм, старается поддерживать традиционные религии, понимая, что пустота в душах долго не продержится. В некоторых государствах возобновились в угоду политическим интересам религиозные смуты. В отношении РПЦ МП активизировался Константинопольский патриархат, но единство и автокефалия РПЦ в православном мире пока в основном сохраняется.
Читайте также: