Что значит полагаться на аллаха
Обновлено: 02.07.2024
Когда раба уже постигло несчастье, то значимым средством устранения печали и горечи станет обращение сил на уменьшение действия этой беды. Частью этого является предположение наихудшего исхода, которым может закончиться это дело и подготовить себя к этому. Когда человек по возможности устраняет вредоносное, и трудится над тем, что приносит ему пользу, и уже подготовил себя к возможным наихудшим последствиям, то переживания, скорбь и тягости покидают его. А если предположения оправдаются, то это уже не будет для него таким потрясением.
Если же человека постигло то, что внушает ему страх, болезнь, бедность или он лишен различных любимых для него вещей, пусть со спокойной душой переносит эти невзгоды. Человек всегда должен быть готовым к тому, что его могут постигнуть неприятности, беды и невзгоды. Когда его душа подготовлена к этому, то горести легче переносятся и не так тягостны. Особенно когда человек делает все что в его силах для отражения неприятного, и не зацикливается на самих бедах.
Человек должен работать над собой, дабы укрепить в себе силу сопротивления невзгодам, и в этом ему необходимо полагаться на Аллаха, и твердо верить в Его содействие. Все это, а также надежда на вознаграждение в обоих мирах, без сомнения, имеют чрезвычайно полезное действие, посредством чего человек обретает радость и спокойствие, и это можно наблюдать на примере очень многих людей.
Комментарии шейха Сухейми:
“Мусульманин знает, что этот мир - обитель невзгод и испытаний, и не является конечным пристанищем человека. Напротив, он лишь проход и переправа в Последнюю жизнь – место вечного пребывания и счастья. Поэтому, когда верующего постигают тягости и беды, он проще их переносит.
Если же беды и невзгоды продолжаются долгое время, то мусульманин не сдается, не проявляет слабость, а уповая на Аллаха (Пречист Он и Возвышен), прибегая к Его поддержке, принимает меры и причины, способствующие уменьшению их степени. К примеру, если человек обладает скудным состоянием, то он всячески должен искать пути дозволенного заработка, а найдя - трудиться не жалея сил. При этом он должен быть настойчивым и терпеливым, дабы добиться, с дозволения Аллаха, намеченной цели.
А если же человек испытан какой-либо болезнью, то он все свои усилия направляет на ее лечение дозволенными средствами, не прибегая ни к чему из запретного. Или же если человек лишился чего-то из средств существования, то он усердно трудится над восполнением того, чего не хватает и делает это исключительно дозволенными путями.
Помимо этого, человеку необходимо отвлечь себя от постигшей печали, любым разрешенным делом или каким-нибудь поклонением. Это может быть поиск знаний, или же поиск средств существования, поминание Аллаха, чтение Корана, посещение полезных собраний. В общем, все то, что поможет ему с терпением и стойкостью перенести невзгоды.
Когда верующий прочувствует все это и станет полагаться на Пречистого и Всевышнего Аллаха, вверяя Ему себя, Аллах поддержит его терпением и стойкостью, поможет ему добиться успеха и избавит его от неприятностей.
Верующий непреклонно убежден в том, что за терпеливое перенесение бед и тягостей, и довольство тем, что предопределено и даровано, полагается великая награда, и чем тяжелее испытания, тем больше награды, как об этом сообщил* правдивый и достойный доверия посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). И эта убежденность побуждает мусульманина в беде проявлять терпение и выдержку, и с довольством переносить постигшее его испытание. Вследствие чего, перед таким человеком все облегчается, с дозволения Аллаха, исчезают тревоги, переживания, страх и все что нарушает спокойствие”
Глава шестая.
Укрепление стойкости сердца.
Довольно часто болезни сердца имеют не органическую причину, а возникают на нервной почве. В этом случае одним из самых полезных и действенных средств лечения будет укрепление стойкости сердца и его способности не поддаваться воображениям и мнимым угрозам, которые навеивают плохие мысли. Это поможет избавиться также и от иных телесных недугов.
Ожидание опасности, несчастия и страх лишится того, что любимо и желанно, ввергает человека в беспокойство и печаль, влечет душевные и телесные болезни, а также нервные расстройства, которые имеют губительные последствия, и людям известны множество таких примеров.
Комментарии шейха Сухейми:
“Эта глава посвящена душевному состоянию человека, который все время чего-то опасается, непрестанно ожидает каких-либо болезней и недугов, или страшится нападения врагов, ему мерещится, что враги с ненавистью выжидают тяжких поворотов в его жизни и т.п. Он настолько озабочен этими мыслями, что дело доходит до нервного и психологического расстройства.
В таком состоянии человек принимает решения, которые оборачиваются для него злом. Оставаясь ведомым этими мыслями, человек начинает воображаемое воспринимать за реальность, что может довести его до помешательства. Полное подчинение этим мыслям приводит к реальным заболеваниям, и может довести человека до смерти. Их степень вреда зависит от того, насколько эти мысли и чувства овладели человеком.
В подобном состоянии человек не видит правильного руководства, не знает куда податься и что делать, он оказывается в смятении и замешательстве. Бывает, что он обращается к врачам, и даже предсказателям, колдунам и прочим шарлатанам. Все потому что он потерял себя как личность. Он не использует свой разум, данный ему Всевышним, для анализа происходящего вокруг, а руководствуется исключительно фантазиями и мнимыми угрозами, крутящимися в его голове и тревожащими его душу.
Лечением же всего этого является упование на Аллаха. Верующий должен целиком и полностью полагаться на Пречистого и Всевышнего Аллаха. В нем должно присутствовать спокойствие при котором сохраняется ясность ума и выдержка, какими бы ни были обстоятельства. Верующий обязательно должен думать хорошо о Господе миров, и ни в коем случае не следовать за наущениями и ложными чувствами. А если же человек уповает на Аллаха, то Аллах избавляет его от любой нужды и облегчает ему духовные и мирские дела”
Уповать на Аллаха и полагаться на него.
Когда сердце полагается и уповает на Аллаха, а не сдается во власть пустым опасениям и не овладевают им дурные воображения, когда оно хранит твердую убежденность в содействии Аллаха и страстно желает получить благодеяния и милости Аллаха, печаль и грусть исчезают.
Таким образом, сердце становится сильней, оно получает неописуемую радость и довольство. И как же часто больницы переполняются теми, кто поддался мнимым угрозам и ложным переживаниям. И сколь множество сердец сильных людей, не говоря уже о слабых, оказались под их влиянием. А скольких они привели к безумству и помутнению рассудка.
Поистине благополучен тот, кого Аллах избавил от всего дурного, и вдохновил на борьбу со своей душой, дабы воспитал он в себе качества, которые укрепят его душу и отразят беспокойство.
То есть, Он избавит такого человека от всего, что его заботит и беспокоит в религии и мирской жизни. Уповающий на Аллаха силен духом, а посему пустые опасения и страхи не имеют над ним влияния, невзгоды и беды не выбивают его из колеи, и он ведает, что это удел слабых духом. Такой человек знает, что Аллах обязался полной поддержкой тех, кто станет уповать на Него, и избавит их от любой нужды и облегчит им духовные и мирские дела. Он верит в Его поддержку, доверяет Его обещанию и чувствует уверенность в его исполнении. Благодаря упованию человек обретает уверенность, душевный покой и радость, печаль и беспокойства покидают его, а страх заменяется чувством безопасности.
Мы же просим Всевышнего благополучия, а также одарить нас силой духа и укрепить наши сердца, наделить нас совершенным упованием, обладателям которого Аллах ручился помочь добиться успеха и защитить от неприятностей.
Комментарии шейха Сухейми:
“Автор (да смилуется над ним Аллах) продолжил тему этой главы и упомянул очередную причину, которая избавляет от печали и забот. Заключается она в том, чтобы не обращать внимания на плоды фантазии и воображения, которые охватывают человеческую душу. Бывает так, что некоторые люди чувствуют себя больными, когда на самом деле это лишь их домыслы и фантазии. Но продолжая верить в это, они дают волю своему воображению, и действительно мнимая болезнь переходит в реальную, от которой затем ему уже тяжко избавиться.
Но если же верующий отгоняет их от себя посредством поминания Великого и Всемогущего Аллаха, усердно совершает дела, приближающие к Аллаху (Пречист Он и Возвышен), уповает на Аллаха должным образом, и не зацикливается на этих переживаниях, то он, по воле Благословенного и Великого Аллаха, спасется от этих болезней. И чем сильнее упование на Великого и Всемогущего Аллаха, тем надежнее его избавление от всего неприятного.
Мусульманин должен твердо верить в поддержку своего Господа, полагаться только на Него, уповать на Него с верой, надеждой и страхом, и целиком вверить свое дело Ему. Наряду с этим он обязан избавиться от мнимых угроз, фантазий и воображений, приводящих к непохвальным последствиям. А когда же он станет усердствовать в отвлечении себя от этих мыслей, тогда с дозволения Аллаха, он спасется. Но когда он все время думает об этом и полностью погружается в эти мысли, то они кидают его в пропасть гибели и подвергают его огромной опасности. Поэтому нам необходимо отстраняться от этого и занять себя тем, чем доволен Пречистый и Всевышний Аллах из духовных и мирских дел, приносящих пользу религии.
Нужно отметить, что сейчас люди увлеклись лечением с материальной стороны. В таком виде лечения нет ничего плохого, если оно не противоречит шариату. Однако если бы воплощались упомянутые наставления, в сочетании с упованием на Всемогущего и Великого Аллаха, то, несомненно, исчезли бы множество болезней, которые заполнили больницы”
© 2014-2022 — Студопедия.Нет — Информационный студенческий ресурс. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав (0.007)
Абу Сайид аль-Харраз сказал:
Таваккуль — это состояние сердца, и поэтому ему не противоречит использование материальных инструментов, поскольку
таваккуль заключается в сердце, а материальные средства используются телом, то есть полагаться на Аллаха не означает отказ от действия.
Разве мусульманин имеет право не действовать, когда Аллах во многих аятах повелевает ему поступки и к этому же в многочисленных хадисах призывает и Пророк (صلى الله عليه و سلم)?
Поэтому ученые считают, что отход от использованияимеющихся средств является ленью, которая противоречит исламскому духу.
Это подтверждают имамы тасаввуфа
Имам аль-Газали сказал:
Суфии побуждают своих последователей использовать земные инструменты в своих мирских делах, не уповая на них, а полагаясь на Аллаха — Творца всех этих средств.
Кади Ийяз сказал:
«Имамы и ученые из суфиев подчеркивают необходимость использования инструментов во всех необходимых случаях и не приемлют таваккуль с привязанностью сердца к средствам.
Достоинство таваккуля и его плоды
Таваккуль — это результат веры, плод познания Аллаха рабом.
По мере познания Аллаха и Его сыфатов увеличивается упование на Аллаха. На Всевышнего уповает тот, кто не видит ничего, кроме Аллаха. Уповающий на Аллаха тот, кто боится только Его и уповает только на Него, и просит только у Него.
Мерзко мюриду
Прибегать к просьбам у рабов,
Когда он находит возле Господа
Все, что пожелает.
Во многих аятах Священного Корана Всевышний связывает таваккуль с верой:
Того, кто уповает на Всевышнего Аллаха, правдиво обращаясь к Нему, Аллах возвысит Своей любовью, облегчит ему горе и несчастье, наполнит его сердце довольством и убежденностью, украсит его внешнюю жизнь достоинством и почетом.
Упование на Аллаха вселяет в сердца покой.
Ибн Аббас сказал:
Бишр аль-Хафи сказал:
Посланник Аллаха (صلى الله عليه و سلم) восхвалил упование на Аллаха и пояснил его важность в жизни.
И в этом хадисе также есть указание на то, что упованию не противоречит использование подручных средств, ведь птица покидает каждое утро свое гнездо в поисках удела, при этом опираясь на своего Создателя, и поэтому она не знает беспокойства и печали.
Посланник Аллаха (صلى الله عليه و سلم) призвал мусульманскую умму к упованию на Аллаха во всех состояниях, особенно при выходе из своего дома, и сказал:
Люди в этом разделяются на степени, так же как и в достижении других достоинств на пути к Аллаху.
Поэтому такие ученые, как аль Газали и Ибн-Уджайба, разделяют упование на три вида:
cамая низкая степень — находиться с Аллахом как уполномоченный с уполномочившим,
средняя степень — ощущать себя возле Аллаха как ребенок возле матери, который обращается во всех своих делах только к ней,
высшая степень — находиться перед Аллахом подобно больному перед своим лекарем.
Различие между этими степенями заключается в том, что первый подвергается сомнениям, а второй не сомневается, но все же он привязал к своей матери по необходимости, а в третьем нет ни сомнения, ни привязанности, он забыл о своей сущности и всегда обращает внимание только на то, как с ним поступит Аллах.
Вывод
Упование на Аллаха — из наивеличайших плодов веры и познания Аллаха и из наибольших причин счастья и спокойствия.
Суфии поняли его истинным образом и обратили внимание на то, что это не отказ от использования земных благ и не отдаление от них, а ограничение своих надежд только Аллахом и обращение к Его Порядку и Его Мудрости, так как без Аллаха средства ни на что не годны.
Итак, суфии обрели наивысшие степени упования на Аллаха, сердца их в успокоении с Аллахом, опираются на Него, вверены Ему, обращены к Нему, ищут помощи у Него, поскольку никто в бытии не действует, кроме Него.
Но тела их используют средства, лишь повинуясь велению Аллаха, соблюдая Его предписания и следуя наставлениям Его Посланника(صلى الله عليه و سلم) и его сподвижников.
В народе говорят, тоска как бездна моря, если впадешь в нее, утонешь, риск - лодка, если рискнешь - выплывешь. В казахском языке есть слово "Тауекел", она происходит от арабского слово "Тауаккуль". Так же в казахском языке есть слово "Окил", которая происходит от арабского слово "Уакиль", то есть представитель, который берет на себя ответственность. Слово "Тауекел", в переводе означает – риск, смелость.
Если человек предоставит все свои дела, надежды, результаты человеку, то он обречен. Каждое живое существо на этой земле смертное, все вкусят смерть, в этом нет никакого сомнения. В этом аяте Всевышний указывает на Кого следует возлагать и уповать. Необходимо восхвалять и прославлять Создателя, ведь Ему ведомы помыслы каждого из нас, не говоря уже о грехах.
В другом аяте говорится:
То есть уповайте на того, Кто "Аль-Азиз" то есть сильнее, мощнее всех, Тот, кого нельзя победить. Ни на кого-то другого, а на Всевышнего, Создателя, чья милость больше, чем милость матери к своему ребенку. Аллах милосерден к тем, кто поклоняется и не поклоняется, кто верит и не верит, богобоязненным, которые не грешат, и беззаконникам, преступникам. Все живут на земле, пользуются благами Создателя, дышат воздухом, по причине того, что милость Аллаха безгранична. Некоторые злоупотребляют милостью Господа и им следует покаяться.
Так же в Коране говорится:
Все мы рабы Аллаха, и к Нему наше возвращение, и уповать на Аллаха это наша обязанность. Поэтому в намазе мы говорим: "Тебе одному мы поклоняемся и лишь к Тебе о помощи взываем".
Как истинно уповать, как правильно надеяться на Аллаха? У истинного упования есть несколько условий. По словам ученых, тот, кто хочет истинно уповать на Аллаха, должен отдалиться от греховного. Это первое условие. Собирайте припасы для ахирата, а самый благой припас — это богобоязненность. Богобоязненность — это не сидеть в мечети с утра до ночи, или сутками совершать какое-либо поклонение. Богобоязненность — это совершать одобряемое и отдаляться от запретного, греховного. То есть жить халалным и не совершать харам. Это краткое определение богобоязненности. Но, конечно, это дело не легкое и не всем бывает по силам, поэтому некоторые, даже не слабые люди, не выдерживают и следуют своим страстям.
Второе условие мы можем почерпнуть из Корана:
То есть каждый мусульманин, который желает уповать на Аллаха, должен верить, что его ничего не постигнет кроме того, что предначертано. В хадисе переданном от ибн Аббаса (р.а.) говорится: "Однажды я сидел возле Пророка (с.а.с.), и он сказал: "Знай, что если народ объединится, чтобы облагодетельствовать тебя, он облагодетельствует тебя только тем, что Аллах уже предписал тебе. Знай, что если народ объединится, чтобы навредить тебе чем-то, он навредит тебе только тем, что Аллах уже предписал тебе".
Мы должны верить, что все по воле Аллаха, лишь тогда мы можем искренне уповать на Аллаха.
Третье условие. Наша религия обязывает нас уповать на Аллаха, но это не означает сидеть сложа руки. Если мы хотим получить пропитание, мы должны действовать, работать, а что касается результата, то мы здесь мы должны положиться на Аллаха и уповать на Него.
Если мы заболели, следует просить исцеления у Аллаха и лечиться, принимать лекарства. Если мы хотим получить образование, мы должны учить книги, а результат, пользу от знания, достаток, в этом мы уповаем на Аллаха.
Всем нам хорошо известен хадис в котором передается, что однажды Пророк (с.а.с.) заметил, что какой-то бедуин, приехав на общую молитву, не привязал своего верблюда, а оставил его на свободе. Он спросил бедуина: "Почему ты не привязал верблюда?". Тот ответил: "Я уповаю на Аллаха". Тогда Пророк (с.а.с.) сказал ему: "Привяжи своего верблюда и затем уповай на Аллаха". (ат-Тирмизи)
Мы должны делать все что в наших силах. Так как Аллах не возлагает на раба Своего, кроме возможного для него. Когда мы уповаем на Аллаха, мы должны быть в надежде на довольство Всевышнего.
Мы созданы слабыми, мы нуждаемся в Аллахе. Только Аллах не нуждается ни в чем. Мы должны уповать на Аллаха осознавая свою слабость, ощущая нужду. В Коране приводится:
Если будем истинно уповать на Аллаха, то Аллах пошлет нам воинов, которых мы не видим. Аллах любит уповающих, так пусть Всевышний сделает нас из числа истинно уповающих на Него.
Эти и многие другие доказательства, приказывают мусульманам уповать (полагаться) на Аллаха абсолютно во всех делах и поступках.
Что касается аятов, то это категорические доказательства, указывающие на обязательность (фард) упования на Аллаха. Относительно же хадисов, то в них имеются ясные указания на обязательность упования на Аллаха. Поэтому является обязательным для мусульман упование на Аллаха, и тот, кто не уповает на Аллаха, тот является грешником, а тот, кто отвергает это, тот является неверным (кафиром), ибо “аттаваккуль аляллах” подтверждается доказательствами, достоверность которых окончательная и смысл которых очевидный.
Упование на Аллаха является одним из важнейших понятий, которое связано с исламской акъидой, являясь одним из величайших и важнейших составных исламской уммы. Подтверждением того, что упование на Аллаха является одним из важнейших понятий, связанных с акидой, является то, что это связано с верой в Аллаха, и в то, что Аллах – Властелин, Возвышающий и Унижающий, дающий победу и помощь, и обладатель других своих божественных качеств. Смысл связи здесь в том, что упование на Аллаха – это упование на того, кто характеризуется этими качествами. Что же касается того, что упование на Аллаха является одним из важнейших составных исламской уммы, это потому что задача исламской уммы – это великая задача, а именно претворение Ислама на земле и донесение его миру, путем джихада. Борьба с куфром и неверными, поистине, являются великими делами, на выполнение которых умма будет способна только лишь тогда, когда мусульмане будут всецело полагающимися (уповающими) на Аллаха. И поистине лишь верой в Аллаха и упованием на Него, умма побуждается к возложению на себя великих задач. Если же упование на Аллаха становится лишь пустыми и бессодержательными словами, которым нет места в жизни мусульман и в их сознаниях, то мусульмане становятся теми, над которыми господствует слабость и неспособность, и согласие с господством куфра, ибо они не в состоянии изменить это, становясь такими, для которых достаточно довольствования той малой частью благ, что им дают. Вышесказанное разъясняет, что упование на Аллаха является одним из величайших составных исламской уммы и одним из важнейших понятий, разъяснение которого необходимо мусульманам, чтобы сделать данное понятие господствующим в их сознании, и которое необходимо привить их душам, чтобы этим побудить их к осуществлению великих дел в этой жизни.
Рассматривающий шариатские тексты, которые приказывают уповать на Аллаха, находит их абсолютными и безусловными, а также не ограничивающими “аттаваккуль аляллах” (упование на Аллаха) каким-либо ограничением, и не сделавшими какое-либо другое дело условием упования на Аллаха. Шариатские тексты не сделали, например, образование причин – ограничением “аттаваккуль”, как и не сделали образование причин условием “аттаваккуль”. Также эти тексты не являются общими и краткими, нуждающимися в разъяснении, чтобы искать им разъяснение в других шариатских текстах. Напротив эти тексты ясные и сами по себе являются очевидным разъяснением, приказывая мусульманам уповать на Аллаха, и при этом, не неся собой какой-либо другой смысл. Всевышний Аллах говорит, обращаясь к Своему Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует:
Разве есть в этом тексте краткий общий смысл, нуждающийся в разъяснении? Разве не является контекст этого благородного аята, и тех, что пришли относительно “аттаваккуль”, указывающими на то, что приказ к упованию на Аллаха является ясным, не нуждающимся в разъяснении?! Эта речь предельно ясна, и все тексты, связанные с темой “аттаваккуль”, понимаются на этой основе. И в действительности, когда понят смысл “аттаваккуль” правильным пониманием и осознана его реальность, то становится ясным, что приказ уповать на Аллаха, пришедший в шариатских текстах является ясным, и не нуждается в разъяснении. Поэтому необходимо рассмотреть смысл “аттаваккуль”.
Поистине у человека есть естественное, исходящее из его природы чувство слабости, нужды и несовершенства, побуждающее его к поиску силы, более совершенной, чем он, и на которую он опирается при совершении своих дел, особенно тех, которые, как он полагает, невозможно выполнить, рассчитывая лишь на свои ограниченные силы. В жизни человека есть великие дела, которые обязывают его выполнить их, побуждая к осуществлению великих результатов, к которым он стремится. Однако он не побуждается к их осуществлению, если ограничит свой взгляд только материальной силой. Когда же человек осознает, что за этой материальной силой есть сила, которая помогает, поддерживает и содействует ему, то тогда человек идет на великие дела.
Рассматривающий реальность и события, произошедшие в прошлом и происходящие в настоящем, видит наличие и обеспеченность всеми материальными причинами, необходимыми для достижения победы в каком-либо сражении, но при этом бывает поражение; или были выполнены все условия, чтобы придти к определенному результату, но происходит противоположное этому. Все это указывает на то, что за этими условиями и материальными причинами есть сила, которая содействует человеку или нет, дарует ему победу или наносит поражение, ведет его к праведным делам или же сбивает его.
Когда пришел Ислам и приказал нам веру во Всевышнего Аллаха, то разъяснил нам, что наша вера в Аллаха – это вера в Того, кто характеризуется совершенными качествами, в Того, кто является Властелином и Распорядителем, объясняя что Он тот, который содействует праведным делам своих рабов и их прямому пути, разъясняя, что Он тот, к которому обращаются за помощью, и к которому прибегают, полагаясь на Него и вверяя Ему свои дела. Поэтому Аллах, хвала Ему, напоминает своим верующим рабам о Своем подкреплении и содействии им, говоря:
В другом аяте Всевышний Аллах говорит:
Следовательно, приказ Аллаха уповать на Него, после того как мы уверовали в Него, это приказ полагаться на Аллаха во всех наших делах и постоянно просить Его помощи, ведь Аллах в состоянии помочь нам истинной помощью, так как Аллах над каждой вещью мощен, и доводит все что пожелает. Всевышний Аллах говорит:
Это и есть “аттаваккуль аляллах”, и ясно в нем, что это вверение дел Аллаху и прошение Его помощи. Аллах, хвала Ему, похвалил Своих рабов, которые уповают на Него и вверяют Ему свои дела, сказав:
Всевышний Аллах говорит:
И было ниспослано Всевышним Аллахом:
Рассматривающий же этот хадис находит, что его смысл не имеет никакой связи с пониманием этих ученых, потому что человек, пришедший к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, понимал, что “аттаваккуль аляллах” означает беспричинность, т.е. что “аттаваккуль” не обусловлен какими-либо условиями и образованием причин, и Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, указал ему на то, что упование на Аллаха не означает оставление причин, так как “аттаваккуль” и “образование причин” являются приказами Аллаха, и нельзя оставлять ни один из них. Что же касается смысла, которому последовали эти ученые, то он не имеет здесь проявления, и не является верным, потому что упование на Аллаха должно быть в любом из дел, и образование причин является одним из этих дел, т.е. во время образования причин является обязательным упование на Аллаха.
Шариатские тексты, пришедшие относительно “аттаваккуль”, указывают на то, что упование на Аллаха должно быть в любом положении и в любом деле. Так, например, в джихаде на пути Аллаха необходимо уповать на Аллаха, как и необходимо, уповать на Аллаха при построении плана, для ведения определенного сражения. И когда мусульмане несут исламский призыв миру, то им необходимо быть уповающими на Аллаха. Всевышний Аллах приказал нам уповать на Него абсолютным приказом, не ограничив его каким-либо положением.
Всевышний Аллах говорит:
Следовательно, образование причин и “аттаваккуль аляллах” являются различными вопросами, и не является правильным их смешивание, так как “аттаваккуль аляллах” это фард, несмотря на причины и следствия, которые не являются ограничением и разъяснением этого приказа. И к тому же доказательства указывающие на обязательность этих двух дел являются различными. Основываясь на этом, мусульмане должны образовывать причины и должны уповать на Аллаха, так как это подтверждается шариатскими доказательствами.
Необходимо, чтобы упование на Аллаха было основой во всех делах, так как именно оно побуждает мусульманина к выполнению дел, и образует в нем необыкновенную силу, которая побуждает его к возложению на себя великих задач.
Всевышний Аллах говорит:
Просим Аллаха, восхваляя Его и обращаясь к Нему с мольбой, чтобы Он подкрепил нас Своей помощью. Просим Его помочь нам, и сделать нас из числа искренне верующих, устроив нам в нашем деле правильность, и дав нашему стеснению избавление. Поистине Аллах Слышащий, Близкий! Благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, его семье и сподвижникам.
Читайте также: