Свободомыслие и суд разума как высшие ценности

Обновлено: 05.05.2024

Свободомыслие является важнейшим аспектом становления духовной культуры общества. Оно неразрывно связано с развитием науки, образования, просвещения. Определяется процессом неуклонного освоения мира человеком, ростом активности людей в ходе исторического развития, обогащением и усложнением духовной жизни человечества. Критические настроения в отношении религии, как показывает исторический опыт, усиливаются в периоды кардинальных социальных перемен и активизации культурных исканий.

Как и всякое иное социально-культурное явление, свободомыслие конкретно-исторично, обладает нетождественным содержанием в зависимости от эпохи, специфических условий исторической, социально-политической и религиозно-культурной жизни общества. Оно знало периоды своего подъема и спада, своеобразно выражалось в искусстве и художественном творчестве, в науке, этической и философской мысли, обыденном сознании. Свободомыслие нередко носило компромиссный с религией характер, выступало в религиозной оболочке, что в наибольшей степени свойственно ересям, проявлениям религиозного рационализма Средневековья. Наиболее адекватно и концептуально свободомыслие выявляется в философии как теоретически обоснованном мировоззрении. В истории социокультурного развития оно проявляло себя в различных формах – богоборчестве, скептицизме, религиозном рационализме, ересях, пантеизме, деизме, антиклерикализме, индифферентизме, гуманизме, нигилизме, находя свое высшее выражение в атеизме.

Богоборчество – одна из самых ранних форм критики религиозных представлений. Выражалось оно, начиная с мифа о Прометее, в протесте против богов, с которыми связывалось несправедливое устройство мира.

Скептицизм (от греч. skeptikos – исследующий) – сомнение в истинности религии или ее отдельных положений. Критика религии с позиций скептицизма проявляется уже в культуре древних обществ, остается важной чертой обыденного сознания и в наши дни.

Ереси – религиозные течения, оппозиционные официальным церковным доктринам. В христианстве различают, в частности, ранне-христианские (ариане, монофизиты, др.) и средневековые (табориты в Чехии, волховство, стригольники на Руси и др.) ереси.

Пантеизм (от греч. pan – все, theos — бог) – философская концепция, сближающая Бога и мир вплоть до их тождества. Мистический пантеизм предполагает растворение в Боге природы и человеческой души. В натуралистическом пантеизме Бог растворяется в природе, превращаясь в ее безличный дух. Тем самым отрицается идея творения, утверждается естественная закономерность бытия, самостоятельность природы и человека. Широкое распространение пантеизм получил в эпоху Возрождения.

Антиклерикализм (от лат. anti – против, clericalis – церковный) – антицерковное идейное и социальное движение, проявляющиеся в осуждении пороков клира, отрицании притязаний церкви на господство в обществе, ее монополии на образование, мораль и т.п. Эта форма свободомыслия проявляется в средневековой культуре, а в эпоху Возрождения получает светское обоснование. С Нового времени борьба с клерикализмом была тесно связана с утверждением веротерпимости, свободы совести.

Индифферентизм (от лат indefferens – безразличный) – безразличие, равнодушие к религии или к ее существенным идеям.

Гуманизм (от лат. humanus — человеческий, человечный) – идейное течение, провозглашающее самоценность человеческой личности, ее право на свободное развитие, познание, достижение земного счастья. Идеи свободы личности нашли выражение уже в эпоху Античности, и были систематизированы в эпоху Возрождения.

Атеизм (от греч. atheos, франц. atheisme – безбожный) – высшая форма свободомыслия. Она выражается в категорическом неприятии религиозных представлений и культа, в утверждении самоценности бытия мира и человека. Атеистические учения разнородны по своему уровню и содержанию – от смыкающегося с нигилизмом вульгарного атеизма до теоретического (научного) атеизма, содержащего концептуальное обоснование критики религии.

Свободомыслие в отношении религии представляет собой широкий диапазон самых различных проявлений. Оно может быть явным и скрытым, робко сомневающимся и убежденным, стихийным и осмысленным, безрелигиозным и выраженным в религиозной форме. Элементы свободомыслия можно обнаружить во всех сферах духовной культуры: в фольклоре, в художественных произведениях, в сочинениях естествоиспытателей, философов, политиков, педагогов и даже теологов. В исследованиях по истории свободомыслия фигурируют понятия, отражающие реальное существование разных по содержанию и степени последовательности его форм, например, богоборчество, религиозный нигилизм, гуманизм, деизм, пантеизм, материализм, агностицизм, рационализм, натурализм, антиклерикализм, религиозный (или антирелигиозный) скептицизм, религиозный индифферентизм, атеизм, и этим не исчерпывается все содержательное богатство вольнодумной мысли. Между этими понятиями и в них самих — множество различий, оттенков; границы между ними прозрачны, они могут переходить друг в друга, занимать разное место в различных исторических условиях, содействовать или препятствовать развитию культуры. Критериями благотворности тех или иных проявлений свободомыслия являются гуманистическая направленность, духовное раскрепощение человека, развитие способности конструктивно-критического осмысления действительности, содействие нравственному совершенствованию человека и общества.

Самой ранней и непоследовательной формой оппозиции религии было, видимо, богоборчество, неприязненное отношение к сверхъестественным силам, которые при этом признаются существующими. Богоборец сомневается не в существовании Бога, а в его справедливости, благости, гуманности. Он выражает неприязнь к Богу, причем в разных формах — от робкого упрека в адрес сверхъестественных сил до яростного их обличения. Это попытка субъективного преодоления смирения перед неподвластными человеку реальными обстоятельствами. Богоборчество — принадлежность обыденного (индивидуального или массового) сознания. Оно неустойчиво, временно, и богоборец может вернуться к религии или же продвигаться к скептицизму или атеизму. Богоборчество — первый шаг на пути критического осмысления религиозных представлений. Богоборчество порождается осознанием социальной несправедливости, несовместимой с божественной благостью; у Бога, таким образом, отнимается атрибут высшего добра. Нередко оно обусловлено индивидуальной неудовлетворенностью жизнью, чувством отчаяния, вызванного внезапным горем, иногда переосмыслением сакральных текстов. Богоборческие идеи использовались и в сфере светской, нерелигиозной культуры. Накапливаясь в культурной традиции, они приобретали иногда социальнополитический смысл: фигура богоборца становилась символом стремления к свободе, борьбы с тиранией. Так, образ древнегреческого титана Прометея послужил ряду европейских деятелей культуры XVIII–XIX вв. средством для воплощения мыслей о свободной, бесстрашной перед любыми силами личности.

Более развитой формой свободомыслия является скептицизм (греч. σκεπτικός — размышляющий, сомневающийся) в отношении религии, сомнение в ее истинности. Характерными его чертами являются антидогматизм и антиавторитаризм, а опирается он на рационализм. Скептицизм в отношении религии — более широкое понятие по сравнению с философским скептицизмом, как правило, содержащим элементы критики религии. Он может быть присущ не только философу, но и поэту, художнику, естествоиспытателю, да и просто необразованному человеку. Для скептицизма характерны фрагментарность знаний о религии, непоследовательность критики религии, разнообразие мировоззренческой и социальной базы. Сила, степень и направленность скептицизма во многом связаны с социальными обстоятельствами. Наиболее аргументированным скептицизм становится в те исторические моменты, когда в обществе ощущается необходимость социальных перемен, и он служит важным средством дискредитации религии, поддерживающей старые порядки. Так, философский скептицизм П. Бейля (1647–1706) стал для него методом глубокого проникновения в сущность религии и атеизма.

Проявлением свободомыслия является и близкий к скептицизму агностицизм (греч. άγνωστος — неузнанный, непознаваемый), согласно которому человек не может претендовать на знание о любых абсолютных основаниях реальности, ибо опытная наука в принципе не может обосновать их существование. Следовательно, недостоверно и знание о Боге, а если это так, то при решении земных проблем нет нужды апеллировать к Богу. Агностиками называют себя многие свободомыслящие на Западе, главным образом, интеллигенция позитивистского толка, а также те неверующие, которые не осмеливаются называть себя атеистами.

Своеобразной формой критического отношения к религии является религиозный индифферентизм (лат. indifferens — равнодушный, безразличный) — безразличие к религии или ее существенным идеям, игнорирование религии при решении жизненно важных вопросов. Нередко такое безразличие означает просто бездуховность. Но в период господства религии безразличное отношение к ней могло содержать протест против религиозной трактовки мира и человека и при этом не исключать позитивных (эстетических, моральных, интеллектуальных) ценностей. В древности и в Средние века было немало художественных, исторических, эпистолярных, фольклорных, научных произведений, в которых религиозные традиции игнорировались, а читатель ориентировался на земную жизнь.

Более последователен в оппонировании религии натурализм (лат. naturalis — естественный), согласно которому существует всеохватывающее бытие — природа, и нет ничего сверхъестественного. Человек и общество — части природы, неотделимые от нее, и они познаются естественными средствами. К натуралистам относят как стихийных, естественно-научных или вульгарных материалистов, так и мыслителей, наделяющих природу одушевленностью (гилозоисты) или же одухотворяющих ее (натуралистические пантеисты).

Нигилистическим представлениям о человеке и его месте в мире противостоит светский гуманизм, в основе которого лежит защита достоинства личности, ее права на счастливую жизнь на земле, на свободное развитие ее творческих сил. Гуманизм в эпоху господства монотеистических религий был направлен против идеи изначальной греховности человека, религиозного аскетизма, нетерпимости. В учениях гуманистов от эпохи Возрождения до нашего времени человек выступает как неповторимое независимое существо, обладающее самостоятельной ценностью, способное преодолеть вражду и установить согласие между людьми.

Свободомыслие нередко ассоциируется с атеизмом (греч. άθεότης — безбожность), в основе которого лежит признание самодостаточности естественного мира (природы) и естественного (человеческого) происхождения религии. Атеизм — одна из наиболее последовательных в критике религиозных представлений форм свободомыслия. Различают стихийный, на уровне обыденного сознания, атеизм и теоретический, опирающийся на философию (как правило, это материализм в его исторических формах) и естествознание. Выделяют также вульгарный, догматический и естественно-научный виды атеизма, сочетающие в разной степени элементы стихийного и теоретического атеизма, а также других форм свободомыслия. В свою очередь, атеистические тенденции могут заключаться в скептицизме, религиозном индифферентизме, гуманизме и т. д., они находят свое выражение в искусстве, художественной литературе, в научных, этических, философских трактатах, в народном творчестве. Теоретически обоснованный атеизм, зачатки которого восходят к Лукрецию Кару (96 до н. э. — 55 н. э.), разрабатывался французскими материалистами, развивался в сфере марксизма, философского натурализма и материализма, секулярного гуманизма. Можно сказать, что теоретический атеизм есть наиболее обоснованная и последовательная по сравнению с другими формами свободомыслия о религии критика религии и ее институтов, наиболее адекватное знание о религии.

Итак, свободомыслие в его многообразнейших проявлениях органично вплетено в духовную культуру человечества. Цель свободомыслия в гуманистических его вариантах — достижение духовной свободы для освобождения от иллюзий и заблуждений, самопознание человечества, безграничное совершенствование общества и личности, выход из отношений, в которых человек унижен и порабощен. Оно способствует освобождению общественного и индивидуального сознания от религиозного догматизма, формированию новых, плодотворных форм культуры. Выступая за веротерпимость, за свободу совести, свободомыслие ведет к установлению диалога между верующими и неверующими. Рассмотрение свободомыслия в его историческом развитии поможет более глубоко познать его сущность как социокультурного феномена.

Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху Возрождения

С победой Великой Октябрьской социалистической революции в нашей стране были подорваны социальные корни религии и начался процесс отхода от нее широких масс трудящихся. СССР стал первой страной массового атеизма. После образования мировой системы социализма атеизм получил широкое распространение и в других социалистических странах. Общество из атеистов, возможность которого предвидел французский мыслитель П. Бейль, становится ныне исторической реальностью. В наши дни атеизм является неотъемлемым элементом социалистической цивилизации.

Противники марксистского атеизма прилагают немало усилий с целью его дискредитации. Они пытаются представить атеизм лишенным сколь бы то ни было значительных традиций, исторических корней, возникшим в стороне от столбовой дороги человеческой цивилизации, не имеющим выдающихся представителей в прошлом. Индийский философ-марксист Д. Чаттопадхьяя образно сравнил такие усилия апологетов религии с приемом фокусника, когда из шляпы, наполненной прославленными атеистами, извлекаются одни лишь благочестивые теисты 2 . Клерикалы представляют известных мыслителей прошлого только как религиозных идеологов. При этом взгляды материалистов и атеистов или замалчиваются, или преподносятся в теологическом духе. В связи с этим перед марксистскими атеистами стоит задача опровергнуть подобные измышления, показать роль свободомыслия и атеизма в истории цивилизации и культуры, в формировании научного мировоззрения, в прогрессивных общественных движениях.

Истории свободомыслия и атеизма немалое внимание уделяли К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин. Их идеи, высказанные по этому поводу, являются ценным научным достоянием. В. И. Ленин считал создание трудов по истории свободомыслия и атеизма актуальной научной задачей. В 1922 г. в одном из писем (к И. И. Скворцову-Степанову от 19 марта) он заметил, что следует создать труд по истории религии и по истории атеизма 3 .

Выпуск изданий по всемирной истории свободомыслия и атеизма, начало которому положено данной книгой, является осуществлением ленинского завета.

Настоящее издание подготовлено коллективом авторов.

1 Бернал Дж. Наука в истории общества. М., 1956, с. 613.

2 См.: Чаттопадхьяя Д. Индийский атеизм. Марксистский анализ. М., 1973, с. 31.

3 См.: Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 54, с. 210.

Глава 1. Общие проблемы истории свободомыслия и атеизма

1. Исторические формы критического отношения к религии

История духовной культуры свидетельствует о том, что религия никогда безраздельно не владела умами и сердцами людей. В духовной культуре общества можно выделить сферу — и на уровне теоретического, и на уровне обыденного сознания, — противостоящую религии или отдельным ее представлениям. По мере реального познания природного и социального мира противодействие религии как форме иллюзорного освоения мира проявлялось как в идеологии тех или иных общественных движений, так и в различных сферах культуры, в философии.

Переоценка традиционно господствующих религиозных идей, безразличие к религиозным представлениям, критика религии с позиций здравого смысла, общественной практики, науки, критический анализ-познание религии философским материализмом — вот неполная характеристика той сферы духовной культуры, которая закономерно вырастала из определенных социальных отношений и была одним из существенных проявлений противоречивого развития общества.

Принципы историзма и партийности в исследовании форм критики религии

Принцип историзма применительно к анализу форм критического отношения к религии означает, что они должны быть рассмотрены в их возникновении и развитии, в их связи с социально-экономической, политической и культурной историей общества. Принцип партийности требует оценки этих явлений в их соотнесенности с интересами и потребностями тех или иных социальных слоев, с основными мировоззренческими направлениями.

Формы критики религии неоднозначны по содержанию, по месту и значению не только в хронологически определенной системе духовных ценностей общества — каждая из них изменяется по мере исторического развития общества (в пределах меры) и играет неодинаковую роль на разных этапах истории. Так, преобладавшие в ранний период общественного развития богоборчество, скептицизм в отношении религии в более позднее время утрачивают значимость в духовном прогрессе, связанном с преодолением религии. В эпоху феодализма значительную роль в критическом осмыслении религии играют религиозный Индифферентизм и антиклерикализм наряду со скептицизмом и богоборчеством.

Принцип историзма означает, что атеизм, возникнув как определенная сумма позитивных знаний о религии, ориентированных на ее критику, по мере расширения социальной свободы, особенно начиная с эпохи Возрождения, набирает силу, все более аргументированно ее критикует. Конкретно-исторический подход к атеизму позволит выявить, например, такие закономерности его развития: расширение социальной базы атеизма по мере его развития; возрастание научности атеизма с развитием философского материализма; зависимость действенности критики религии от философских знаний о религии; изменение проблематики атеизма в процессе эволюции религии; преемственность атеистических учений.

На протяжении всей истории человечество так или иначе стремилось к свободе. Создавались и разрушались цивилизации, свершались революции, происходил нескончаемый поиск смысла и пути. В XXI веке о свободе говорят не только философы и ученые, но и многие политики, СМИ, обычные граждане. Теперь свободу считают неотъемлемым правом личности, а также условием счастья. От высокодуховной позиции свобода перешла в ранг спекуляций и рекламных трюков.

Однако что же такое свобода? Свобода от или свобода для? С точки зрения личности или общества? Внутренняя или внешняя? Диапазон понимания этой категории чрезвычайно широк. Свобода в первую очередь трактуется как возможность проявления субъектом своей воли [1]. В новой философской энциклопедии свобода есть состояние субъекта, в котором он является определяющей причиной своих действий [2].

Философия свободы в его понимании — это философия свободных, в противоположность философии, исходящей из необходимости. Свободу нельзя ни из чего вывести, в ней можно лишь изначально пребывать.

Из этой свободы Бог и создает человека — свободное существо. Тем не менее, свобода, по его мнению, не была сотворена Богом. Бог есть дух, но он не всецело управляет миром.

Бердяев выделял три вида свободы:

Однако этот путь к свободе труден, а сама свобода есть тяжелое бремя. Свобода в глубоком своем смысле не есть право, а есть долг, не то, что требует человек, а то, что требуется от человека, чтобы он стал вполне человеком. Свобода совсем не означает легкую жизнь, свобода есть трудная жизнь, требующая героических усилий [5].

Кроме того, человек не всегда осознает собственную свободу. Освободившись от строгих догматов религии он погружается в несвободу от постулатов науки, техники, политики и других людей.

По Бердяеву, историю определяют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода. Считая свободу иррациональной по своей природе, Бердяев утверждал, что она может вести как к добру, так и к злу. Таким образом, зло — это свобода, которая оборачивается против самой себя, это порабощение человека искусственными идолами, будь то наука, религия или искусство. В результате чего зарождаются отношения повелевания и подчинения, из которых и возникла человеческая история, вся суть которой в борьбе добра против иррациональной свободы: в период господства последней реальность начинает возвращаться к первоначальному хаосу, люди утрачивают веру и наступает процесс распада.

Все организованное и организующееся враждебно свободе. Свобода есть независимость, которая определяется личности изнутри, свобода есть творческая сила, отнюдь не выбор между поставленными перед человеком добром и злом, а созидание добра и зла.

Бердяев сторонник ценностей индивидуализма. Он рассматривает человека как неповторимую личность, для которой свобода является высшей ценностью. Через эту свободу и возможность свободного творчества личность творит новый мир. Свобода неразрывно связана с творчеством. Тайна творчества есть тайна свободы.

Самым ценным во всей своей жизни Бердяев считал именно борьбу за свободу. А также акт созидания как истинное проявление подлинной свободы.

В конечном итоге вопрос, заданный Шекспиром в начале XVII столетия, есть вопрос свободы. Быть или не быть каждый решает сам.

Ожегов С. И., Шведова Н. Ю. Толковый словарь русского языка. — М.: ИТИ Технологии, 2006. — 944 с.
Новая философская энциклопедия. — М.: Мысль, 2000. — Т. 1–4. — 2659 с.
Бердяев Н. А. Самопознание (Опыт философской автобиографии). М.: Книга, 1991. — 448 с.
Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М. 1989. — 608 с.
Бердяев Н. А. О двусмысленности свободы // Мосты. — № 12. — 1966.

Основные термины (генерируются автоматически): свобода, Бог, зло, конечный итог, мир, рациональная свобода, эта.

Свободомыслие и суд разума как высшие ценности

Похожие статьи

Значение человеческой свободы в теодицеи князя Е. Н. Трубецкого

Понятие свободы в философии Э. Фромма и Ф.Ницше как.

Экзистенциал надежды в теистической философии Габриэля.

Свобода потребителя — подлинная свобода? | Статья в журнале.

Интерпретация мифа о грехопадении в поэме Джона Мильтона.

Религиозное решение проблемы свободы человека в философии.

Английское свободомыслие и его влияние на развитие духовной.

Социально-психологический аспект проблемы свободы в работе.