Приказы и запреты аллаха

Обновлено: 04.07.2024

Многие сподвижники отказывались от употребления спиртного ещё до его полного запрета шариатом, так как видели его вред. Однако, грехом употребление спиртного стало только после его полного запрета Кораном.

Доказательства шариата также не означают, что правовые нормы устанавливаются не только на основе воли Всевышнего Аллаха. К примеру, иджма’ – единогласное мнение учёных – означает лишь, что если учёные одного периода собрались на каком-либо мнении, то их единогласие есть указание на волю Всевышнего Аллаха. Такое единогласие берётся в расчёт только потому, что к этому обязывают тексты Корана и Сунны.


2. Правовые нормы. Общие определения


1) Общее определение правовых шариатских норм . Правовая шариатская норма – это постановление Всевышнего Аллаха, связанное с действиями мукалляфов, которое либо содержит запрет или приказ, либо устанавливает дозволенность совершения действия, либо устанавливает определённые положения указаниями для положений правовых норм.


2) Два общих вида правовых норм . Правовые шариатские нормы делятся на два вида: 1) ахкаму таклифийя (правовые нормы, возлагающие на мукалляфов ответственность), ахкаму вад’ийя (правовые установочные нормы).

Хукму таклифий – это постановление Всевышнего Аллаха, связанное с действиями мукалляфов, которое либо содержит запрет или приказ, либо устанавливает дозволенность совершения действия. Ахкаму таклифийя делятся на пять видов: обязательное (ваджиб), желательное (мандуб), дозволенное (мубах), нежелательное (макрух), запретное (харам).

Хукму вад’ий – это постановление Всевышнего Аллаха, связанное с действиями мукалляфов, которое устанавливает определённые положения указаниями для положений правовых норм (более понятно станет на примерах ниже). Ахкаму вад’ийя делятся на пять следующих видов: причина (сабаб), условие (шарт), препятствие (мани’), сыхха (действительность), фасад (недействительность).


3. Ахкаму таклифийя (правовые нормы, возлагающие на мукалляфов ответственность)


1) Обязательное (ваджиб) – это требование шариата выполнить действие в однозначной форме. Исполнение ваджиба предполагает вознаграждение, оставление – предполагает наказание.

Обязательные действия различаются по приоритету. Наиболее важным из всего обязательного являются пять столпов ислама: свидетельство единобожия, намаз, закят, пост и хадж.

Обязанности делятся на индивидуальные (ваджиб ‘айний) и коллективные (ваджиб кифаий). Индивидуальная обязанность – это обязанность, исполнения которой шариат требует от каждого мукалляфа. Исполнение её одними мукалляфами не освобождает от ответственности других. Примерами индивидуальной обязанности являются молитва, пост…, отстранение от грехов и т.д. Коллективная обязанность – это обязанность, исполнения которой шариат требует от общества, а не от каждого его члена. Её исполнение одними мукалляфами освобождает от ответственности других. Примером коллективной обязанности могут быть любые общественные нужды, такие, как наличие необходимых специалистов.

Указания текстов шариата на обязательность могут быть следующими:


2) Желательное (мандуб) – это требование шариата выполнить действие в необязательной форме. Исполнение желательного предусматривает вознаграждение, неисполнение – не предусматривает наказание.

Желательные действия различаются по приоритету. К примеру, из всех желательных намазов наиболее предпочтительными являются витр и ратибат перед обязательным утренним намазом, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) никогда их не пропускал.

Указания шариата на желательность могут быть следующими:

г) Действия пророка (мир ему и благословение Аллаха), являющиеся приближением ко Всевышнему Аллаху, без доказательств на обязательность их совершения. К примеру, пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился в понедельник и четверг (Ибн Маджа), однако на обязательность такого поста доказательств в шариате нет.


3) Запретное (харам) является противоположностью обязательного. Харам – это запрет шариата на выполнение действия в однозначной форме. Исполнение харама предполагает наказание, оставление – вознаграждение.

Запретные действия различаются по приоритету. Наиболее тяжким из запретного является ширк. Затем – большие грехи, за совершение которых установлено специальное наказание в этом или вечном мире. Затем идут все остальные грехи, подпадающие под общее наказание.

Указания текстов шариата на запретность могут быть следующими:


4) Нежелательное (караха) является противоположностью желательного (мандуб). Караха – это веление законодателя оставить (не совершать) действие в необязательной форме. Оставление нежелательного предусматривает вознаграждение, совершение – не предусматривает наказание.

Указания текстов шариата на нежелательность могут быть следующими:

а) Указание на вознаграждение за оставление действия без доказательств его запретности.

б) Веление оставить (не совершать) действие с дополнительным указанием текстов шариата, отводящим повелеваемое из разряда запретного к нежелательному. Например, пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел не разговаривать после ночного намаза, после чего разговаривал сам.

в) Оставление пророком (мир ему и благословение Аллаха) какого-либо действия, что являлось приближением к Аллаху, без доказательств его запретности.


5) Дозволенное (мубах ) – это действия, совершение и оставление которых равнозначны. За совершение и оставление дозволенного нет ни вознаграждения, ни наказания.

Указания шариата на дозволенность могут быть следующими:

б) Действие пророка (мир ему и благословение Аллаха), в котором нет приближения к Аллаху.

в) Отсутствие порицания пророком (мир ему и благословения Аллаха) действий своих сподвижников, которые он видел или о которых слышал, при отсутствии доказательств их желательности или обязательности.


4. Ахкаму вад’ийя (правовые установочные нормы)


2) Условие (шарт) – это положение, без которого действие не будет действительным. Например, омовение является условием действительности молитвы, дееспособность покупателя является условием действительности акта купли-продажи и т.д.


3) Препятствие (мани’) – это положение, при наличии которого действие не будет действительным. Мани’ является противоположностью шарта. Например, при наличии наджаса на одежде намаз будет недействительным.


4) Сыхха (действительность) – это действительность действия. Она наблюдается, когда действие выполнено в соответствии с шариатом (исполнены все рукны), соблюдены все его условия и отсутствуют препятствия для его действительности. За действительным действием следуют все его шариатские последствия. К примеру, за действительностью намаза следует снятие обязательности его исполнения, за действительностью торговли следует переход прав собственности и т.д.


5) Фасад (недействительность) – это недействительность действия. Она наблюдается, когда действие выполнено не в соответствии с шариатом (упущены рукны), не соблюдены все его условия или наличествуют препятствия его действительности. При недействительности действия не распространяются его шариатские последствия. Например, брак, заключённый без опекуна невесты, не будет действителен, и, соответственно, жених и невеста не будут иметь прав друга на друга. Также, к примеру, не будет действителен намаз, совершённый без омовения или без обязательного поясного поклона или с наличием наджаса на одежде.

Следы поклонений

Следы поклонений в жизни мусульманина или как разные виды поклонений влияют на жизнь мусульман? Примеры того, как поклонение Одному Всевышнему в целом и разные виды поклонений в частности, оказывают влияние на жизнь мусульман содержатся в данной лекции шейха ’Абдуль-Мухсина аль-’Аббад аль-Бадра, преподавателя в пророческой мечети, мухаддиса нашего времени, отца шейха ’Абдур-Раззака аль-Бадра, да хранит их Аллах.

Читает и переводит: Динар Абу Идрис, да хранит его Аллах.

أثر العبادات في حياة المسلم

1. Что такое поклонение?

Поклонение — это собирательное имя для всего того, что любит Всевышний Аллах и чем Он доволен, будь это слова, дела или убеждения, как явные, так и скрытые.

Всевышний Аллах отправил посланников и ниспослал Писания для того, чтобы объяснить людям цель их сотворения — чтобы они поклонялись Ему Одному, как Он сказал об этом в Коране:

﴿وَما خَلَقتُ الجِنَّ وَالإِنسَ إِلّا لِيَعبُدونِ﴾

То есть для того, чтобы повелеть им поклоняться и запретить им ослушиваться Его.

Все посланники были отправлены с этой миссией — донести людям суть их сотворения, а именно то, что они созданы для того, чтобы воплотить в жизнь единобожие (таухид) и сторонясь при этом многобожия (ширк). Другими словами, чтобы они поклонялись только Аллаху и не посвящали свои поклонения никому и ничему другому.

У поклонения много разновидностей. Например, есть внутренние поклонения сердцем, такие как: любовь, страх, надежда, упование и другие. Есть внешние виды поклонения, как например, столпы Ислама: свидетельство, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха и что Мухаммад — посланник Аллаха, молитва, пост, закят, хадж. Как это пришло в хадисе Джибриля, мир ему.

Для того, чтобы любое поклонение было принято Всевышним, оно должно соответствовать двум условиям:

  1. Искренность (ихлас) ради Аллаха;
  2. Чистое беспристрастное следование за Посланником Аллаха ‎ﷺ.

2. Предостережение от нововведений.

Нельзя поклоняться кому-то или чему-то, кроме Аллаха и нельзя поклоняться посредством нововведений (бид’а), которые противоречат тому, что достоверно пришло от Посланника Аллаха ‎ﷺ.

Ислам — совершенная, завершённая религия. Пророк ‎ﷺ, сподвижники и праведные предшественники предостерегали общину от нововведений в религии.

3. Коранические указания на следы поклонений.

Что касается следов, которые вытекают из поклонения: расширение груди человека, его мысли спокойны, его удел увеличивается, он достигает благополучия и успокоения. В Коране и Сунне пришло много указаний на эти следы поклонения.

  • Тому, кто уверует в Аллаха должным образом и будет проявлять богобоязненность, Всевышний даст благодать (баракат) с небес и земли, а также непременно вознаградит его как в этой жизни, так и в жизни вечной.
  • Тому, кто уверует в Аллаха должным образом и будет проявлять богобоязненность, Всевышний исправит дела в лучшую сторону, даст помощь и поддержку, чтобы он мог следовать прямым путём в этой жизни, а также простит ему грехи в последней жизни.
  • Тому, кто будет бояться Аллаха, Всевышний даст выход из любого положения и наделит его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Богобоязненность проявляется в выполнении приказов Аллаха и оставлении того, что Он запретил.
  • Тому, кто боится Аллаха, Всевышний облегчает дела, открывая ему пути для счастья в обоих мирах.
  • Тому, кто боится Аллаха, Всевышний даёт различение (фуркан), посредством которого он сможет отличать истину от лжи в этом мире, а в вечной жизни Он отпустит ему прегрешения и простит грехи.
  • Того, кто будет просить прощения (истигъфар) у Аллаха и приносить Ему покаяние (тауба), Всевышний ниспошлёт обильные дожди, укрепит имуществом и детьми, а также дарует сады и создаст для них реки.
  • Того, кто будет совершать праведные дела, будучи верующим, Всевышний непременно оживит благой жизнью и непременно вознаградит его наградой за лучшее, что он совершал.

4. Пророческие указания на следы поклонений.

В пречистой Сунне также пришло разъяснение следов поклонения.

5. Следы молитвы (намаза), закята и садака.

Далее свои следы оставляют такие виды поклонений, как молитва, закят, пост и хадж.


С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду ﷺ, его семье и всем сподвижникам! Мир вам и милость Аллаха и Его благословение!

Всевышний Аллах в Священном Коране обращается к мумин мусульманам, которые уверовали в Его Мощь и Силу, в Священные книги, в ангелов и Пророков, в Судный день:

Признайте веления Всевышнего Аллаха и Его посланника, повинуйтесь и выполняйте. Остерегайтесь запретного. Не уходите прочь, услышав и зная приказы Всевышнего Аллаха и хадисы Пророка (ﷺ). Не относитесь к этому с пренебрежением. Таким образом, Всевышний Аллах запрещает не повиновение Ему и Его посланнику. Вся основа нашего поклонения и нашей религии заключается в том, чтобы предоставить Аллаху все свои дела, свою судьбу и решения. Почему? Потому что мы мусульмане и мы придерживаемся Ислама. А мусульманин это тот, кто положился на Аллаха и оставил Всевышнему все свои дела. То есть мы те рабы Всевышнего Аллаха, которые совершают действия, а затем уповают лишь на одного Аллаха. Поэтому основа нашей религии состоит из того, чтобы быть покорным Аллаху и Его Посланнику (ﷺ).

А как же проиходит повиновение Всевышнему Аллаху? Всевышний Аллах еще в одном аяте Священного Корана говорит:

"Кто бы ни повиновался Пророку, тот является повинующимся Аллаху"

Почему? Потому что Пророк Мухаммад (ﷺ) - это тот, кто донес до нас все заветы и приказы Всевышнего Аллаха. Потому что его сунна является религией Аллаха, волей Аллаха. Всевышний Аллах еще в одном аяте говорит:

Поэтому Всевышний Аллах говорит, если вы хотите повиноваться Мне и быть покорным, тогда повинуйтесь приказам Посланника Аллаха (ﷺ).

Пусть Аллах убережет каждого из нас, от Своего сурового наказния. Это напоминание для тех, кто не повинуется Посланнику Аллаха (ﷺ), не выполняет его сунну о том, что они будут понесут суровое наказание от Всевышнего Аллаха. Поэтому остерегайтесь этого. В одном своем хадисе Пророк (ﷺ) говорит:

То есть, отсюда мы понимаем, что в первую очередь, повиновение Посланнику Аллаха (ﷺ) является равным с повиновением Всевышнему Аллаху, а вторую очередь - в этом есть благо для нас же самих, так как мы войдем в Рай. И этим самым, мы обеспечим свою спокойную и благую жизнь в обоих мирах. А быть счастливым в обоих мирах со спокойным сердцем, является мечтой и целью каждого из нас. А если кто отвернется от моих приказов и сунны, не будет остерегаться от запретного, тогда он будет лишен Рая. Это будет человек, который на веки отказался от счастья в следующем мире. Еще в одном хадисе, Пророк (ﷺ) сказал:

Есть некоторые наши братья, которые говорят, что живут лишь по Предписанию Священного Корана, так как там все итак указано. И вот именно таких людей и предупреждает, предостерегает Пророк (ﷺ).

Каждый из нас хочет, чтобы его дела были благими. Мы просим об этом у Всевышнего Аллаха, приходим на пятничную молитву, и просим об этом, просим прочитать Коран, и посвящаем его награду, покойным. Чтобы они вошли в Рай, по Милости Всевышнего и были для нас заступниками на том свете. Всевышний Аллах объясняет для нас способ, как сделать свои дела благими:

Это обозначает следовать пути Пророка (ﷺ), совершать благое и остерегаться запретного, о котором нам сказал Пророк (ﷺ). Это и есть истинная богобоязненность. Всевышний Аллах говорит об этом, о праведных делах, а также о словах. Не причиняйте и не притесняйте никого словами. Еще в одном хадисе Пророк (ﷺ) говорит:

То есть молчание от человека, который не можем произносить благое, и является милостынью. Если не можешь принести никакой пользя людым, то по крайней мере не причинять им вред. Это и является философией нашей религии. Так как мы живем в социуме, у нас у всех есть родные и близкие, друзья, коллеги. И мы должны быть внимательны к ним ко всем. Поэтому Пророк (ﷺ) сказал, что перед посещением мечети, мы непременно должны очиститься, чтобы от нас не исходил неприятный запах, и тем самым мы не доставляли неудобства сидящим рядом. А также запретил, проходить в передние ряды, мешая кому-то если ты опоздал. Почему? Потому что твое это действие может принести неудобства окружающим. Будет правильным, если вы прочитаете свой намаз, не мешая никому, чем вы причините какие-либо неудобства, окружающим вас людям, пытаясь пройти на передние ряды.

Иногда к нам приходят с просьбой помочь, в продвижении их дел и т.д. Тогда мы отвечаем, чтобы человек в первую очередь следил за своими делами, а затем за словами. Так как об этом указал сам Всевышний Аллах в Священном Коране:

Если вы хотите достичь успеха в обоих мирах, то повинуйтесь Всевышнму Аллаху, следуйте пути Пророка (ﷺ). Приказы Аллаха, и сунна Его Посланника (ﷺ) оживляет нас. Оживляет духовно. В одном хадисе Пророк (ﷺ) говорит:

Всевышний Аллах говорит:

Через повинование сунне Пророка (ﷺ) мы найдем верный путь. Никто из нас не хочет быть заблудшим. Поэтому ежедневно, в каждом ракаате намаза в суре Фатиха мы просим у Всевышнего Аллаха, чтобы он вел нас лишь прямым путем. А Всевышний Аллах указывает для нас ясные пути, чтобы не заблудиться. Если вы будете повиноваться Аллаху и Его посланнику, мир ему и благословение Аллаха, то обретете счастье и славный удел. Пусть Всевышний Аллах убережет всех нас от заблуждения. Пусть Всевышний Аллах сделает нас из числа любимых рабов, которые покорны лишь Ему и следуют пути Пророка (ﷺ). Пусть Всевышний Аллах примет все наши поклонения. Пусть Всевышний Аллах будет доволен всеми нами. Аминь.

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Нет сомнения в том, что призыв к одобряемому и удержи­вание от порицаемого занимает великое положение в ре­лигии. Некоторые ученые даже упомянули призыв к одоб­ряемому и удерживание от порицаемого среди столпов Ислама.

Верующие люди иногда совершают поступки, про­тиворечащие истине. Ведь, человек является слабым. Он подвержен страстям и смутам, ведущим его ко злу. Он ну­ждается в том, чтобы кто-нибудь призывал его к одобряе­мому и удерживал от порицаемого. Ведь, влечение к стра­стям и сомнениям является очень сильным. Поэтому, люди обязательно должны призывать друг друга к одобряемому и удерживать от порицаемого.

Передают со слов ан-Ну‘мана ибн Башира, да будет доволен Аллах ими и его отцом, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

Корабль — это законы Аллаха. Ведь, человек не спа­сется без следования этим законам. Те, которые пыта­лись сделать дыру в днище корабля — это люди, совер­шающие грехи, и противоречащие истине. Они будто бы расположились на нижней части религии. А те, которые удерживают их от проделывания дыры в днище корабля — это обладатели знания, разума и веры. Они находятся на верхних степенях религии. Если же они оставят призыв к одобряемому и удерживание от порицаемого, то в зако­нах Аллаха появятся упущения и все люди погибнут.

Такой великий пример привел посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) для сравнения тех, кто призывает к одобряемому и удер­живает от порицаемого, с теми, кто ослушивается Аллаха.

В этом аяте содержится приказ от Аллаха Всевышнего.

Одобряемое [ма’руф] — это всё, что повелел Аллах из благих деяний.

Порицаемое [мункар] — это всё, что запретил Аллах.

Самое великое одобряемое явление — это единобо­жие. А после него следует призывать уже к остальным проявлениям ислама.

Самое великое порицаемое явление — это многобо­жие. А затем следует удерживать людей уже от остальных видов грехов и ослушаний.

В этом аяте обращение к общине мусульман. Ведь, именно эта община приносит человечеству больше все­го пользы. Они призывают людей к Аллаху, велят им совер­шать одобряемое и удерживают их от порицаемого. Они выводят людей из мраков к свету, дают им зрение, обучают их религии. Община мусульман — это лучшая община, выведенная на благо человечества.

Если же община мусульман перестанет повелевать одобряемое и удерживать от порицаемого, то её благо ис­чезнет. Ведь, она ранее достигла этого блага и этой вели­кой степени именно посредством своего призыва.

Исламская община исправляет убеждения людей, ис­правляет их поступки, исправляет их взаимоотношения между собой, исправляет их нравы. Исламская община направляет людей к религии Аллаха. Кто же приносит че­ловечеству больше пользы, чем мусульмане?!

Среди их признаков Аллах упомянул призыв к одоб­ряемому и удерживание от порицаемого. Они исправля­ют других людей. Именно так каждый верующий желает людям такого же добра, которого он желает себе.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

Призывающий к одобряемому и удерживающий от порицаемого желает всем людям добра. Если же человек не призывает к одобряемому и не удерживает от пори­цаемого, то он как будто бы желает людям зла.

Также Аллах Всевышний упомянул, что люди Писа­ния погрузились в греховные речи и питались запретным, а затем сказал:

В этом аяте Аллах порицает обладателей знания из числа людей Писания, которые молчали, когда их народ произносил греховные речи и пожирали запретное. Об­ладатели знания и религиозности из их числа молчали, что и стало причиной погружения в запретное еще глуб­же. Ведь, грешники не встретили на своём пути тех, кто удержал бы их от греха и схватил бы за руки.

Передают со слов Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

Одним из признаков этого посланника (да благословит его Аллах и приветствует) является то, что он явился, чтобы призывать людей к одобряемому и удерживать их от порицаемого.

Также в этой суре Аллах Всевышний упомянул исто­рию жителей одного из селений:

Увидев этот мерзкий поступок, жители селения раз­делились на две группы:

⇒ 2 — Часть жителей селения порицали совершающих

Поэтому, если ты призываешь к одобряемому и удер­живаешь от порицаемого, то получишь один из двух бла­гих результатов:

♦ Либо твои искренние наставления принесут пользу и Аллах спасет грешников посредством твоих увеще­ваний.

♦ Либо твоя совесть будет чиста, и ты не будешь одним из умалчивающих грехи.

Что касается тех, которые порицали порицаемое, то Аллах спас их.

Грешник бывает наказан за свои грехи, а молчащий бывает наказан за своё молчание.

Аллах повелел Своему пророку (да благословит его Аллах и приветствует) повелевать одоб­ряемое. Веление людям совершать одобряемое — это путь пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Также и верующие, следующие за пророком (да благословит его Аллах и приветствует) зани­маются этим великим делом. Они приказывают людям совершать одобряемое и удерживают их от порицаемого. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) указал на то, что перед Судным Днём такие лю­ди станут чуждыми среди людей.

Чуждые — это те, которые велят совершать одобряе­мое и удерживают от порицаемого. Особенно они стано­вятся чуждыми, когда нечестие увеличивается. Они вы­полняют эту обязанность и проявляют терпение, когда люди причиняют им обиды.

Верующие люди любят друг друга и помогают друг другу. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

Что же касается разрозненности, то она является при­знаком лицемеров. А верующие являются друзьями и по­мощниками друг друга. Они подобны единому телу, еди­ному строению. Они дают друг другу искренние советы, велят друг другу совершать одобряемого и удерживают друг друга от порицаемого.

Наряду с мужчинами этим великим делом занимаются и женщины. Они повелевают совершать одобряемое своим сестрам, своим соседкам и подругам. Женщины не должны молчать. Они также призывают к одобряемому и удержи­вают от порицаемого по мере своих возможностей.

Лицемеры, напротив, велят друг другу совершать по­рицаемое. Они призывают друг друга к грехам и нече­стию, к следованию за страстями, к так называемой сво­боде. Они призывают друг друга открывать срамные участки тела, запрещают женщинам одевать хиджаб. Они запрещают совершать молитву и присутствовать в мече­тях. Они запрещают друг другу деяния покорности и удер­живают друг друга от добра.

Один из признаков таких верующих — призыв к одоб­ряемому и удерживание от порицаемого. Это указывают на великую степень данного деяния.

Если бы среди этих народов были люди, приказываю­щие совершать одобряемое и удерживающие от порицае­мого, то их не постигло бы уничтожение.

Мы просим у Аллаха защиты от этого! Их постигло мучительное наказание, от которого седеют волосы. О ес­ли бы они прислушивались к словам Аллаха!

Всё это указывает на то, что исламская община обя­зана призывать к одобряемому и удерживать от порицае­мого, а иначе её может постигнуть скорое наказание.

Аллах Всевышний губил предыдущие народы именно из-за того, что среди них не было благоразумных людей, призывающих к одобряемому и удерживающих от пори­цаемого.

Есть люди, которые совершают много благих деяний, но они смешивают их с грехами и ослушанием. Эти гре­хи могут сделать их благие деяния тщетными. Возможно такое, что на Весах скверные поступки перевесят благо­деяния, и человек погибнет в День Воскресения. Поэто­му недостаточно того, что ты велишь людям совершать одобряемое, побуждает их к добру. Вместе с этим ты обя­зан также удерживать их от порицаемых поступков и зло­деяний.

⇒ 1 — Вера в Аллаха — они уверовали в Аллаха твердой и правильной верой, и придерживались истинного едино­божия. Они уверовали в Аллаха, и в Его имена и атрибуты. И эта вера обязательно должна сопровождаться знанием. Ведь, правильная вера зиждется на знании. Невозмож­но обрести твердую и правильную веру без приобретения знаний об Аллахе и Его религии.

⇒ 2 — Праведные деяния — они совершали благие дея­ния, и обязательные из них, и желательные.

⇒ 3 — Призыв к истине — речь идёт о велении совер­шать одобряемое и об удерживании от порицаемого.

Сообщается со слов Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) «Я слы­шал, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил:

⇒ 1 — Люди, обладающие властью и силой — они удаляют порицаемое своей рукой. Речь идёт о правителе государства и об его заместителях. Также речь идёт о по­лиции, сотрудникам которой правитель государства по­лучил заниматься изменением порицаемого. Также, на­пример, хозяин дома имеет власть над теми, кто живет в его доме. Поэтому пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

Также нужно сообщать об увиденном порицаемом правителю государства. Также нужно порицать порицае­мое с помощью пера. Иначе говоря, человек должен пи­сать статьи об исламе в газетах и журналах, предостере­гая людей от грехов и порицаемых поступков.

⇒ 3 — Если человек не обладает знаниями, не знает о том, что запрещено, а что дозволено, то пусть порицает пори­цаемое сердцем. То же самое касается человека, которому какие-то обстоятельства мешают говорить истину языком. Он должен порицать порицаемое сердцем, должен нена­видеть этот грех, отдаляться от людей, совершающих его. Он не должен сидеть с грешниками, не должен есть с ними и пить, не должен смеяться вместе с ними.

Если человек не порицает порицаемое даже сердцем, то у него нет никакой веры. Если бы у него была хотя бы слабая вера, он непременно порицал бы порицаемое, как минимум, своим сердцем. А Аллах знает лучше!

[1] Под “пекущимся о нерушимости границ Аллаха” подразумевается человек, выражающий своё порицание таким действиям, которые были запрещены Аллахом Всевышним, и прилагающий все усилия для того, чтобы не допустить или устранить подобное.

[2] Имеются в виду расположившиеся на палубе.

[3] Речь идёт о разместившихся в трюме.

[4] Сура али ‘Имран, аят 104.

[5] Сура али ‘Имран, аят 110.

[6] Сура али ‘Имран, аяты 113-114.

[7] Сура аль-Маида, аят 63.

Читайте также: