Договор между халифом правителем и уммой общиной признается в

Обновлено: 16.05.2024

"Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом," "которые поминают Аллаха стоя, сидя и на боку и размышляют о сотворении небес и земли: "Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну. Пречист Ты! Защити же нас от мучений в Огне". (Коран, 3:190-191)

Концепция государственного устройства в Исламе

Рассматривая модель исламской формы правления, необходимо, в первую очередь, учитывать социально-политические представления, которые образуют важную часть картины мира, существующей в сознании верующего мусульманина и определяющей принципы его этико-правового и ритуального поведения, предоставляя ему ценностные ориентации в общественно-политической жизни.

Отношение к миру и его целостностный образ слагается из двух основных представлений: социальных (исламский взгляд на природные ресурсы и их использование, принципы экономики, отношения и подход вообще к материи, богатству, труду, собственности, форме человеческой общности и т. д.) и политических (о власти, способах её должного функционирования, целях управления и т. д.). Иными словами, социокультурная модель ислама может быть сформирована из совокупности этих и других представлений.

Решая проблемы власти в их прикладных и религиозных аспектах, мусульмане нескольких первых поколений после Пророка (середина VII – середина VIII в.) рассматривали эти вопросы, исходя из следующих точек зрения:

более глубокое осмысление традиционного наследия древней доисламской Аравии;
собственные традиции, уже созданные исламом;
усвоенные в завоеванных странах и внесенные новообращенными мусульманами знания после расширения территории арабского халифата;
опыт других государств с древней историей и практикой власти и их системы управления,
усвоение идейно-политического наследия других древних и раннесредневековых обществ.

В целом можно выделить три основных направления развития средневековой исламской политической теории:

В рамках перечисленных пунктов наибольшее значение имеют учения ал-Маварди и ал-Газали, сложившиеся в рамках классической теории государства в исламской политической мысли.

Может возникнуть вопрос: если реальная власть эмиров или султанов была так прочна, то почему они признавали, в конечном счете, высший духовный и светский авторитет аббасидского халифа, заключая с ним соглашения и приказывая упоминать его имя на пятничных молитвах?

Дело в том, что государство не мыслилось ими иначе, как исламское государство, как религиозно-политическое единство. Если султан или эмир желали сохранить всю полноту власти, они не смели игнорировать фундаментальный закон ислама, согласно которому абсолютный авторитет халифа был основан на Коране и законность пребывания в ранге халифа была связана с иджмой улемов5. Только законный халиф был авторитетом, который не зависел от реальной светской власти эмира или султана и основывался на божественном законе, требующем абсолютного послушания как выполнения религиозной обязанности.

Необходимость укрепления халифата рассматривалась им как религиозный императив. Очевидным противоречием исторической реальности было утверждение ал-Маварди о том, что законным можно признать только одного халифа, в то время как уже более 100 лет существовали халифаты в Египте, Сирии и Испании8. Видимо, это было связано с реальной угрозой Аббасидам со стороны фатимидского Египта. Он считал, что суннитская концепция имамата может противостоять претензиям шиитов на власть. Он категорически отверг шиитскую концепцию назначения имама. Поэтому ал-Маварди согласен был признать законным избрание халифа даже одним выборщиком9. Рассматривая обязанности и функции имама, аль-Маварди надеется на возрождение былого могущество халифов и пытается показать, что имамат – это не просто религиозный институт, а мусульманское государство. Поэтому он подчеркивает личную ответственность имама за состояние государственных дел.

Главными функциями имама, согласно ал-Маварди, являются: укрепление и защита ислама и исламского государства, установление справедливости, контроль за строгим следованием нормам Шариата, сбор налогов, личная ответственность за управление государством и порядок исполнения решений. Обязанность же верующих сводилась к абсолютному послушанию халифу и помощи ему в осуществлении его функций. Таким образом, авторитет имама и защита этого авторитета восходят к Шариату в отличие от тех, кто добивается власти силой11.

Однако ал-Маварди ограничивает функции имама религиозной, судебной и исполнительной сферами. В соответствии с основоположениями исламской доктрины власти имам не имеет права издавать законы. Фактически законодательная функция рассматривалась как неотъемлемое право иджмы уммы12, которая в действительности всегда была иджмой улемов.

Понимание большой роли факихов и улемов в исламском государстве, видимо, проявилось в утверждении ал-Маварди о том, что если имам окажется неспособным исполнять свои обязанности и функции, то выборщики могут избрать нового имама. В то же время он считал, что признание законности смещения халифа может быть только в экстремальных случаях и крайних обстоятельствах, связанных с возможностью угрозы существованию государства.

Прежде чем перейти к анализу политической доктрины ал-Газали, необходимо рассмотреть те трудности религиозно-теоретического порядка, с которыми ему пришлось столкнуться. Непосредственным источником авторитета в исламе вообще и в его политической доктрине в частности является Шариат построенный на основе Корана и Сунны. Знание (илм) является необходимым для понимания предписаний Шариата, а тех, кто этим занимался, называли улемами (улама). Учитывая, что в исламе не признается религиозная иерархия, следует указать на то, что предмет исследования улемов весьма громоздок и неопределенен, поэтому их функции значительно шире и выходят не только за проблемы религиозной догматики, но и за пределы юридических проблем.

Другая трудность, с которой столкнулся ал-Газали, это вопрос о природе государства, т. е. та же проблема авторитета и власти, но в ином ракурсе. В догматике ислама – это соотношение халифата и Шариата. С момента правления Омейядов и в ранний период Аббасидов халиф был скорее представителем власти, чем носитель авторитета. В более поздние годы Аббасидов имаму уже трудно было претендовать на власть, но он оставался главным носителем авторитета. Политическая теория халифата, а это особенно видно у ал-Маварди, уже более основывалась на исторических прецедентах, чем на Шариате, в то время как первоначальная суннитская доктрина исходила из строгого следования халифом нормам Шариата. Это особенно ярко проявилось в широкой критике благочестия и личного поведения омейядских халифов их политическими противниками. Авторитет халифа связывался с идеей следования Шариату, потому что имам рассматривался как заместитель пророка. Признание Шариата как высшего авторитета в деятельности имамов никогда не отрицалось суннитскими факихами, но зачастую упускалось из виду в их казуистических рассуждениях и по маскировке факта династического наследия и по сокрытию потери реальной власти имамом. В общем-то, это неудивительно, ибо именно исторические обстоятельства определяли и главу мусульманского государства, и его функции. Законодательную роль истории уже нельзя было игнорировать. Политическая теория ал-Маварди и ал-Джувейни в большей степени исходила из учета конкретных исторических обстоятельств, нежели из религиозно – догматических и шариатских предписаний.

Необходимо отметить, что в период усиления власти султанов богословы и факихи основное внимание сосредоточивали на вопросах качества, функциях и обязанностях халифа. Вопрос о природе халифата практически не поднимался, халифат рассматривался как некая данность. Поэтому обсуждение вопроса о власти и авторитете халифа не связывалось с проблемой природы авторитета самого института имамата. Ал-Маварди и ал-Бакиллани, ал-Багдади и ал-Джувейни рассматривали институт халифата как проводник Божественного закона. Но получалась парадоксальная ситуация, когда законность власти, а в конечном счете легитимность государства в теории, основывалась на формальном религиозном авторитете халифа, который, в свою очередь на практике, зависел от реальной власти султанов.

Выход из данной ситуации для ал-Газали был связан с иным пониманием природы халифата. Во многих отношениях его политическая теория отличается от доктрин его предшественников, но это расхождение он тщательно скрывает за общепринятыми терминами суннитского богословия и фикха19. Работы ал-Газали в сфере мусульманского права, религии и этики имели, как правило, задачу теоретического обоснования необходимости сильной центральной власти. В этих работах также содержалась развернутая критика политических притязаний Фатимидов и рационалистических изысканий арабо-мусульманских философов по переустройству общества20.

Теория имамата ал-Газали основывалась на трех ключевых положениях: 1) необходимая власть для поддержания порядка в государстве; 2) халифат символизирует единство мусульманской общины (уммы) и ее исторической практики, причем султанат становится составной частью халифата; 3) функциональный и институциональный авторитет халифата основан на Шариате.

Политические аспекты ислама вытекают из Корана , хадисов литературы и сунны (изречения и живых привычек исламского пророка Мухаммеда ), истории ислама , а также элементов политических движений вне Ислама. Традиционные политические концепции в исламе включают руководство выборных или выбранные преемниками Мухаммед , известный как халифы ( имамат для шиитов ); важность следования исламским законам или шариату ; обязанность правителей искать Шуру или советоваться со своими подданными; и важность упрека несправедливых правителей.

Значительным изменением в мусульманском мире стало поражение и распад Османской империи (1908–1922). В XIX и XX веках общими политическими темами ислама было сопротивление западному империализму и соблюдение законов шариата посредством демократической или воинственной борьбы. Такие события, как поражение арабских армий в Шестидневной войне , распад Советского Союза , конец холодной войны и падение коммунизма как жизнеспособной альтернативы, повысили привлекательность исламских движений, таких как исламизм , исламский фундаментализм. и исламская демократия , особенно в контексте народного недовольства секуляристскими правящими режимами в мусульманском мире.

СОДЕРЖАНИЕ

Досовременный ислам

Коран

Исламское государство Медина

Конституция Медины был подготовлен Исламским пророка Мухаммеда . Он представлял собой формальное соглашение между Мухаммедом и всеми значительными племенами и семьями Ясриба (позже известного как Медина ), включая мусульман , евреев , христиан и язычников . Эта конституция легла в основу первого исламского государства . Документ был составлен с явной заботой о прекращении ожесточенной межплеменной борьбы между кланами Аус ( Аус ) и Хазрадж в Медине. С этой целью он установил ряд прав и обязанностей для мусульманских, иудейских, христианских и языческих общин Медины, приведя их в лоно одной общины - Уммы .

Точная датировка Конституции Медины остается спорной, но в целом ученые соглашаются, что она была написана вскоре после хиджры (622 г.). Он фактически установил первое исламское государство. Конституция установила: безопасность общины, религиозные свободы, роль Медины как харама или священного места (запрещающего любое насилие и оружие), безопасность женщин, стабильные племенные отношения в Медине, налоговую систему для поддержки общины в время конфликта, параметры экзогенных политических союзов, система предоставления защиты отдельных лиц, судебная система для разрешения споров, а также регулирование выплаты кровавых денег (платеж между семьями или племенами за убийство человека вместо lex talionis ).

Ранний халифат и политические идеалы

Важной исламской концепцией, касающейся структуры правления, является шура , или консультации с людьми относительно их дел, что является обязанностью правителей, упомянутых в двух аятах Корана , 3: 153 и 42:36.

Выборы или назначение

Аль-Маварди , мусульманский юрист школы Шафии , написал, что халифом должны быть курайшиты . Абу Бакр аль-Бакиллани , исламский ученый ашари и юрист Малики , писал, что лидер мусульман просто должен быть из большинства. Абу Ханифа ан-Ну'ман , основатель суннитской ханафитской школы фикха, также писал, что лидер должен быть из большинства.

Западный исследователь ислама Фред Доннер утверждает, что стандартной арабской практикой во времена ранних халифатов было то, что видные представители родственной группы или племени собирались после смерти вождя и избирали лидера из своей среды, хотя не было никаких конкретных указаний. порядок проведения этой шуры , или консультативного собрания. Кандидаты обычно принадлежали к той же семье, что и умерший лидер, но они не обязательно были его сыновьями. Способных мужчин, которые могли бы хорошо руководить, отдавали предпочтение неэффективному прямому наследнику, поскольку большинство суннитов не основывало на своем мнении о том, что главу государства или губернатора следует выбирать только на основании происхождения.

Маджлис аш-Шура

Обсуждения халифатов , в первую очередь Рашидунского халифата, не были демократическими в современном понимании, право принятия решений принадлежало совету известных и доверенных соратников Мухаммеда и представителей различных племен (большинство из которых избирались или избирались внутри своих племен). (см. также: Шура ).

Разделение властей

Фактически, в течение сотен лет после халифата Рашидуна и до двадцатого века исламские государства следовали системе правления, основанной на сосуществовании султана и улемов, следуя правилам шариата . Эта система в некоторой степени напоминала некоторые западные правительства, обладая неписаной конституцией (например, Соединенное Королевство ) и обладая отдельными уравновешивающими ветвями власти (например, в Соединенных Штатах ), что обеспечивало разделение властей в управлении. В то время как Соединенные Штаты (и некоторые другие системы правления) имеют три ветви власти - исполнительную, законодательную и судебную, в исламских монархиях было две ветви - султан и улама .

Когда в 861 году был убит халиф Аль-Мутаваккиль , юристы задним числом подтвердили его убийство фетвой . Восемь лет спустя они дали свидетельские показания о законном отречении преемника после того, как его вытащили из туалета, избили до потери сознания и бросили в хранилище умирать. К середине десятого века судьи торжественно подтверждали, что начало слепоты дисквалифицирует халифа, не говоря уже о том, что они только что были собраны, чтобы засвидетельствовать ему выдолбленные глаза.

По словам Ноа Фельдмана, профессора права Гарвардского университета , ученые-юристы и юристы потеряли контроль над исламским правом из-за кодификации шариата Османской империей в начале 19 века:

Как ученые утратили свой высокий статус хранителей закона - это сложная история, но ее можно резюмировать в пословице о том, что частичные реформы иногда хуже, чем их отсутствие. В начале 19 века Османская империя ответила на военные неудачи движением за внутренние реформы. Самой важной реформой была попытка кодифицировать шариат. Этот процесс вестернизации, чуждый исламской правовой традиции, стремился превратить шариат из совокупности доктрин и принципов, которые должны быть обнаружены человеческими усилиями ученых, в набор правил, которые можно было бы найти в книге. [. ] Когда закон существовал в кодифицированной форме, однако, сам закон смог заменить ученых в качестве источника авторитета. Кодификация отняла у ученых их важнейшее право на последнее слово по содержанию закона и передала эту власть государству.

Послушание и противодействие

Шариат и управление ( сияса )

Шиитская традиция

Хариджитская традиция

По мнению некоторых мусульманских авторов, экстремизм в исламе восходит к хариджитам VII века . Исходя из своей политической позиции, они разработали крайние доктрины, которые отличали их от основных мусульман-суннитов и мусульман-шиитов. Хариджиты были особенно известны своим радикальным подходом к Такфиру , в соответствии с которым они объявляли других мусульман неверующими и поэтому считали их достойными смерти.

Арабским халифатом называли государство, которое существовало в период с 630 по 945 годы и с 1124 по 1258 год, и этот период, по мнению историографов Запада, входит в Золотой век Ислама, который, помимо периода существования Арабского халифата, включает в себя еще и несколько последующих веков, когда общеисламская культура достигла небывалого расцвета.

Действия третьего халифа Усмана были охарактеризованы его противниками как собственнические и недостойные статуса правителя, и это породило активную оппозицию, что закончилось убийством халифа Усмана, а по Корану убийство мусульманина являлось серьезным преступлением.

После этого вопиющего убийства Муавия, правивший Сирией в то время, провозгласил сам себя халифом, поскольку имел фактическую политическую силу, а противники Усмана обладали сомнительной легитимностью, поскольку их представлял четвертый избранный халиф Али.

Новый халиф Али вступил в противостояние с Муавией, собрал армию и начал военные действия, которые привели к тому, что халиф Али ответил согласием на третейский суд. На обсуждение был поставлен вопрос выборного статуса халифа, который до этого времени был необсуждаемым и сакральным. Этим Али поставил и свое право быть халифом под сомнение. Те, кто вышел из войска Али, стали называться хариджитами.

Для хариджитов халифом был временно выбранный правитель, власть которого ограничивалась волей мусульманской уммы. По их мнению, легитимными были первые два халифа – Абу Бакр и Умар. По мнению хариджитов, множественность халифов может иметь место, если между ними невозможна пространственная связь. Хариджиты-ибадиты существуют и в современном мире в Омане.

По мнению шиитов, имамат является неизменным сакральным установлением, который неподвластен людям и дает для своего обладателя исключительные права на обладание верховной власти над мусульманами. Шииты считают, что только потомки двоюродного брата Пророка Мухаммада ﷺ Али, который приходился мужем его дочери Фатимы, могут по закону претендовать на право быть халифами и законно именоваться имамами. По шиитскому мнению, все суннитские халифы, кроме Али, являются незаконными правителями и узурпаторами власти. В современном мусульманском мире Иран избрал шиизм двенадцати имамов своей государственной религией. Халиф у шиитов является духовным главой мусульман и наместником Бога на земле.

По мнению суннитов, халиф может избираться открытым голосованием внутри общины. В суннитских странах после правления Муавии этот титул стал фактически наследственным. В Омейядском халифате, как и в Аббасидском, халиф был титулом наследственным, и правитель, обладающий этим титулом, обладал неограниченной духовной и политической властью.

В период Мамлюкского султаната халиф представлял собой духовного лидера, а светское правление он оставлял султану. Когда же мамлюкское государство было уничтожено султаном Османов Селимом I , он сам принял халифат, и до самого 1924 года султаны Османской империи носили титул халифа, но после смерти каждого следующего правителя имамы опрашивали мусульман на тему того, согласны ли они, чтобы титул перешел к сыну предыдущего.

Династии халифов

Большая часть династий халифов являлись представителями суннитской исламской ветви, это большая часть мусульманской уммы. По мнению суннитов, не подлежит сомнению тот факт, что Мухаммад ﷺ был Пророком, которого призвал Всевышний Аллах своим божественным повелением, поэтому Пророк Мухаммад ﷺ свое священное служение передать кому-то из преемников просто не мог, поэтому потомки Пророка Мухаммада ﷺ могли наследовать только власть земную.

Одним из известнейших был Фатимидский халифат, который существовал с 909 года по 1171 год. На титул правителя претендовали также и другие династии – Идрисиды из Марокко и Сефевиды из Ирана. После падения Османского халифата, случившегося после Первой мировой войны, неминуема была гибель и системы исламского халифата. В Мекке и Каире были проведены конференции, но даже на них не было достигнуто единого решения относительно будущего института халифата, а в Турции и в остальном мусульманском мире стала набирать силу тенденция секуляризации.

Праведные халифы

Периодом или эпохой праведных халифов называют отрезок времени с 632 по 661 годы, когда правили исламским халифатом четыре праведных халифа, все из которых происходили из племени арабов-курайшитов. Руководство страной осуществлялось из Медины, правление имело выборный характер. Праведными халифами называют Абу Бакра, который приходился Мухаммеду ﷺ тестем, Умара, Усмана, а также Али, который был мужем дочери Пророка Мухаммада ﷺ Фатимы и двоюродным братом самого Пророка Мухаммада ﷺ.

За время правления Праведных халифов Ислам максимально распространился, поскольку в Халифат вошли Палестина и Сирия, Персия и Армения, Египет и северная Африка, острова Кипр, Родос и Крит.

Омейяды

Омейядский халифат существовал в период с 661 года по 750 год, когда мусульманами руководили Омейяды, сторонники Османа. Столицей Омейядского халифата был Дамаск, а власть этой династии распространялась от Инда до Пиренеев. В период правления Омейядов титул халифа приобрел наследственный характер. Тогда же в исламском государстве сформировалась бюрократическая система, которая требовалась для того, чтобы управлять империей, которая становилась все более обширной.

В Испании Омейядский халифат существовал с 756 по 1031 год, он именовался Кордовским халифатом, и его основателем был единственный наследник династии, который уцелел после резни, которая последовала за падением Омейядского халифата в 750 году. Омейядский халифат в Испании избрал своей столицей Кордову, а города Гранада, Толедо и Севилья стали культурными центрами государства.

Аббасиды

Аббасидский халифат (с 750 года по 1258 год) называется так по имени дяди Пророка Мухаммеда ﷺ Аббаса. Его столицей был город Багдад, и Персия в период Аббасидского халифата имела преобладающее положение. История Аббасидского халифата тесно связана с именем Харуна ар-Рашида. Халиф был известен тем, что вел роскошный образ жизни и содержал шикарный великолепный двор.

Преемником Харуна ар Рашеда стал халиф аль-Мамун, который относился с покровительством к персидской культуре и поощрял переводы на арабский язык древнегреческой литературы. В 1258 году город Багдад и весь Аббасидский халифат были разрушены монголами.

Фатимиды

Изначально Фатимидский халифат берет начало из Северной Африки, где возник в 909 году, и после халифат Фатимидов укрепился властью на египетской территории. Фатимиды провозглашали себя потомками Фатимы и Али. В 1171 году Фатимидский халифат покорил Саладин, после чего он перешел в подчинение к Аббасидам.

Османы

Последний халиф Османской империи Абдуль-Хамид II

Османский халифат начал существование с того момента, как последний халиф Аббасидов был взят в плен после того, как правители из Аббасидов находились в подчинении у мамлюков из Египта с 1258 по 1517 год. Селим I, османский султан, захватил последнего халифа Аббасидов, а титул перешел к династии Османов и до конца истории халифата принадлежал только Османам. В 1924 году турецкое национальное собрание упразднило Оманский халифат, и это событие оборвало непрерывную цепочку халифов.

Махдистский Судан

Титул халифа принял в 1881 году мусульманин Абдуллах ибн Мухаммад ат-Таиша после того, как состоялось восстание против колонизаторов Британии. Но халифат потерпел поражение в сражении при Омдурмане, и с 1898 года халиф занимался партизанской войной, а в 1899 году его убили.

Хиджаз

После того, как Османская империя пала, в течение года правителем был Хусейн ибн Али аль-Хашими, который до этого являлся шерифом города Мекка.

Современные халифы

В современном мире существует тенденция возрождения института халифата, за это ратуют несколько мусульманских организаций и движений. В качестве возможного претендента на титул главы халифата рассматривается Баязид Осман, который ведет свою родословную от последнего правителя Османов.

В современном мусульманском мире есть правящий потомок правителя Хиджаза и Мекки, король Абдалла II ибн Хусейн в Иордании. Свою родословную от правителей Сокото ведет Амирул Муминин Султан Мухаммаду Саад Абубакар IV, правитель Сокото.

Во время гражданской войны, которая проходила в Ираке, "Исламское государство" провозгласило создание в Сирии и Ираке нового халифата, объявив его главой Абу Бакра аль-Багдади, возглавлявшего ИГИЛ (запрещена в РФ), но большинство исламских ученых богословов не признают данный халифат.

Представители течения ахмадитов провозгласили своего правителя – их халифат ведет династию от основателя движения Мирзы Гулама Ахмада, и сейчас халифат возглавляет уже пятый халиф Мирза Масрур Ахмад.

Понятие "халифат": краткая характеристика

В начале седьмого века Пророк создал небольшую общину единоверцев, раскинувшуюся на территории Западной Аравии. Называлось это протогосударство умма. Изначально никто и не представлял, что благодаря военным походам и завоеваниям мусульман оно заметно расширит свои границы и станет одним из самых мощных объединений на протяжении нескольких столетий.

Праведные халифы: имена и даты правления

Первые халифы приняли ислам еще при жизни Пророка. Они были хорошо осведомлены обо всех нюансах жизни в общине, ведь всегда помогали Мухаммаду в вопросах управления уммой и принимали непосредственное участие в военных походах.

По годам правления список халифов выглядит следующим образом:

Абу Бакр ас-Сиддик (632-634).
Умар ибн аль-Хаттаб аль-Фарук (634-644).
Усман ибн Аффан (644-656).
Али ибн Абу Талиб (656-661).

За время своего правления халифатом каждый из перечисленных выше мусульман сделал все возможное для процветания государства. Поэтому о них хочется рассказать подробнее.

Первый праведный халиф: путь к вершинам власти

Абу Бакр ас-Сиддик являлся одним из первых, кто всей душой поверил Пророку и пошел за ним. До встречи с Мухаммадом он жил в Мекке и был довольно богат. Его основной деятельностью была торговля, которой он продолжил заниматься после принятия ислама.

Еще в Мекке он начал активную деятельность по развитию мусульманской общины. Праведный халиф Абу Бакр ас-Сиддик тратил на это огромные суммы денег и занимался выкупом рабов. Примечательно, что каждый из невольников получал свободу, но в обмен должен был стать правоверным. Думаем, не стоит говорить, что эта сделка была очень выгодной для рабов. Поэтому количество мусульман в Мекке быстро росло.

После того как Пророк принял решение переехать в Медину, будущий халиф поехал вслед за ним и даже сопровождал Мухаммада, когда тот прятался в пещере от подосланных убийц.

В дальнейшем Пророк женился на дочери Абу Бакр ас-Сиддика, что сделало их кровными родственниками. После этого он не единожды отправлялся с Мухаммадом в военные походы, совершал пятничный намаз и руководил паломниками.

В шестьсот тридцать втором году Пророк скончался, не оставив наследников и не назначив нового преемника, и мусульманская община встала перед выбором нового лидера.

Годы правления Абу Бакра

Сподвижники Мухаммада никак не могли договориться по поводу кандидатуры халифа и только после того, как они вспомнили многочисленные заслуги Абу Бакра перед мусульманской общиной, выбор был сделан.

Стоит отметить, что праведный халиф был очень добрым и абсолютно не тщеславным человеком, поэтому к управлению он привлек и других последователей Пророка, распределив между ними круг обязанностей.

Абу Бакр ас-Сиддик получил власть в очень непростое время. После кончины Мухаммада от ислама отвернулись многие люди и племена, которые посчитали, что теперь они могут вернуться к своей прежней жизни. Они разорвали свои договорные обязательства перед халифатом и прекратили выплату налогов.

В течение двенадцати лет Абу Бакр предпринимал действия для сохранения и расширения границ халифата. При нем была сформирована регулярная армия, которая сумела продвинуться до границ Ирана. При этом халиф всегда сам напутствовал своих солдат, запрещая им убивать женщин, младенцев и стариков, а также издеваться над врагами.

В тридцать четвертом году седьмого века армия халифата приступила к завоеванию Сирии, однако правитель государства в это время находился при смерти. Чтобы не допустить конфликтов в халифате, он сам выбрал преемника среди своих ближайших соратников.

Второй халиф

Умар ибн аль-Хаттаб аль-Фарук правил мусульманской страной на протяжении десяти лет. Изначально он был очень скептически настроен против ислама, но однажды ему довелось прочитать суру, и он заинтересовался личностью Пророка. После встречи с ним он проникся верой и готов был последовать за Мухаммадом в любую точку мира.

Современники второго праведного халифа писали, что он отличался невероятной храбростью, честностью и бескорыстием. Также он был очень скромным и благочестивым. Через его руки в качестве главного советника Пророка проходили очень большие суммы денег, однако он никогда не поддавался искушению, чтобы обогатиться.

Умар ибн аль-Хаттаб аль-Фарук часто принимал участие в военных битвах и даже выдал свою любимую дочь за Мухаммада. Поэтому не удивительно, что на смертном одре первый халиф назвал своим преемником именно Умара.

Достижения Умара ибн аль-Хаттаба

Второй праведный халиф сделал очень многое для развития административной системы мусульманского государства. Он создал список лиц, которые получали ежегодное пособие от государства. В данный реестр входили сподвижники Пророка, воины и члены их семей.

Также Умар заложил основы налоговой системы. Интересно, что она касалась не только денежных выплат, но и регламентировала отношения между разными гражданами халифата. К примеру, христиане не имели права строить свои жилища выше мусульманских домов, иметь оружие и публично показывать свои символы веры. Естественно, что правоверные платили налоги в меньшем размере, чем завоеванные народы.

К заслугам второго халифа можно отнести введение новой системы исчисления, юридической системы и строительство на завоеванных территориях военных лагерей, чтобы не допустить восстаний.

Большое внимание Умар ибн аль-Хаттаб аль-Фарук уделял строительству. Ему удалось на законодательном уровне закрепить правила градостроения. За основу был взят пример Византии, и большинство городов того времени отличались стройными и широкими улицами с красивыми домами.

За десять лет своего правления халиф заложил основы национального и религиозного единства. К своим врагам он был беспощаден, но одновременно запомнился справедливым и деятельным правителем. Многие историки считают, что именно в этот период времени ислам заявил о себе как о сильном и полностью сформировавшимся религиозном течении.

Третий правитель халифата

Еще при жизни Умар создал совет из шести своих ближайших сподвижников. Именно они должны были выбрать нового правителя государства, который продолжил бы победоносное шествие ислама.

Им стал Усман ибн Аффан, пробывший у власти около двенадцати лет. Третий праведный халиф был не столь деятельным, как его предшественник, однако он относился к очень древнему и знатному роду.

Семья Усмана приняла ислам еще до того, как Пророк переселился в Медину. Но отношения между аристократическим родом и Мухаммадом были довольно напряженными. Несмотря на это, Усман ибн Аффан бы женат на дочери Пророка, а после ее смерти получил предложение взять в жены другую его дочь.

Многие считают, что многочисленные связи Усмана позволили распространить и укрепить ислам еще при жизни Мухаммада. Будущий халиф знал множество знатных семей и благодаря его активной деятельности ислам приняло большое количество людей.

Это укрепило положение тогда еще немногочисленной общины и дало мощный толчок к созданию религиозного государства.

Период правления халифа Усмана

Если описывать эти годы кратко, то можно сказать, что третий халиф отступил от принципов, которых придерживались его предшественники. Он превыше всего ставил родственные узы, тем самым откинув халифат во времена протогосударства.

Родня и приближенные Усмана имели склонность к стяжательству и стремились обогатиться за счет других жителей халифата. Естественно, что это привело к усилению материального неравенства и волнениям.

Удивительно, но в этот непростой период границы халифата продолжали расширяться. Этому способствовали военные завоевания, однако держать покоренные народы в повиновении халифу было крайне тяжело.

В итоге это привело к восстанию, в результате которого халиф был убит. После его смерти в государстве начался кровопролитный период междоусобиц.

Четвертый халиф

Так сложилось, что Али и Пророк воспитывались вместе. Поэтому неудивительно, что халиф женился на дочери Мухаммада. В дальнейшем от их союза родилось двое мальчиков, к которым Пророк был очень привязан. Он подолгу беседовал с внуками и был частым гостем в семье дочери.

Али часто принимал участие в военных походах и отличался просто легендарной храбростью. Однако вплоть до своего избрания халифом он не занимал важных государственных постов.

Али ибн Абу Талиб как халиф: оценка историков

Личность Али представляется специалистам крайне противоречивой. С одной стороны, он не обладал организаторскими способностями, талантами политика и гибким умом. Именно при нем наметились предпосылки к распаду халифата, а мусульмане разделился на шиитов и суннитов. Однако никто не может отрицать его фанатичной преданности делу Мухаммада и верности выбранному пути. К тому же безвременная смерть возвела его в ранг мученика. Ему приписывают множество подвигов и деяний, достойных святого.

Исходя из всего вышесказанного, историки делают вывод, что Али оказался истинным мусульманином, но так и не смог сдержать сепаратистский настрой в халифате.

Халифат при праведных халифах

Халифат Абу Бакра продолжался недолго — до 634 г., но имел большое значение для ислама. Будучи примерным руководителем, он жил просто, прилежно исполнял свои религиозные обязанности, был открыт людям, но был тверд в своих убеждениях. Он сумел объединить различные племена Аравийского полуострова и направил свои усилия на борьбу против могущественных империй востока — сасанидов в Персии, византийцев в Сирии, Палестине и Египте.

Управление на завоеванных мусульманами территориях осуществлялось с невиданной в тот век терпимостью. В Дамаске, например, мусульманский правитель Халид ибн Аль-Валид подписал договор, гласящий:

Умар исповедовал подобный подход во всех делах своего правления. Несмотря на то, что он назначал в новых провин¬циях мусульманских правителей, существовавшие византийские и персидские управления сохранялись везде, где это было возможно. Так, на протяжении следующих пятидесяти лет греческий язык оставался официальным языком Сирии, Египта и Палестины. На пахлави, официальном языке саса¬нидов, продолжали говорить в Месопотамии и Персии.

Правление халифа Умара был кульминацией ранней исто¬рии ислама. Он прославился своей справедливостью, образцовыми общественными нормами и искусством управления государством. Его нововведения надолго оставили след во многих сферах обеспечения благосостояния мусульманской общины — налогообложении, финансовом и административ- ном устройстве развивающейся империи.

После смерти Умара учредительный совет, состоявший из сподвижников Пророка (сгв), выбрал третьего халифа: им стал Усман (644–656) . Несмотря на то, что при его правлении прояви- лись первые серьезные проблемы в исламском единстве, этот период отмечен многими достижениями. Усман вел военные действия против Персии, добавил к владениям империи земли современной Ливии и покорил большую часть Армении. Он совместно с его двоюродным братом Муавийей ибн абу-Суфьяном, правителем Сирии, основал арабский флот, который впоследствии участвовал в ряде важных сражений с византийцами.

В этот период было завершено начатое еще при Абу Бакре составление полного текста Корана. Усман, осознавая, что первоначальное послание Бога могло быть непреднамеренно искажено в различных вариантах, назначил комиссию по сбору достоверных записей коранических текстов и уничтожению вариантов списков. В результате был составлен окон- чательный текст Корана, принятый и существующий и по сей день во всем исламском мире. Однако эти успехи военной политики и просвещения в период правления халифа Усмана сопровождались серьезными административными недостатками и слабостями.

Его обвиняли в явном пристрастном отношении к близким родственникам из рода Омейядов, которых он назначал наместниками в покоренные города. Чтобы разрешить эти обиды и недовольство, были начаты переговоры с представителями из Египта, однако вскоре они были прерваны, и Усман был убит. Его смерть вызвала раскол в исламской общине, который так никогда полностью и не был преодолен.

Халифат при праведных халифах

Этот раскол углубился еще больше сразу после того, как Али, двоюродный брат и зять Пророка Мухаммада, был избран четвертым халифом. Споры и разногласия заключались, главным образом, в правомочности правления Али (656–661).

Родственники Усмана, особенно Муавийя, могущественный наместник Сирии, где не признавалась законность избрания Али халифом, были убеждены, что правление Али неправомочно, поскольку поддержку его избранию оказали ответ¬ственные за неотомщенную смерть Усмана. Конфликт достиг своей наивысшей точки в 657 году в Сиффине близ Евфрата и, в конечном счете, привел к окончательному разделению между суннитами и шиитами — приверженцами Али.

После битвы у Сиффина Али, главные силы которого были сосредоточены в Ираке, а столица находилась в Куфе, начал терять поддержку многих своих последователей и в 661 г. был убит своим бывшим сторонником. Его сын Хасан стал халифом в Куфе, однако вскоре подчинился Муавийе, которого в 660 г. уже объявили халифом в Иерусалиме и признавали на всех мусульманских землях. Это ознаменовало приход к власти династии Омейядов, которая правила последующие 90 лет.

Однако раскол между суннитами и шиитами продолжал углубляться, и разделение между ними стало еще большим, когда в 680 г. сын Али Хусейн попытался отобрать халифат у Омейядов и вместе со своими сторонниками был убит в Карбале в Ираке. И поныне шииты каждый год скорбят в день его смерти.

Читайте также: