В какую эпоху начался поворот от правового теоцентризма к правовому антропоцентризму

Обновлено: 19.05.2024

Санкт-Петербургский философ Константин Андреевич Сергеев в своих работах исходил из того, что античный период развития западноевропейской, или, лучше сказать, средиземноморской, культуры характеризуется космоцентризмом, а средневековый период ее развития — теоцентризмом. Что касается периода Ренессанса и Нового времени, то ему, по мнению К. А. Сергеева, присущ антропоцентризм.

Работа содержит 1 файл

От космоцентризма к антропоцентризму (статья).doc

ОТ КОСМОЦЕНТРИЗМА И ТЕОЦЕНТРИЗМА — К АНТРОПОЦЕНТРИЗМУ

Ясно, что Природа, Бог и Человек представляют собой основные реалии средиземноморской культуры во все времена ее существования. Ясно также, что упомянутые реалии являются основными и для китайской, и для индусской культуры, равно как и для культур всех остальных народов планеты. Важно, однако, знать: в какое время и в какой культуре какая из этих реалий преобладает; для исследователя важно выяснить, когда и под влиянием чего та или иная из этих реалий выходит на авансцену, оттесняя остальные реалии на задний план.

Если сосредоточиться на средиземноморской культуре, то ее историю, как известно, принято делить на три периода: Античность, Средневековье и Новое время вкупе с Ренессансом. Границы между указанными периодами в значительной степени размыты, тем не менее, их можно, хотя бы приблизительно, наметить.

И получается, что каждый из данных периодов продолжался около тысячи лет. В самом деле, вполне резонно начать отсчет античного периода развития средиземноморской культуры с конца VII—начала VI в. до н. э., когда в Древней Греции жили Фалес и Анаксимандр, Солон и Питтак. Концом античного времени обычно считают IV в. н. э., когда христианство стало официальной религией и в Риме, и в Константинополе, одержав победу над древнегреческим и древнеримским язычеством. С IV в. н. э. начинается средневековый период развития средиземноморской культуры, который ученые обычно доводят до XIII в., века расцвета западноевропейской схоластики. С XIV в. начинается Ренессанс, плавно переходящий в эпоху Нового времени. Данный исторический период продолжается и по сие время; тысячелетнего рубежа он, правда, еще не достиг.

Таков античный космоцентризм. Для людей Античности природа, гармонически организованная в виде космоса, — доминирующая реалия.

Главным делом христианства стало спасение падшего человека и падшей по его вине природы. Для этого надо было каким-то образом искупить Адамов грех. В роду человеческом время от времени стали появляться праведники, угодники Божьи, которые всеми силами старались способствовать решению этой задачи. Однако человеческих сил недостаточно для искупления первородного греха. Тогда, согласно христианской доктрине, на помощь пришел сам Бог. В лице Иисуса Христа Его сыновняя Ипостась сошла с неба на землю, тем самым освятив — или, лучше сказать, обожив — человеческую плоть. Крестная смерть Христа стала искуплением первородного Адамова греха. Свидетельством тому явилось то, что своей смертью Иисус победил смерть как таковую, ибо в третий день Он воскрес и, пробыв тридцать дней на земле, во плоти вознесся на небо.

Свидетельство о победе Христа над смертью является центральным местом христианской доктрины; можно сказать, что оно — сама суть христианства. С христианской точки зрения смерть проникла в природу лишь после того, как Адам совершил свой роковой поступок. Ведь до грехопадения и Адам и Ева были бессмертны. С христианской точки зрения смерть является воплощением, основой и хранительницей всего того зла, которое исказило мир, так гармонично устроенный Богом в течение шести дней. С ее исчезновением уходит из природы и все привнесенное туда первородным грехом зло.

Христианская доктрина приобретает, таким образом, эсхатологический характер: все верующие чают наступления конца света. Иначе говоря, они ожидают прекращения существования падшего, несовершенного, лежащего во зле мира и прихода ему на смену нового мира — спасенного, совершенного, организованного так, как этого хотел Творец. Этот новый мир будет Царством Божиим, и ему не будет конца. Замена одного мира другим должна произойти в день Страшного суда, в день второго пришествия Иисуса Христа и воскресения всех мертвых.

Итак, христианская доктрина ставит победу над смертью во главу угла. Эта особенность христианского учения очень важна. Для христиан смерть — это средоточие всего мирового зла. Как мы уже видели, с точки зрения христиан наличие в мире смерти делает этот мир несовершенным и злым. Как только она будет изгнана из мира, как только все станут бессмертными, теперешний падший мир преобразится в Царствие Божие. А вот для людей Античности наличие смерти в мире вовсе не нарушало его гармонии. Смерть для них была обычным и необходимым явлением; она считалась неотъемлемой частью организации космоса и не вызывала никакого протеста. Тем более что смерть, как они полагали, не имеет полной власти над человеком: она ведь способна разрушить только тело человека, душа же его бессмертна.

Христианство разделяет веру в то, что души людей бессмертны. Однако, с точки зрения христиан, бессмертие человеческих душ никак не связано с тем, что после грехопадения Адама мир стал злым и нуждающимся в спасении. Но как возможно спасение мира, в чем оно состоит? Как мы уже неоднократно говорили, оно, по мнению христиан, заключается в изгнании из мира смерти и воцарении в нем бессмертия. Но что для христиан означает бессмертие? Ведь душа человека и так уже бессмертна. Ясно, оно означает бессмертие тела человека. Спасение состоит в том, чтобы сделать бессмертным человеческое тело.

Бессмертию тела человека в христианстве придается первостепенное значение. Никакая другая религия не ставит вопроса о бессмертии человеческого тела. Христианство отличается от всех других религий тем, что не только задает этот вопрос, но и считает его самым главным. Ради чего Христос претерпел крестные муки? В конечном счете, ради того, чтобы тела людей стали бессмертными. Ведь в чем заключается всеобщее воскресение из мертвых, которое заповедал нам Он? В том, и только в том, что души людей, и без того бессмертные, обретут в день Страшного суда бессмертные, преображенные тела. Как только бессмертными станут человеческие тела, несовершенство сразу исчезнет из природы, весь мир перестанет лежать во зле и станет Царством Божиим.

Перейдем к эпохе Ренессанса и Нового времени. В эту эпоху люди утратили надежду на то, что второе пришествие произойдет в ближайшее время. Однако желание переделать мир так, чтобы жить в нем стало лучше и удобнее, у них сохранилось и даже усилилось. Вера в Бога не исчезла, но постепенно распространилось мнение, что не нужно надеяться только на Него и пассивно ждать второго пришествия, а нужно попробовать самим позаботиться о себе. Более того, стало набирать силу убеждение в том, что Богу как раз угодно, чтобы люди сами принялись за переделку природы: ведь Он дал им для этого и способности, и возможности. Эти находящиеся в рамках благочестия соображения подтолкнули людей Ренессанса и Нового времени к тому, чтобы заняться самостоятельным, не опирающимся непосредственно на тексты Священного Писания, исследованием природы. Данные исследования привели, в конечном счете, к созданию светских, никак не связанных с богословием, наук, таких как физика, математика, механика, астрономия, химия, биология, психология и т. п.

Антропоцентризм — философская система, в которой человек считается центром Вселенной.

Антропоцентризм рассматривает человека как что-то отдельное и превосходящее природу.

Для антропоцентризма человеческая жизнь имеет существенную ценность, в то время как другие сущности (животные, растения и т. д.) являются ресурсами, которые могут быть по праву использованы на благо человечества.

Слово антропоцентризм происходит от греческих слов "anthropos" (ανθρωπος) — человек + "kentro" (κέντρο) — центр.

Антропоцентризм в философии

Антропоцентризм относится к "антропоцентрической" или ориентированной на человека точке зрения. В философии антропоцентризм может относиться к убеждению, что люди являются единственными или основными носителями моральных качеств.

Антропоцентрические системы ценностей, таким образом, видят природу с точки зрения её ценности для человека. Такое суждение наиболее чётко прослеживается в пропаганде устойчивого использования природных ресурсов.

Даже аргументы, которые выступают за сохранение природы на том основании, что чистая природа укрепляет человеческий дух, также должны рассматриваться как антропоцентрические.

Философия эпохи возрождения

Философия в эпоху возрождения — это целая коллекция разновидных философских школ. Они не представляют собой одно целое, однако имеют некоторые схожие идеи.

Пантеизм

Это философско-религиозное учение о Вселенной и Боге, которое связывает их в единое целое.

Для пантеизма природа является воплощением Божества. В этом учении Бог растворяется в природе, а не находится где-то за её пределами.

Бог не считается самостоятельной личностью, существующей независимо от мира. Бог имманентен космосу (лат. immanens — присущий, свойственный), т. е. внутренне присущ космосу.

В пантеистическом учении человек считается частицей Божества, он всего на мгновение осознаёт себя, а после навечно пропадает в бесконечности духа.

Ренессансный антропоцентризм

Этот антропоцентризм противопоставлялся средневековому. Антропоцентризм сосредотачивался на убеждениях гуманистов, обозначал смену убеждений обожения (объединения человека с Богом).

Имеется в виду моральное совершенствование человека, его объединение с Богом (также в его творческой деятельности) и само представление обожествления человека.

Теперь человек находится в центре внимания, а не Бог. Судьба, свобода и место человека во Вселенной заботят мыслителей и творцов искусства того времени.

Ренессансный гуманизм

Творцы Возрождения перемещали человека в центр мира. Гуманизм — это исследование человека прежде всего таким, какой он есть, со всеми его нуждами (земными и неземными). Таким образом термин "гуманизм" стал синонимом "антропоцентризма".

Гуманизм заявлял о принципиальном равенстве между людьми, независимо от сословия, в котором человек родился. Гуманизм выражался в морально-этических рассуждениях, идеях и учениях.

Гуманизму противостояла схоластическая философия — религиозная философия, которая преподавалась главным образом в школах при монастырях.

Три периода философии эпохи Возрождения:

гуманистический (антропоцентрический): противоположное теоцентризму внимание к человеку и его взаимоотношения с окружающим миром (XIV–XV вв. в Италии; XVI–XVII вв. в Центральной и Северной Европе);
неоплатонический: период, связанный с постановкой и решением онтологических вопросов, философское наследие Платона (XV–XVI вв.);
натурфилософский: период, когда философы начали опираться на достижения естествознания и возрожденческого неоплатонизма. Начинает появляться новое виденье мира свободное от теологии (XVI–XVII вв.).

Три типа антропоцентризма

Антропоцентризм может быть поделён на три типа:

созерцательный;
описательный;
нормативный.

Эти три типа антропоцентризма не являются взаимоисключающими. Ведь отдельный человек может быть одновременно "мужчиной", "молодым" и "темноволосым".

Так и какая-либо теория может быть созерцательно антропоцентрической, описательно антропоцентрической, пассивно-нормативно-антропоцентрической и активно-нормативно-антропоцентрической. Или же одной из многих других комбинаций.

Созерцательный антропоцентризм

Любая идея или теория — это созерцательный антропоцентризм, когда она прямо или косвенно основана на данных, полученных или собранных чувствами человеческого тела. Это первичный тип антропоцентризма.

Описательный антропоцентризм

Описательный антропоцентризм — теория/идея каким-то образом фокусируется на, принимает в качестве своей исходной точки, центрируется вокруг или упорядочена в соответствии с видом Homo sapiens или категорией "человек".

Это (начинается с, вращается вокруг и т. д.) делает её антропоцентричной в "своём" видении мира и в том, что она заявляет об этом мире: она сосредоточена на человеке в своих описаниях.

Вложенные файлы: 1 файл

философия.doc

От космоцентризма и теоцентризма к антропоцентризму. Антропоцентризм как мировоззрение.

Если сосредоточиться на средиземноморской культуре, то ее историю, как известно, принято делить на три периода: Античность ( конец VII, начало VI в. до н. э., - IV в. н. э., ), Средневековье ( IV в. н. э. - XIII в., ) и Новое время вкупе с Ренессансом ( XIV в.- настоящее время ).

Случилось так, что многие данные светских наук пришли в противоречие с объяснениями устроения природы, содержащимися в Священном Писании. В результате возникло подозрение: не все то, что говорится в нем, является истинным. Тем самым было подорвано доверие к Священному Писанию: ведь если оно действительно священное, то ни в одном его слове не должно содержаться повода для сомнения. И поскольку пошатнулся авторитет Священного Писания, постольку пошатнулась и вера в Бога. Появились атеисты; постепенно вся наука Нового времени сделалась преимущественно атеистической. Конечно, не все ученые были атеистами, но с некоторых пор наука Нового времени стала развиваться, не интересуясь, существует Бог или нет.
Атеизм проник не только в науку, но и в общественную жизнь Запада. Нельзя сказать, что вера в Бога совсем исчезла, но она отошла на задний план. Интерес людей Ренессанса и Нового времени обратился к настоящему; заботы о жизни века будущего, характерные для Средневековья, перестали быть для них преобладающими. Интересоваться жизнью своего века означало интересоваться жизнью простых смертных, а не жизнью людей, обретших после второго пришествия бессмертные тела. И поскольку вопрос о втором пришествии был вынесен за скобки постольку люди Ренессанса и Нового времени поставили вопрос о том, у что представляет собой человек сам по себе, существующий независимо от того, есть Бог или нет. Они поставили вопрос о том, как человек должен вести себя не перед лицом Бога, а в ситуации отсутствия каких бы то ни было требований с Его стороны. Наконец, они поставили вопрос о том, как может человек собственными силами улучшить условия своего природного, существования. Так теоцентризм Средневековья уступил место антропоцентризму Ренессанса и Нового времени.
Энтузиазм людей Ренессанса и Нового времени, с которым они принялись перестраивать природу, чтобы в ней стало удобнее жить, имел под собой реальную почву. Переставшая оглядываться на Писание и ставшая абсолютно светской наука совершила невиданный скачок в своем развитии. И она не оставалась чисто теоретической; ученые активно внедряли свои открытия и достижения в практику. Это привело к возникновению того, что теперь называется техникой, или технологией. В Античности и в Средневековье люди пользовались, конечно, орудиями труда; в их распоряжении были такие инструменты, как лопата, топор, плуг, телега и т. п. Однако все подобного рода приспособления были крайне элементарны, и их совокупность не может идти ни в какое сравнение с техникой, возникшей начиная с Ренессанса и Нового времени и продолжающей развиваться и усложняться в настоящее время. Наличие высокоразвитой техники сделало возможным появление промышленности, которой тоже не существовало в Античности и в Средние века, но которая почти полностью определяет материальное существование людей Нового времени.
Итак, для Античности характерен космоцентризм, для Средневековья — теоцентризм, для Ренессанса и Нового времени — антропоцентризм. Таким образом, каждый из этих периодов развития западной культуры имеет свое лицо, т. е. свое мировоззрение, свой способ осмысления действительности, свою идеологию.

Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования, откуда и идет само название "Ренессанс", то есть "Возрождение". В действительности, однако, ренессансный человек и ренессансная культура, и философия существенно отличаются от античной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности. Неверно было бы считать, что средневековье совсем не знало античности или целиком ее отвергало. Уже говорилось, какое большое влияние на средневековую философию оказал вначале платонизм, а позднее - аристотелизм. В средние века в Западной Европе зачитывались Вергилием, цитировали Цицерона, Плиния Старшего, любили Сенеку. Но при этом было сильное различие в отношении к античности в средние века и в Возрождение. Средневековье относилось к античности как к авторитету, Возрождение - как к идеалу. Авторитет принимают всерьез, за ним следуют без дистанции; идеалом восхищаются, но восхищаются эстетически, с неизменным чувством дистанции между ним и реальностью. Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение - эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в средние века - Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

Посмотрим теперь, чем возрожденческое понимание человека отличается от античного и средневекового. Обратимся к рассуждению одного из итальянских гуманистов, Джованни Пико делла Мирандола, в его знаменитой "Речи о достоинстве человека". Сотворив человека и "поставив его в центре мира", Бог, согласно этому философу, обратился к нему с такими словами: "Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю". Всякая деятельность - будь то деятельность живописца, скульптора, архитектора или инженера, мореплавателя или поэта - воспринимается теперь иначе, чем в античности и в средние века. У древних греков созерцание ставилось выше деятельности (исключение составляла только государственная деятельность). Это и понятно: созерцание (по-гречески - "теория") приобщает человека к тому, что вечно, то есть к самой сущности природы, в то время как деятельность погружает его в преходящий, суетный мир "мнения". В средние века отношение к деятельности несколько меняется. Христианство рассматривает труд как своего рода искупление за грехи ("в поте лица твоего будешь есть хлеб твой") и не считает больше труд, в том числе и физический, занятием рабским. Однако высшей формой деятельности признается здесь та, что ведет к спасению души, а она во многом сродни созерцанию: это молитва, богослужебный ритуал, чтение священных книг. И только в эпоху Возрождения творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер. С ее помощью человек не просто удовлетворяет свои сугубо земные нужды, он созидает новый мир, создает красоту, творит самое высокое, что есть в мире, - самого себя. И не случайно именно в эпоху Возрождения впервые размывается та грань, которая раньше существовала между наукой (как постижением бытия), практической и технической деятельностью, которую именовали "искусством" и художественной фантазией. Инженер и художник теперь - это не просто "искусник", "техник", каким он был для античности и средних веков, а творец. Отныне художник подражает не просто созданиям Бога, но самому божественному творчеству. В творении Бога, то есть природных вещах, он стремится увидеть закон их построения. В науке такой подход мы находим у И. Кеплера, Г. Галилея, Б. Кавальери. Ясно, что подобное понимание человека весьма далеко от античного, хотя гуманисты и осознают себя возрождающими античность. Водораздел между Ренессансом и античностью был проведен христианством, которое вырвало человека из космической стихии, связав его с трансцендентным Творцом мира. Личный, основанный на свободе союз с Творцом встал на место прежней - языческой укорененности человека в космосе. Человеческая личность ("внутренний человек") приобрела невиданную ранее ценность. Но вся эта ценность личности в средние века покоилась на союзе человека с Богом, то есть не была автономной: сам по себе, в оторванности от Бога человек никакой ценности не имел. В эпоху Возрождения человек стремится освободиться от своего трансцендентного корня, ища точку опоры не только в космосе, из которого он за это время как бы вырос, сколько в себе самом, в своей углубившейся душе и в своем - открывшемся ему теперь в новом свете - теле, через которое ему отныне по-иному видится и телесность вообще. Как ни парадоксально, но именно средневековое учение о воскресении человека во плоти привело к той "реабилитации" человека со всей его материальной телесностью, которая так характерна для Возрождения.

С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты, и не случайно как раз живопись, изображающая, прежде всего, прекрасное человеческое лицо и человеческое тело, становится в эту эпоху главным видом искусства. У великих художников - Боттичелли, Леонардо да Винчи, Рафаэля мировосприятие Ренессанса получает наивысшее выражение. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в античности, ни в средние века не было такого жгучего интереса к человеческому существу во всем многообразии его проявлений. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида. Изощренный художественный вкус везде умеет распознать и подчеркнуть это своеобразие; оригинальность и непохожесть на других становится важнейшим признаком великой личности. Нередко поэтому можно встретить утверждение, что именно в эпоху Возрождения вообще впервые формируется понятие личности как таковой. И в самом деле, если мы отождествим понятие личности с понятием индивидуальности, то такое утверждение будет вполне правомерным. Однако в действительности понятие личности и индивидуальности следует различать. Индивидуальность - это категория эстетическая, в то время как личность - категория нравственно-этическая. Если мы рассматриваем человека с точки зрения того, как и чем он отличается от всех людей, то мы смотрим на него как бы извне, глазом художника; к поступкам человека мы прилагаем в этом случае только один критерий - критерий оригинальности. Что же касается личности, то в ней главное другое: способность различать добро и зло и поступать в соответствии с подобным различием. Вместе с этим появляется и второе важнейшее определение личности - способность нести ответственность за свои поступки. И далеко не всегда обогащение индивидуальности совпадает с развитием и углублением личности: эстетический и нравственно-этический аспекты развития могут существенно между собой расходиться. Так, богатое развитие индивидуальности в XIV- XVI веках нередко сопровождалось крайностями индивидуализма; самоценность индивидуальности означает абсолютизацию эстетического подхода к человеку. Фактически человек из скромного раба божьего снова становиться повелителем мира. Основным же плюсом перехода от теоцентризма к антропоцентризму является появившаяся возможность естественного изучения природы. В античности естественное познание было ограничено мифами, в эпоху средневековья церковью и догматичностью христианской религии. И только во времена ренессанса наука получила относительную свободу.

Исходя из всего вышесказанного, можно заключить, что основным отличием антропоцентризма от теоцентризма является переход от религиозных объяснений происходящих в природе явлений к естественно-научным их толкованиям. Благодаря этому переходу наука и искусство получили второе дыхание, перейдя из-под лона церкви в светский мир. Антропоцентризм послужил толчком к развитию таких неотъемлемых для нашего нынешнего бытия дисциплин как гуманизм, плюрализм и так далее. Даже психология в своем расцвете, в какой то мере обязана антропоцентризму, так как именно благодаря ему произошло переключение интересов деятелей науки и искусства с проблем божественных на проблемы человеческие. На то, как человек осознаёт себя, как взаимодействует с социумом вокруг себя и как добиться наилучшей синхронизации этого взаимодействия.

Антропоцентризм является конструкция философии , которая рассматривает человека в качестве наиболее значимого центрального органа Вселенной и поимке реальности через только человеческой точки зрения.

Аристотель был первым , чтобы развить теорию, в то же время , как геоцентрической теории , дизайн науки , которая сама по себе не преобладал до XVI - го века , и что Земля является центром Вселенной.

Когда Иоганну Кеплеру и Тихо Браге удалось признать идеи Николаса Коперника и Галилея о том, что Земля не находится в центре Вселенной (и, следовательно, ни один человек), геоцентрический подход был оставлен.

С другой стороны, антропоцентризм сегодня продолжается на философском и моральном уровне с гуманизмом , идеологией, с которой он тесно связан (и с которой его часто путают), которая отводит человеку роль эталонного измерителя для измерения чего-либо или явление.

Резюме

Религиозный антропоцентризм

Древние философии

Греки и римляне представляют своих богов в человеческом обличье.
Здесь римская статуя бога Аполлона ( II E S BC.).

В старых древних мифологиях основаны на представлениях мира очень отличается от антропоцентризма. Он не был до греческого философского рационализма и появления библейского пуп глядя [не нейтрально] , что человек начал брать себя в центре [без нейтрального] мира .

Среди греческих философов, таких как Аристотель , эта концепция мира идет рука об руку с идеей о том, что человек занимает центральное место в мире. Первые зачатки концепции Scala naturæ с человеком на вершине иерархии существ восходят к Демокриту и Платону .

Иудаизм

Еврейская религия выходит VIII - го века до нашей эры. До н.э. с началом написания книги Бытия (которая продолжается до II - го века до нашей эры. ), Который является рассказ о происхождении мифического начиная с сотворения мира Богом, а другой, который относится создание первая человеческая пара, Адам и Ева .

Это повествование отводит людям явно превосходящую роль по сравнению с другими видами , в основном из-за возможностей их сознания и степени сложности их языка .

христианство

Поскольку христианская религия основана на тайне воплощения (преходящее преобразование Бога в человека, Иисуса ) и воскресения (возвращение Бога из состояния человека в абсолютное трансцендентное состояние), христианское богословие как в целом, развивает антропоцентрическое мировоззрение: человек играет абсолютно центральную роль в процессе Творения: он по преимуществу составляет точку завершения.

Впоследствии полемические сочинения, противостоящие христианам и язычникам, перекликаются с религиозными и философскими противоречиями, вызванными именно утверждением христианского антропоцентризма. В II - го века , философ Цельс в своей истинной Рассуждение против христиан , является одним из первых , чтобы отвергнуть это мировоззрение.

Светский антропоцентризм

Влияние гуманизма

В конце XIV - го века, Италия, торговая буржуазия эмансипированные постепенно авторитет Церкви и морально и материально поддерживает множество художников и интеллектуалов тоже, восстановление греко-римской культуры, помогая релятивизировать влияние христианства.

Поэтому люди в современном мире обязаны гуманистической идеологии убеждением, что только они одни способны не только знать все и любое явление, но и преобразовывать мир, всегда все больше и больше и как им заблагорассудится, в соответствии со своими желаниями и с помощью технических средств. .

Влияние коперниканской революции

Открытия Николая Коперника приводят к коренному изменению парадигмы представления мира . Используя выражение философа и историка науки Александра Койре , в 1957 году человечество постепенно переходит от концепции замкнутого мира к концепции бесконечной вселенной без известных ограничений.

Последствия эволюционизма

Книга является скандальной, поскольку противоречит религиозной теории, действовавшей в то время, а именно, что мир является творением Бога ex nihilo , что люди всегда были видом, четко отделенным от видов животных, и что все они неизменны . Однако открытие Дарвином и его последователями эволюции живых видов в конечном итоге приводит к тому, что фиксированные модели (согласно которым мир был создан таким, каким он является сегодня) в целом опровергаются. является продуктом множества преобразований с течением времени.

Отзывы

Философия окружающей среды и экология

По мнению некоторых критиков, антропоцентризм породил разрушительный для природы образ жизни, что привело к началу новой геологической эры : антропоцена .

С XX - го века, особенно после 1945 года, экологическая философия разрабатывает новые размышления о взаимосвязи между человеком и вселенной, в связи с развитием науки об окружающей среде , которые родили в экологии с конца XIX - го века .

С 1970-х годов эти открытия и размышления породили политическую экологию и экологизм . Эти течения мысли выдвигают понятие окружающей среды и сохранения окружающей среды, заботясь при этом о загрязнении человеческого происхождения.

Они лежат в основе резкой критики антропоцентризма, поскольку они считают образующийся в его результате образ жизни , основанный на массовом потреблении, вредным для окружающей среды и, следовательно, для выживания мира, самого человеческого вида. Дошло до утверждения, что этот образ жизни был настолько разрушительным, что положил начало новой геологической эре : антропоцену .

Кроме того, исследования геномики и питания животных показывают, что человек определенно не находится на переднем крае эволюции. Он принадлежит к опистоконтам , ветви, которая не более развита, чем все остальные. Что касается функциональных и метаболических аспектов, например, стало важным рассмотреть превосходство растений над животными и, в частности, над людьми.

Читайте также: