Справедливость как первооснова права носила в древнеиндийской религии название карма

Обновлено: 17.06.2024

Древнеиндийская философия характеризуется следующими основными особенностями. Во-первых, формирование философии Древней Индии происходило на базе мифологически-рели- гиозного мировоззрения при своеобразном отношении мыслителей к Ведам; во-вторых, философия носила созерцательный характер и имела слабую связь с научными знаниями, дух изображался как безликое, бездействующее явление; в-третьих, создавались конкретные условия для возникновения и формирования логики, построения социальной философии на принципах этики страданий и счастья.

Философско-правовые взгляды Древней Индии не отделялись от морали и представляли собой этико-политические доктрины. Повышенный интерес к проблемам морали вообще характерен для идеологии формирующихся социальных общностей. Преобразования в обществе и государстве во многих учениях связывались с изменениями в образе жизни людей, с их моральным поведением. Само искусство управления государством подчас сводилось к нравственному совершенствованию правителей, к управлению силой личного примера. Для философских учений Древней Индии характерно то, что в них не только сохранялись, но и развивались религиозно-мифологические воззрения. Древнеиндийские социально-политические теории стали сложными идеологическими образованиями, состоявшими из религиозных догм, моральных представлений и прикладных знаний о государстве и праве.

Социально разделенное общество Древней Индии — самый ранний тип общества, пришедший на смену обществу первобытному. Экономически он характеризуется господством патриар-

$ 2. Этические учения Древней IIhiIuii

хального натурального хозяйства, определенной устойчивостью государственных форм собственности на землю и общинного землевладения, крайне медленным развитием индивидуальной частной собственности.

Традиционализм общинной жизни, незрелость классов и классового самосознания сказались на содержании философских воззрений Древней Индии на государство и право. Главенствующее место в общественном сознании раннеклассовых индийских обществ занимали мифы о божественном сверхъестественном происхождении общественных порядков. С мифами связаны традиции обожествления существующей власти и ее предписаний. Философско-правовые учения Древней Индии оставались сугубо прикладными. Главным образом они касались вопросов искусства (ремесла) управления, механизма осуществления власти и правосудия. Иначе говоря, в политических доктринах содержались не столько теоретические обобщения, сколько конкретные проблемы техники и методов отправления власти. Государственная власть отождествлялась с властью правителя. Верховный правитель считался олицетворением государства, средоточием всей государственности. В индийских трактатах государь и его держава являются главными элементами государства.

Неотъемлемой частью ранних философско-правовых систем Древней Индии были этические взгляды, придававшие этим системам определенную окраску. Так, в древнеиндийских Ведах добро и справедливость расценивались как высший закон мироустройства, который обеспечивает всеобщий порядок и гармонию.

Социально-этическая проблематика на раннем этапе своего развития перевешивала общефилософские взгляды. Вместе с тем:, уже на ранних этапах развития философской мысли в Древней Индии особое внимание уделялось осмыслению специфических моральных, нравственных и естественно-правовых представлений, таких как справедливость, благо, добро. Обращение к категориям такой направленности диктовалось непосредственно общественно-практическими целями: помочь людям скорректировать свой образ жизни, помочь в достижении общественного и личного блага, помочь в торжестве справедливости.

Из всего чрезвычайно широкого спектра философских школ и течений Древней Индии на становление философско-правовой

мысли наиболее существенное влияние оказали брахманизм, джайнизм и буддизм.

Брахманизм возник в середине I тысячелетия до н. э. Зачатки этой идеологии восходят к древним священным книгам — Ведам. Конкретизацию идеи брахманизма получили в Упаниша- дах[XIX] (дословно — восседание учеников вокруг учителя). К ведическим трактатам примыкают этические трактаты сутр (дословно — нить) и трактаты шастр (научные и политические трактаты). Из всех шастр наибольшую известность приобрели Законы Ману (в научный оборот введены в 1794 г.).

Брахманская концепция нормативного регулирования поведения людей базировалась, в основном, на философско-религиозных мифах. В понимании древних индийцев право еще не было дифференцированным от морали, религии, ритуалов, что и обусловило отсутствие четкой правовой доктрины. Государственная же власть анализировалась на более высоком уровне обобщения, в частности, были предприняты попытки создания модели государства через его элементы, выведен образ идеального правителя и даже в зачаточном виде сформулированы функции государства.

Тесно связана с доктринами сансары и кармы одна из ключевых идей брахманизма — деление общества на неравноправные группы-варны, каждой из которых предначертана своя дхарма — путь в широком смысле этого слова, комплекс ритуальных, нравственных и правовых обязанностей. Варн у древних индийцев было четыре — варна жрецов (брахманы), варна вои-

нов (кшатрии), варна земледельцев, ремесленников и торгов- 59 цев (вайшьи) и низшая варна (шудры).

Согласно законам кармы и сансары душа человека после смерти будет блуждать по телам людей низшего происхождения, животных и растений, если человек грешил, нарушал предначертанную ему дхарму. Если же он провел праведную жизнь, то возродится в человеке высшей варны или вообще в небожителе.

Здесь налицо неоднозначность учения о карме и сансаре, ибо, с одной стороны, оно дает человеку абсолютную свободу, наделяя его качеством вершителя своей судьбы, с другой — призывает к терпению и покорности даже в самых сложных жизненных ситуациях.

С понятиями дхармы, сансары и кармы тесно связано понятие данданити (дословно — палочное наказание). Законы Ману утверждали, что Наказание — сын Бога-Владыки и защитник всех творений. Государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов, выступало средством обеспечения дхармы. Идея наказания была основным принципом теоретических обоснований государства и права: ей придавалось настолько большое значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании.

В этико-философской доктрине брахманизма (в Законах Ману) содержится своего рода модель государства с выделением его основных элементов: государь, министр, сельская местность (страна), укрепленные города, казна, войско и союзники. Это одна из первых в истории попыток создать обобщенный образ государства.

Правитель должен быть образованным.

gO должен назначать знающих и знатных людей, ежедневно советоваться с ними и, в первую очередь, — с ученым брахманом. С особым пристрастием Законы Ману выступают против неумеренных налогов, о чем и предупреждают правителя. Кроме того, правитель особо предупреждается о недопустимости греховных пристрастий: изнеженности, лукавства, алчности.

Главными задачами царской власти считаются: оборона государства, защита народа (варн), почитание брахманов. Отклонение от дхармы ведет к гибели царя и народа.

Буддизм является одним из самых популярных неортодоксальных философских учений древнеиндийской философии, возникшим в VI веке до н. э. в Северной Индии. Основатель — царевич княжества Шакья Сиддхартха Шакьямуни (около 560 — 480 гг. до н. э.), впоследствии ставший монахом (Гаутама). Основным в буддизме является учение о четырех благородных (святых) истинах: первая — жить означает страдать; вторая — причина страданий — желания; третья — для освобождения от страданий необходимо лишиться желаний; четвертая — путь избавления от желаний — соблюдение учения Будды. Личность должна вести себя так, чтобы после смерти ее душа не несла на себе тяжкой кармы — грехов прошедших поколений и своих собственных, тогда тело не будет возрождаться для новых страданий, а душа растворится, сольется с нирваной.

Буддизм предлагает программу личностного совершенствования — так называемый восьмеричный путь. Движение по нему к личностному и социальному идеалу предполагает следующие шаги: 1) правильное видение буддийских истин; 2) правильная мысль, внутренняя дисциплина; 3) правильная речь, воздействие на свой характер посредством контроля над собственной речью; 4) правильное действие, жизнь в согласии с самим собой и другими людьми; 5) правильный образ жизни; 6) правильное усилие, нравственный анализ своих намерений, слов и поступков; 7) правильное внимание, контроль и нравственная ответственность за состояние своего сознания; 8) правильное сосредоточение, медитация.

Будда по-новому подошел к учению о варновом делении общества. Он рассматривал варны как профессиональные группы, причем на первое место ставились кшатрии, а не брахманы. Брахманы подвергались Буддой суровой критике за привязанность к

§ 2. Этические i/чения Древней Индии земным благам, роскоши, излишествам. Такой подход Будды 61 подрывал монополию жречества на знание и идейное руководство обществом и объективно способствовал укреплению позиций кшатриев, верхушка которых охотно принимала буддизм.

Несмотря на то что Будда в принципе не отвергал существования социального неравенства и варнового деления в обществе, он настаивал на том, что для духовного совершенствования и для достижения нирваны сословные различия не имеют никакого значения. Важнейшими в этом контексте считались нравственные заслуги человека. Равенство людей от рождения было одной из первооснов буддизма. Люди, по учению Будды, равны в том смысле, что все они живут в мире-страдании, но могут достичь освобождения от него, отказавшись от желаний и достигнув нирваны (третья благородная истина).

62 альный путь спасения и достижения высшей просветленности (нирваны).

Помимо пересмотра взглядов на структуру общества, в философско-правовых взглядах буддизма пересматривается брахманское понятие дхармы, которое буддизм понимает как естественный закон, природную закономерность. В буддизме считается, что для разумного поведения необходимо признание и применение этого закона.

Таким образом, в буддизме предусматривается повсеместная моральная ориентация — недопущение эгоистических мотивов и концентраций на собственной личности — на всех уровнях совершенствования .

Впоследствии буддизм претерпел значительные изменения. С течением времени и эволюцией государственности и права в нем усиливаются мотивы покорности и непротивления существующей власти, смягчаются требования крайнего аскетизма, появляются идеи общественного спасения мирян. В свою очередь, светские правители начинают использовать буддистское учение в борьбе против засилья касты жрецов и стремятся приспособить буддистские догматы к официальным правовым доктринам. Процесс сближения буддистского учения с официальной точкой зрения на государство и право достигло апогея в III веке до н. э., когда царь Ашока, правящий империей Маурьев, принял буддистскую веру.

Еще одно из неортодоксальных древнеиндийских философских учений — джайнизм. Основателем учения считается Маха- вира Вардхамана (VI в. до н. э.), которого еще называли Джина (победитель). Имеется в виду победитель над перерождениями и кармой, то есть судьбой. Джайнизм — прежде всего, этическое учение, которое указывает дорогу освобождения души от страстей и прихода к святости. По природе, считали джайнисты, души несовершенны, а их возможности необъятны. Но душа склонна отождествлять себя с телом. Причина зависимости души от тела — страсти человека. Причина страстей — незнание жизни. Необходимо высвободить душу от тела, от страстей, а освобождение достигается аскетизмом. Этика джайнизма жестко диктует повседневные нормы поведения. Все члены джайнист- ской общины должны добровольно давать обеты, аналогичные буддийским заповедям, содержащимся в структуре буддийского

? 3. ф1ит lt;gt;фско нрштиые идеи « Древнем Китче

Зачастую к этим обетам добавлялись и другие обеты и ограничения, направленные на более оптимальную организацию взаимоотношений в обществе[XXI].

Таким образом, брахманизм с его наивной теорией государственного устройства и функций государства, буддизм и джайнизм с их программами человеческого поведения являются ярким примером регулятивных принципов, или абстрактных ориентиров, поведения, представляя собой вполне конкретные жизненные программы и нормы, прототипы правовых идей и ценностей.

На полуострове Индостан появилась одна из первых древнейших цивилизаций. Индия получила свое название от одной из крупнейших рек — Инд, на берегах которой и стало интенсивно развиваться земледелие. Климатические особенности полуострова обусловили и развитие духовной культуры, которая долгое время развивалась изолированно от влияния других национальностей и культур.

Ведизм – древнейшая религия Индии

Считается, что основу древнеиндийской религии заложили племена древних ариев, которые проходили через материк с Запада на Восток во 2 тысячелетии до н.э. До сих ученые не могут с уверенностью сказать, откуда пришли эти племена и куда ушли, но общеизвестно, что они оказали влияние на становление некоторых древнейших цивилизаций. Арии были светловолосые и голубоглазые, смешавшись с местными почти чернокожими племенами, они дали начало новым местным племенам.

Религия древних ариев имела довольно сложную структуру: они обожествляли все явления природы, животных, растения и даже деревья и камни. Главным обрядом в их религии было жертвоприношение, в том числе и человеческие.

Арии оставили в наследство после себя сборники священных гимнов и песней – Веды , которые состоят из четырех канонических частей.

Много позже Веды были дополнены брахманами, которые старательно разъясняли и толковали законы мироздания и правила поведения для каждой касты в отдельности.

Пантеон богов в Ведизме был весьма обширен. Поскольку древние арии были кочевым народом, и именно скотоводство давало им возможности для существования, то и главным богом был Индра – бог грозы и дождя, именно он установил существующий порядок.

Кроме этого у ариев был хорошо развит культ предков, но при этом обожествление происходило именно существующих ранее людей, которые своими деяниями давали повод для гордости и служили неким идеалом для последующих поколений.

Брахманизм

Именно Брахманизм дал основу для появления и толкования каст Древней Индии. Легенда о некоем космическом человеке Пурушу, который сам принес себя в жертву, чтобы населить землю, закрепила за каждым человеком раз и навсегда определенное место в социуме.

Касты неравнозначны сами по себе, поскольку разные слом древнеиндийского общества произошли из разных частей тела Пурушу. Брахманы – высшая каста произошли из уст и ушей Бога, поэтому им дана честь слышать и говорить с Богами и передавать людям их волю. Даже ребенок из касты брахманов может рассчитывать на большее уважение, нежели старик из любой другой касты.

Кшатрии (воины и правители) произошли из плеч и рук Бога, поэтому они могут управлять людьми, быть судьями и военачальниками, вайшья (ремесленники и земледельцы) произошли из бедер и ног Бога, поэтому они должны постоянно трудиться в поте лица, чтобы обеспечить продуктами питания не только себя, но и высшие касты.

Шудры – слуги, рабы, полностью зависимые люди, — произошли из ступней, они годны лишь на то, чтобы прислуживать. И, наконец, неприкасаемые – они произошли из грязи под ногами Бога, поэтому любой человек, прикоснувшись к ним, испачкается. Чтобы этого не произошли, только родившимся детям данной касты вырезали на лбу небольшую звездочку и окрашивали ее несмываемой растительной краской в синий цвет.

Именно брахманизм дает толкование правильному поведению человека в различные периоды его жизни.

Одним из символов брахманизма является – Сансара — колесо вечной жизни, которое постоянно хотя бы в одной своей точке соприкасается с грешной землей и как ведет себя человек на земле, так он и будет награжден или наказан по закону всемирной справедливости – Карме.

Тогда же и возникло учение об инкарнации – перевоплощении души в различные тела. То есть душа – вечна и бессмертна, а мы, перевоплощаясь из тела в тело, стараемся достичь идеала, но его достичь крайне нелегко, потому что любого человека терзают страсти и неудовлетворенные желания.

Именно в брахманизме появилось учение – йога, – которое помогает подчинить физическое тело духовной силе.

Но слишком суровое кастовое разделение в брахманизме породило новые направления в этой религии, которое было более демократичным и поэтому привлекало большее количество приверженцев.

Джайнизм

Основу этого религиозного направления составляли монахи – джаймы, которые уходили от мира и вели жизнь, полную отречений. Они не имели никакого имущества, не имели права подолгу жить в одном и том же месте, не ели мяса и вообще не могли есть чаще чем 2 раза в сутки в очень ограниченном количестве, тщательно следили за тем, чтобы не причинить вреда ничему живому и т.д. Проповедуя принципы аскезы, джайнисты доходили до крайностей: молчали по нескольку лет, доводили себя до истощения и т.д.

Джайнисты разделились на два направления: одетые светом и одетые в белое, только по этому поводу у них и были разногласия. Поскольку одетые в белое могли прикрывать свое тело и лицо, а особенно рот, чтобы случайно не проглотить какое-либо насекомое, тканью, а одетые светом ходили абсолютно нашими, их одевал свет Солнца.

Поэтому далеко не все могли выдержать столь строгие требования и достичь Мойши – духовного идеала.

В результате столь суровых требований к посвященным, джайнизм никогда не имел много последователей.

Кратко о Древнейшей религии Индии – Индуизм

Индуизм не только религия, но целая философия, которая определяет правила поведения, нормы морали и нравственности и т.д. Но в основу этой религии легли понятия, пришедшие из Ведизма и Брахманизма, при этом кастовая система также является основой для индуизма.

Верховными Богами являются – Брахма, Шива и Вишну. Брахма – верховный творец мира, Шива – охраняет мир и все созданное Брахмой, Вишну- Бог – разрушитель, он уничтожает мир после того, как поставленные перед ним задачи выполнены.

Конечно, ни одна религия не обходится без женского идеала. В индуизме – это богиня Лакшми, она дарует удачу, следит за семейным счастьем, хранит домашний очаг и покровительствует земледельцам и скотоводам.

Одно из широко распространенных по всему миру направлений индуизма – поклонение богу Кришне. В этой религии мы наблюдаем многое от брахманизма, но здесь уже нет таких строгих требований к аскезе, отказа от земных удовольствий и авторитарного кастового деления. Наверное, поэтому данная религия получила огромное количество приверженцев во всем мире.

Шиваизм

Шиваизм можно считать одним из направлений индуизма, который подразумевает поклонение Богу – разрушителю Шиве. Шива – бог грома, дождя и молнии, он наводит панический ужас на людей. Он может уничтожить целый город в считанные минуты и наслать на провинившихся различные болезни и напасти.

Шива олицетворял в древности разрушительную силу природы, которая из доброй вдруг превращалась в жестокую и уничтожала все созданное людьми.

При всей своей жестокости Шива любит и оберегает свою семью. Его жена богиня Парвати, покровительствует плодородию и женской плодовитости. Женщины, мечтающие о детях, ходят в многочисленные храмы Парвати и приносят ей дары – фрукты и овощи, а также снопы зерновых культур.

Шива и Парвати имеют сыновей – Ганешу — покровителю богатства, славы и доброй силы и Сканду, покровителя воинов. Считается, что многорукая богиня Кали – одно из проявлений Парвати, тесно связанное с мужским началом и покровительствующее сексуальной энергии и мужчин, и женщин, а также колдовству и любым делам, творим под покровом ночи.

Роль брахманов в социуме

Как мы уже упоминали, брахманы – высшая каста в Индии и пользуются огромным уважением в обществе. Брахманы не имеют собственного жилища, живут они, по большей части, в храмах, где совершают обряды, но имеют право воспользоваться гостеприимством любого человека. При этом никто не может отказаться приютить у себя брахмана, кормить и поить его в своем доме до тех пор, пока он сам не захочет уйти.

Наряду с брахманами встречаются и колдуны, умеющие проводить ритуалы, решающие различные проблемы, и распевающие мантры – специальные песнопения, обладающие магической силой и помогающие обрести желаемое.

Разнообразные народные праздники придают особую прелесть индуизму. В этих праздниках принимают участие обычно огромное количество посвященных, все сопровождается оригинальными национальными песнями и танцами.

При брахманизме тела умерших сжигают, а пепел обычно развеивают над священной рекой – Гангом, после чего семья соблюдает строгий траур в течение десяти дней, а жена покойного выполняет обычай – сати- восходит на погребальный костер мужа, чтобы уйти из мира вместе с ним.

Конечно, сегодня многие старые обычаи давно забыты, но кастовая система и сейчас играет большую роль в социуме.

Читайте также: