Сколько основных обязанностей возлагает ислам на правоверного мусульманина

Обновлено: 30.06.2024

Главная задача человека — это получить довольство Аллаха . Но как можно получить довольство нашего Создателя?

Единственный способ получить довольство Аллаха — это религия . И единственной религией, которую принимает Аллах, является Ислам.

Только Ислам является путем к Аллаху и Его довольству. И как человек относится к Исламу, так он относится и к своему Господу.

Итак, Ислам является средством достижения довольства Аллаха, но что человек должен делать для Ислама ?

На каждого человека возложено выполнение прав Ислама. И если человек выполнит эти права, то получит довольство Аллаха.

Четыре основных права Ислама, которые должен выполнить человек :

Изучать Ислам
Действовать по Исламу , поступая в соответствии с теми знаниями, которые получает
Распространять знание , передавая его как мусульманам, так и немусульманам
Усердствовать для возвышения Ислама

Эти четыре права Ислама возложены на каждого человека! При этом невозможно возвышать Ислам, действовать по знаниям и передавать их, пока человек не получил эти знания .

Философия, слепое следование (таклид), разногласия и другие заблуждения — происходят именно по той причине, что многие преподают Ислам без знания довода из Кур’ана и Сунны. Такие люди не смогут принести пользы, поскольку у них нет настоящих знаний. Подобная деятельность ведёт только к заблуждениям, нововведениям, разногласиям и взаимной неприязни.

Решением всех этих проблем является правильное понимание Ислама . Знание — это понимание Кур’ана и хадиса, в то время как всё остальное — это способы к его получению.

Изучение арабского языка, жизнеописания пророка ﷺ (сира), истории и т.д. — всё это способы к получению знания. Но есть люди, которые изучают именно эти способы, но не сами знания. Десятки лет люди тратят на то, чтобы изучить эти предметы, но на Кур’ан и Сунну у них времени не остаётся.

Необходимо понимать, что знания делятся на два вида: обязательные и желательные . Если дело, на которое указывает знание, является обязательным, то такое знание обязательно нужно приобрести. Если же дело желательное, то знать его — лишь желательно.

Например, в каждом ракаате намаза необходимо обязательно делать по два саджда, из чего следует, что знать об этом — тоже обязательно, потому как незнание в этом вопросе обернется грехом.

Аллах приказал людям получать обязательное знание . Так, передается от Анаса ибн Малика, что посланник Аллаха ﷺ сказал:

طلبُ العلمِ فَريضةٌ على كلِّ مسلمٍ

Поэтому человек не сможет сказать в Судный День, что он не знал этого, потому как Аллах приказал ему получать обязательные знания в первую очередь. А такие дела, как шевеление пальца во время ташаххуда — это желательные знания, и если человек не знал об этом деле, то на нём не будет греха, а если знал и совершал это — то получит награду.

Ислам обязал человека знать правильные убеждения. Нужно знать, что существуют общие знания об убеждения и знания детальные .

Каждому мусульманину является обязательным знать основы, которые являются условиями правильного убеждения , в то время как знать подробности и детали — лишь желательно.

Например, человек обязан знать, что у Аллаха есть создания, именуемые ангелами. Если человек не знает об этом, то совершает грех, потому как вера в ангелов входит в условия правильного убеждения и относится к общим знаниям об убеждении.

А когда человек не знает, что пророк ﷺ видел ангела Джибриля, у которого было столько-то крыльев, то это является упущением в детальных знаниях, которые являются желательными. В таком случае, никто не может сказать, что у такого человека неправильные убеждение, поскольку он не знает об этих деталях. И подобных вопросов существует множество.

Например, не все знают, что каждую пятницу ангелы приходят в мечеть, садятся у дверей, открывают тетрадь и записывают кто и когда пришёл: тот, кто пришёл раньше — получает большую награду, нежели чем тот, кто пришёл позже.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк ﷺ сказал:

إذا كان يوم الجمعة كان على كل باب من أبواب المسجد ملائكة يكتبون الأول فالأول فإذا جلس الإمام طووا الصحف وجاؤوا يستمعون الذكر ومثل المهجر الذي يهدي البدنة ثم كالذي يهدي بقرة ثم كالذي يهدي الكبش ثم كالذى يهدي الدجاجة ثم كالذي يهدي البيضة

Этот хадис относится к знанию об ангелах, однако если человек не знает его, то это не делает его неверующим, потому как в этом хадисе заключены знания о деталях, знание о которых не является обязательным.

Вместе с этим, человек обязательно должен знать условия правильного убеждения и придерживаться их .

Есть люди, которые по 10-15 лет изучают акыду (убеждения), но не Кур’ан. Это — обман шайтана, потому как сподвижники и табиины объясняли основы акыды буквально за день!

Метод сподвижников (манхадж) — изучать акыду в оригинале, посредством Кур’ана. Сразу после того, как человек понял основы акыды, в этот же день он должен начать совершать намаз, хотя при этом детали намаза ему знать не обязательно (например, какие зикры существуют в намазе или после него). И не нужно тратить несколько лет на изучение акыды, а затем — еще несколько лет, для того чтобы изучить все тонкости совершения намаза, а только после всего этого уже начинать совершать молитву.

Если человек понял акыду в общем, то он обязан совершать намаз, выплачивать закят, соблюдать пост в месяце Рамадан и совершать хадж, если у него есть возможность.

Изучать Кур’ан — обязательно , и поэтому те люди, которые не изучают Кур’ан — получают грех. Знание Кур’ана — это фард (обязательно), и те люди, которые думают, что можно ограничиться теми книгами что у них есть помимо Кур’ана, чтобы попасть в Рай — ошибаются.

Помимо этого, человек должен знать цель Кур’ана и выполнять его права . Человеку необходимо знать, для чего он создан и что необходимо делать, чтобы получить довольство своего Господа. Невозможно получить знания Таухида и акыды без понимания Кур’ана .

При этом наша религия — это не только знание, но и его практическая реализация : человек должен действовать согласно Кур’ану. Как только человек получил знания, в этот же день он должен действовать в соответствии с этими знаниями и распространять их. И не нужно ждать, пока вы получите все знания Ислама. Весь Ислам знал только пророк Мухаммад ﷺ!

Правоверными являются те люди, которые возвращаются только к Самому Всевышнему Аллаху, стремятся только к Нему, просят защиты только у Него, просят о разрешении своих нужд только Его, питают склонность только к Нему, веруют в то, что желаемое Им происходит, а не желаемое не происходит. Это не означает, что следует не вмешиваться в мирские дела и не искать причин этих дел и явлений. Каждое дело верующий выполняет, тщательно спланировав его, основательно продумав его, найдя все возможные причинные пути достижения этого дела. Но он не опирается на одни лишь эти меры. Также не говорит, что мысли, планы и меры дали результат. А опирается он на Аллаха. Считает, что результат — от Аллаха. Человек, не имеющий такого понятия, не является правоверным.

Только те, кто обладает этими названными выше качествами, являются верующими, правоверными, а другие — неверующими. Третьей категории нет. Если бы была, то Аллах сказал бы. В суре "Анфал" говорится:

2. Поистине, верующие — только те, сердца которых трепещут, когда поминается Аллах, а когда читаются им Его аяты, [это] прибавляет им веру, и на своего Господа они полагаются.

В аяте перечислен ряд качеств правоверных.

Стало быть, чтобы отличить правоверного нужно помянуть Аллаха. Человек, чье сердце при поминании Аллаха трепещет и который боится Его, является правоверным. К примеру, если будет сказано, что Аллах повелел какое-либо дело и его нужно выполнить, то человек, который, боясь Аллаха, принимается исполнять это дело, является правоверным. А тот, кто, слыша эти слова и не боясь даже после поминания Аллаха, уклоняется от выполнения повелеваемого дела, не является верующим.

Например, если будет сказано, что Аллах предписал в качестве фарда [1] совершать намаз и что для каждого мусульманина является фардом выполнять Его повеление, то человек, сердце которого начинает трепетать и который тотчас принимается совершать намаз, и есть правоверный. Те же, которые услышав это предписание продолжают и дальше не совершать его, они не являются верующими.

Также если будет сказано, что Аллах сделал харамом [2] употребление алкогольных напитков, то пьющий их становится грешником, а тот человек, который, боясь Аллаха, перестает пить, является правоверным. Продолжающий пить запретное не страшась Аллаха, не является правоверным. Можете это сопоставление применить в каждом другом повелении и отвратимом деле.

То есть человек, чей ийман прибавляется, когда читаются аяты Аллаха, является правоверным. Человек, на сердце которого воздействует Куръан, делает его ийман сильнее, является правоверным. Но человек, чей ийман не увеличивается, сколько бы ему ни читали аяты Священного Куръана, не является правоверным.

3. Которые безупречно совершают намаз и из того, чем Мы наделили их, расходуют.

Если описанные в предыдущем аяте качества верующих — правоверных состояли из призывающих к действиям и деяниям чувств и ощущений в сердце, то в этом аяте описываемые качества представляют собой ибадаты [3] , связанные непосредственно с самим деянием.

4. Они и есть верующие, поистине. Им — степени у их Господа, и прощение, и щедрый удел.

Только те, кто обладает этими всеми вышеперечисленными качествами, действительно считаются верующими, другие же не могут быть правоверными. Кто обладает такими качествами, тот достигает степеней у своего Господа, прощения и щедрого удела. Если он верующий, то он есть истинный верующий, правоверный, другого верующего не может быть. То есть только когда человек чувствует истину иймана, он может считать себя правоверным. Признак правоверия не в том, чтобы родиться среди исконно правоверного народа, или когда собственное имя походит на имена правоверных, или же когда человек устно притязает на собственное правоверие, а в том, чтобы обладать качествами, которые были перечислены в вышеприведенных и других аятах. Тому, что истина иймана должна быть у каждого человека, улемы [6] приводят примером следующий благородный хадис:

Как передает имам [7] Табарани от Хариса ибн Малика радияллаху анху, «когда Харис радияллаху анху проходил мимо Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, он (Посланник саллаллаху алайхи васаллам) спросил:

— О Харис, как ты встретил утро?

Тогда Харис радияллаху анху сказал:

— Я встретил утро, будучи истинным верующим.

— Я отлучил свои желания от мирского. Ночи свои я провел в бодрствовании, а дни — в жажде (постящимся). Я словно отчетливо вижу Арш [8] моего Господа. Словно гляжу на то, как обитатели рая посещают друг друга. Будто смотрю на то, как обитатели ада проявляют там вражду в отношении друг друга.

Тогда Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказав:

[1] Фард ( فرض ) — это требование шариата, основанное на неоспоримых аргументах, не допускающее сомнений и обязательное для выполнения (обязательный религиозный долг, т.е. категория обязательных для выполнения деяний).

[6] Улемы — ученые исламских наук (то же, что и алимы).

[8] Арш — Трон Всевышнего Аллаха ‎ .

Из книги Тафсир Хилал.
Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.

В данной статье освещаются основные принципы и идеи о правовом положении людей, не исповедующих ислам и проживающих на территории мусульманского государства, земли ислама – дар-уль-ислам, согласно классическому исламскому праву (фикху).

Ислам, в частности исламское право (фикх), уделяет огромное внимание взаимоотношению мусульман с немусульманами, правовому статусу немусульман.

В данной работе речь пойдет о гражданских, прежде всего имущественных, и экономических правах и обязанностях немусульман согласно исламско-правовой доктрине.

Под гражданскими (имущественными) и экономическими правами и обязанностями здесь понимаются права на труд, собственность, предпринимательство (извлечение прибыли из деятельности), заключать договоры, сделки, в части обязанностей: договорные обязательства, обязанность по уплате налогов, сборов государству, иные.

Взаимоотношения мусульман с немусульманами – явление не новое, они зародились одновременно с зарождением ислама в высокочтимой Мекке и началом проповеди Пророка Мухаммеда.

Арабский халифат на начальном этапе своего существования представлял собой федерацию, где город-государство Медина был объединен с близлежащими суверенными селениями, а позднее стал значительным государственным образованием, включающим юг Ирака, юг Палестины и весь Аравийский полуостров. Создание Пророком Мухаммедом нового по форме и типу правления государства, со своими устоями, где неотделимой составляющей выступали религиозно-правовые установки ислама, послужило основанием к созданию нового типа административного управления государством. Соответственно, это привело к образованию слаженной по новым принципам административной и финансовой системы, а также военной и судебной системы, сочетавших в себе как новшества, так и наследие обычаев и традиций, существовавших в доисламский период. Кроме того, на территории дар - уль - ислам проживали люди других конфессий, которые жили по своим религиозно-правовым установкам. Соответственно, на формирование религиозно-правовой системы оказали влияние религиозные догмы, получившие свое распространение на Аравийском полуострове, в частности иудаизм, а также некоторые нормы других религиозно-правовых систем, к примеру правовые установки сасанидов. Следовательно, исламская правовая доктрина неизбежно заимствовала принципы других религиозно-правовых систем, но только те, которые были допустимы с позиций исламского вероучения, претерпевая трансформацию. Несколько позже был заключен еще один договор - между мусульманской общиной и иудеями, жившими в Иасрибе. Согласно этому документу иудеи входили в общину верующих, сохраняя при этом свою веру и разделяя вместе с мусульманами расходы на ведение войн.[1]

Всем им (жителям Медины – прим. Авт.) он (Пророк – прим. Авт.) предоставил абсолютную религиозную свободу, разработал первую в мире конституцию, которая предоставила иудеям полные права гражданства, что отражено в документе.[2]

Исламское право исходит из таких принципов как равноправие сторон, справедливости и выполнение взятых на себя обязательств, в том числе обязательств, предусмотренных договором.

Исходя из принципов верховенства шариата, мусульманские мыслители выделяют около 70 стихов Корана, посвященных правам человека. Считается, что в их основе лежат такие начала, как достоинство и свобода человека, равенство и справедливость.[3]

В исламе и мусульманском сообществе на уровне отдельных аятов Корана, теоретических концепций, разработанных учеными (факихами), уделяется пристальное внимание взаимоотношениям мусульман с немусульманами, их правам, свободам, обязанностям и ответственности перед другой стороной: государством, властью, обществом, контрагентом, соседом, партнером.

Конечно, в мусульманском мире есть проблема специфики статуса немусульман по сравнению с мусульманами, а также женщин в сопоставлении с мужчинами. [4]

Эти проблемы (правового статуса немусульман) носят в современный период в исламских странах, как показывает практика, правоприменительный характер и в большинстве случаев является нарушением принципов и идей фикха и ислама в целом, так свободы и права граждан-немусульман нарушают те или иные политические системы: государство, власть, номенклатура, которые порой ничего общего с исламской социально-нормативной культурой не имеют, а нередко полностью противоречат ей.

Существует стереотип относительно нетерпимости и отсутствия каких-либо прав и реальной свободы немусульман, притеснении последних по религиозному принципу и признаку согласно исламско-правовой доктрине.

Эта работа, в том числе, направлена на разъяснение основных принципов взаимодействия мусульман с людьми другой веры в области имущественных, договорных и иных экономических отношений, показать для начала относительно небольшую часть потенциала исламско-нормативной культуры, которая нацелена на защиту прав и свобод и мусульман, и немусульман.

Известный правовед Абу Йусуф в своих работах также затрагивал вопросы правового статуса немусульман, в частности вопросы об обязанности по уплате налогов и иных соборов немусульманами.

Одной из важнейших идей, высказанной Абу Йусуфом, является положение о равенстве представителей всех наций и конфессий во всех случаях применения закона, если при этом не затрагиваются базовые принципы ислама. В частности, указывая на недопустимость притеснять представителей других конфессий при налогообложении, Абу Йусуф ссылался на слова Пророка Мухаммада, который говорил, что в Судный день он будет свидетельствовать в пользу незаконно обиженного плательщика джизии (подушной подати с немусульман). Утверждение о том, что в торговых и иных экономических отношениях, вопросах нет никаких изъятий в пользу мусульман, не могло не способствовать укреплению деловых отношений халифата с другими государствами, развитию свободной торговли.[5]

Смысл всех определений сводится к тому, что речь идет о деньгах, которые взимаются с немусульман, живущих в исламской стране, в обмен на безопасность и гарантии соблюдения прав и свобод последних со стороны государства.

Джизья равнялась одному динару (4,5 г. золота) и взималась с каждого совершеннолетнего мужчины ежегодно. Джизья не взималась с детей, умалишенных, монахов и женщин.[7]

В мусульманском государстве согласно фикху различаются два типа обязательных налогов, к первому из них относятся налоги, связанные с благочестием (например, закят), их ислам установил для всех мусульман для поддержания среди них духа набожности и солидарности. Они, согласно общей норме, лишь для тех, кто исповедует ислам, принимая его как вероучение, закон и образ жизни, но если немусульманин соглашается платить его вместо налогов второго типа, о которых речь пойдет ниже, то мусульманское государство приветствует это, так как их размер больше, чем размер последних.

Второй тип составляют налоги, не имеющие никакого отношения к проявлению религиозности, и отличаются по своему размеру.

Второй тип налогов обязаны платить, как правило, немусульмане и имеют своей целью признание последними юрисдикции мусульманского государства, власти и направлены на поддержание общего благосостояния, инфраструктуры и иных нужд общества и государства.

Мусульманское государство обязано защищать то, что они (немусульмане – прим. авт.) считают имуществом (например, принадлежащее им вино и свиней), хотя это не только не считается имуществом, если это принадлежит мусульманину, но и должно быть приведено в негодность. А если мусульманин приведет в негодность их вина или свиней, то, как считают ханафиты, он обязан возместить им ущерб.[8]

Справедливость является одним из важнейших требований и принципов в отношениях не только между мусульманами, но и между мусульманами и немусульманами.

Если согражданин (из числа немусльман) обеднел, сделался немощным или стал старым, государство (мусульманское) должно оказывать такому человеку социальную поддержку, проявлять к нему справедливость, защищать его и обеспечить ему достойную жизнь.

Эта практика повторялась и в годы правления Умара б. Абд аль-Азиза. Можно сказать, что сложилось единодушное мнение ученых о том, что социальные гарантии являются общим принципом, распространяющихся на всех – и на мусульман, и на немусульман. Нельзя лишать человека возможности удовлетворить свои жизненные потребности.[13]

Исключение, которые ханафиты делают для вина и свинины, распространяются лишь на сделки между самими покровительствуемыми; если же такая сделка заключается между ними и мусульманами, то она недействительна или дефектна. Но большинства факихов такого исключения не делают.

Однако факихи (и не только ханафиты) прямо говорили, что мусульманское государство не препятствует сделкам покровительствуемых, касающихся вина и свинины, если они заключаются только между ними, поскольку договор о покровительстве оставляет за ними право считать разрешенным то, что они считают таковым.

Своей вершины Кордовский эмират достиг в правление Абдурахмана III, который сумел не только восстановить единство государства, раздробленное в междоусобных войнах, но и преобразовать его в халифат, которым он управлял как праведный халиф.

Конечно, в Кордовском халифате не было полного равенства прав мусульман, христиан и иудеев. Но христиане и иудеи имели возможность не только исповедовать свою религию, но и заниматься любыми видами ремесел и торговли. Они принимались на государственную службу и нередко занимали самые высокие должности. Так, личная гвардия Абдурахмана III формировалась в основном из славян. К концу его царствования, согласно данным арабского историка XVII в. ал-Макари, ее численность составила 13750 человек.[19]

Таким образом, ислам и мусульманское правовое наследие уделяет особое место и значение немусульманам, которые именуются как люди Писания (иудеи, христиане), покровительствуемые (все конфессии и нации, находящиеся под властью мусульманского государства, суверенитета; проживающие на земле ислама) и обладающие правами и свободами, в том числе гражданскими правами.

Исламский мир учит нас дипломатии и диалогу, вспомним, как в исламских государствах разные народы и религии получали покровительство, мусульманские правители предоставляли условия для создания религиозных судов для немусульман.

Исламская культура, цивилизация имеет древние корни и многовековую историю - историю, которая учит толерантности, справедливости, верности принципам и диалогу с иными культурами.[20]

Конечно, согласно фикху, правовой статус мусульманина не равен статусу немусульманина, но это отнюдь не означает, что нормы фикха направлены на дискриминацию или унижение чести и достоинства немусульман.

Как было показано выше, практика государственной жизни исламских стран, начиная с первых государств, исламское право и историческое наследие закрепляют идею справедливости по отношению к людям, не исповедующих ислам. Немусульмане обладают различными правами и свободами, возможностями, которые позволяют активно заниматься предпринимательской деятельностью, заключать договоры и иные сделки как с немусульманами, так и с мусульманами, защищать свои права и свободы, имеют гарантии в области социальной защиты населения и правосудия. Здесь мы видим, что исламское правовое наследие выдвигает первый принцип среди равных о равенстве всех людей вне зависимости от религиозной принадлежности и запрет на притеснение людей, не являющихся мусульманами.

Наследие и культура уважения и защиты прав и свобод вне зависимости от религиозной принадлежности, практика предоставления гарантий безопасности и соблюдения прав без учета конфессии, религии должны стать основой и в настоящем периоде истории взаимоотношений и жизни мусульман и людей, не исповедующих ислам.

Список источников:

3. Р.И. Беккин. Исламская экономическая модель и современность. М.: ИД Марджани. 2009.

4. Абу Йусуф. Китаб аль-харадж. Ред. Мухаммад Ибрахим аль-Банна. Эд-Даммам: Дар аль-Ислах, 1981.

5. Фикх мусульманских меньшинств на примере стран Западной Европы и Северной Америки. Научная работа. Таймасов Р.С., М, 2014.

6. Сравнительное правоведение: национальные правовые системы. Правовые системы Азии (том 3) (под ред. В.И. Лафитского) ("ИЗиСП", "КОНТРАКТ", 2013). СПС Консультант плюс.

[1] Сравнительное правоведение: национальные правовые системы. Правовые системы Азии (том 3) (под ред. В.И. Лафитского) ("ИЗиСП", "КОНТРАКТ", 2013). СПС Консультант плюс.

[4] Л. Р. Сюкияйнен. Указ. Соч. С. 28.

[5] Р.И. Беккин. Исламская экономическая модель и современность. М.: ИД Марджани. 2009. С. 61.

[7] Али Мухиддин аль-Карадаги. Указ. соч.

[9] Али Мухиддин аль-Карадаги. Указ. соч.

[10] Сунан Аби Дауд (3/437), хадис № 3052, который аль-Ираки называет достоверным.

[11] Абу Йусуф. Китаб аль-харадж. Ред. Мухаммад Ибрахим аль-Банна. Эд-Даммам: Дар аль-Ислах, 1981. С. 290.

[12] Абу Йусуф. Указ. соч. С. 259.

[13] Юсуф аль-Карадави. Указ. соч. С. 17.

[14] Али Мухиддин аль-Карадаги. Указ. соч. С. 127.

[15] Абу Йусуф. Китаб аль-харадж. С. 260.

[16] Сравнительное правоведение: национальные правовые системы. Правовые системы Азии (том 3) (под ред. В.И. Лафитского) ("ИЗиСП", "КОНТРАКТ", 2013). СПС Консультант плюс.

[20] Фикх мусульманских меньшинств на примере стран Западной Европы и Северной Америки. Научная работа. Таймасов Р.С., М, 2014.

Читайте также: