Моизм как философско правовая доктрина

Обновлено: 25.06.2024

Истоки древнекитайской философии восходят к началу I в. до н.э. Основные черты этого типа философствования проявляются в натурализме (т.е. культе природы), обращенность к прошлому (традиции), социально-нравственном характере и ориентации на авторитет.

Китай соседствует с Индией. Однако какая разница во взглядах, даже в постановке проблем! Индийская культура основана на представлении о перевоплощении душ и воздаянии, китайская философия исходит из того, что "рождение – начало человека, смерть – его конец". Индийцы думают, как выйти из колеса перевоплощений и обрести вечное блаженство вне мира. Китайцы считают, что жизнь – это хорошо, а смерть – плохо. Индийская мысль создает учение о Едином, которое является основой бытия и высшей истиной; китайская – о двух противоположных началах – "ян" и "инь", господствующих в нашем мире. Индийской философии присущ монизм, китайской – дуализм. Типы методологии, которые были приняты в Китае – логика и нумерология. Нумерология – древнее учение о числах, обозначающих дату рождения человека, которые имеют определяющее влияние на его жизнь и судьбу.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков и мифических героев древности.

В это же время, согласно древнейшим письменным памятникам Китая, некоторые мыслители высказали ряд философских идей и выдвинули термины, которые впоследствии стали важнейшими понятиями китайской философии:

· Ши Бо выдвинул понятие гармонии (хэ),

· сановник (дафу) царства Чжоу Бо Янфу (VIII век до н. э.) объяснял происшедшее в 780 году до н. э. землетрясение нарушением взаимодействия сил инь и ян.

В VII—VI веках до н. э. некоторые философы Древнего Китая стремились объяснять мир уже исходя из непосредственного созерцания природы. Судя по книге Ши-цзин , в этот период в китайской философии господствует культ Неба, который не только объясняет движение звёзд закономерностями естественных процессов, но и связывает их с судьбами государств и отдельных людей, а также с заповедями морали.

По утверждению Юрия Пинеса , крупнейшими фигурами в интеллектуальной жизни доконфуцианского Китая были четыре политические фигуры 6 века до н. э.: Шусян и Нюй Шуци из царства Цзинь, Янь Ин (из царства Ци и Цзы Чань из царства Чжэн

В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:

1. Д аосизм (даоцзя): Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое. Представители этого периода: Лао-цзы , Ле-цзы , Чжуан-цзы , Ян Чжу ; Вэнь-цзы , Инь Си . Представители более позднего даосизма: Гэ Хун , Ван Сюаньлань , Ли Цюань , Чжан Бодуань . Основное понятие – Дао , введенное Лао-цзы (VI–V вв. до н.э.), трудно для истолкования. Дао столь же неконкретно у Лао-цзы , как понятие Неба во всей китайской философии. Сама концепция Лао-цзы, скорее, поэтически образная, нежели научно-логическая. Текст состоит из отдельных параграфов, а логика в пределах раздела не всегда просматривается. Мысли Лао-цзы излагаются в намеренно парадоксальной форме, что создает дополнительные трудности в истолковании текстов.

2. К онфуцианство (жуцзя): правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством.

3. Моизм (моцзя): смысл учения заключался в идеях всеобщей любви (цзянь аи) и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. Представители: Мо-Цзы , Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь. Моизм – учение великого китайского ученого, специалиста в области социальной этики Мо-цзы (479–400 до н.э.). Школа моистов, в деятельности которой было два этапа – ранний и поздний, просуществовала до III в. до н.э. Монеты вели решительную борьбу против взглядов конфуцианцев, отстаивающих незыблемость государства наследственной аристократии. Мо-цзы превосходил Конфуция по богатству и глубине мысли. Простоту и умеренность (воздержание) он трактовал в христианском смысле, как всеобщую любовь ко всем людям без различий. В книге "Мо-цзы" изложены взгляды школы моистов. Она представляет собой плод коллективного творчества моистов на протяжении более чем двух столетий существования школы. В целом книга "Мо-цзы" сложилась лишь в III–II вв. до н.э.

5. Школа имён (минцзя): несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители: Дэн Си , Хуэй Ши , Гунсунь Лун ; Мао-гун . Иногда относят Инь Вэня .

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировоззренческие основания были или слабы, или заимствованы из других школ.

Завершение классического периода древней китайской философии, занимающего важное место в её развитии (конец III века до н. э.), ознаменовалось преследованиями философов и сожжением манускриптов.

Для этого периода характерна полемика между конфуцианством , легизмом и даосизмом . В конце концов конфуцианство в этой полемике одерживает верх как государственная религия и этика.

В I веке н. э. в Китай проник буддизм .

Оригинальным и глубоким мыслителем XIX века в Китае был казненный вместе с пятью другими активными деятелями реформаторского движения один из организаторов и идеологов этого движения философ и поэт Тань Сытун (1865—1898). Среди представителей в XX веке следует в первую очередь упомянуть Гу Хунмина , который ведет борьбу за чистоту китайской философии, а также Сунь Ятсена , Фэн Юланя и Лян Шумина (1893—1988). Известным популяризатором марксистской идеологии в Китае выступал философ Ай Сыци (1910—1966). Из принципов марксистского мировоззрения исходили также в своей исследовательской деятельности философы и историки китайской философской и общественной мысли Хоу Вайлу (1903—1987) и Ду Госян (1889—1961).В последнее десятилетие получили известность работы философа и геополитика Чжан Вэньму , касающиеся наиболее актуальных проблем глобализации и геостратегии. В связи с тем, что в XX веке среди различных зарубежных.философских течений наиболее глубокое влияние на развитие китайской философии оказала советская философия, ряд китайских исследователей уделяет внимание изучению истории советской философии, советского периода в истории русской философии и истории русской философии.

Особенностями древнекитайского мировоззрения на втором этапе развития стало:

Основными политико-правовыми течениями Древнего Китая были: • конфуцианство; • даосизм;

Конфуцианство - философско-этическое направление, защищавшее интересы новой аристократии.

Основоположником течения считается политический деятель и мыслитель Кун Фу Цзы (VI-V вв. до н. э.), известный в Европе как Конфуций.

Центральным положением работы Конфуция в политической сфере является разработка патриархально-патерналистской концепции государства.

Государство, по Конфуцию, должно быть наделено такими признаками, как:

Для правовых воззрений Конфуция было характерно:

• отрицательное отношение к закону (поскольку законы часто не соблюдаются);

• отрицательное отношение к наказанию (по Конфуцию, только наказание, без других мер воздействия, малоэффективно).

Подданные должны следовать личному примеру добродетельной жизни самого императора, чиновников, а не закону из страха перед наказанием.

Оказывая большое влияние на политико-правовые воззрения древнекитайского общества, конфуцианство во II в. до н. э. стало официальной идеологией Древнего Китая.

Даосизм представляет собой политико-правовые идеи, противоположные конфуцианству. Он возник как протест патриархальной знати против новой аристократии. Основоположникомтечения принято считать Лао-Цзы (VI в. до н. э.).

В социальной сфере недостатки были обусловлены отклонением пути развития всего общества от подлинного Дао, которое, представляет собой мировой закон.

Способы решения любых проблем заключались в необходимости: • следовать Дао; • жить в согласии с природой, полностью растворяясь в ней; • вести как можно более уединенный образ жизни; • отказаться от всех благ цивилизации; • проявлять бережливость, сострадание, смирение, умеренность и воздаяние добром за зло.

В политической сфере недостатком, с точки зрения даосов, было излишнее вмешательство правителей в государственные дела.

Решение проблем в сфере управления государством заключались: • в установлении принципа недеяния как основой концепции управления; • восстановлении естественного состояния человека; • возвращении всего общества на путь Дао; • достижении гармонии.

Лао-Цзы стал одним из первых представителей анархизма, отрицая государство и законы, но позднее положения даосизма выродились в мистику и суеверия.

Моизм представляет собой политико-правовое течение, защищавшее интересы: • ремесленников; • земледельцев; • мелких чиновников.

Основателем этого течения считается Мо-Цзы (479-400 гг. до н. э.).

Основу политической теории Мо-Цзы составляет рационалистическое объяснение воли Неба: • Небо - одно для всех, поэтому все равны между собой и изначально свободны; • Небо выступает за мир и взаимопомощь, порядок и справедливостъ, и его примеру должны следовать все правители.

Основные тезисы Мо-Цзы о возникновении и развитии государства заключались:

• в выдвижении идеи естественного происхождения государства в форме общественного договора; • провозглашении идеи выборности правителя;

• следовании выборным правителем законам Неба;

• проявлении правителем заботы о своем народе;

• призыве назначать советников правителя, исходя из их деловых качеств;

• введении внутри общества тотального контроля и доносительства для поддержки единообразия во всех сферах жизни.

В правовой сфере Мо-цзы предлагал следующую иерархию норм:

• на первом месте он располагал 10 моральных принципов, отражающих волю Неба;

• второе место занимали хорошие традиции;

• третье место отдавалось законам.

Мудрый правитель, руководствуясь этими нормами, не должен забывать о наказании и награждении по заслугам.

Именно идея о наказании и следовании законам послужили основой зарождения в Древнем Китае легизма.

Легизм является течением, которое, как и даосизм, было противоположно по своим идеям конфуцианству. Данное течение отражало интересы: • имущественной знати;• служилой знати.

Доктрина Шан Яна основана на утверждении о заведомо порочной природе человека. Главные постулаты этой доктрины.

• идеальное государство - восточная деспотия с неограниченной властью правителя, опирающегося на разветвленный административный аппарат, армию и репрессивные органы, • доминирующая роль принадлежит закону;

• основной способ достижения соблюдения законов - наказание.

Целью проведения внешней политики, с точки зрения Шан Яна, было покорение других народов.

Цель проведения внутренней политики – достижение порядка в государстве.

Порядок внутри страны достигался при помощи следующих методов;

• путем применения жестокого наказания, которому человек подвергался даже за незначительные проступки;

• установлением тотального контроля и коллективной ответственности за правонарушение.

Основные факторы риска неинфекционных заболеваний: Основные факторы риска неинфекционных заболеваний, увеличивающие вероятность.

Особенности философско-правовых идей Древнего Китая, как и философии в целом, обусловлены множеством факторов, среди которых видное место занимают факторы географические. Почти со всех сторон Китай естественно ограничен морями и горами, только с севера его территория длительное время не имела преград.

Но и это было ликвидировано в III веке до н. э., когда первый китайский император Цинь Шихуанди отдал приказ о строительстве Великой Китайской стены. Эта стена стала своеобразным знаком, символом государственности и культуры Китая. Территориальная обособленность Китая сыграла немаловажную роль в истории страны: ограниченность пространства перешла в некую культурную замкнутость и сосредоточенность культуры на самой себе. Все, что оставалось за пределами Китая, считалось жутким и непонятным миром варваров.

Кулвт прошлого и его представителей в реалвной жизни (старики, пожилые родственники, родители, старшие братья) стал неотъемлемой частъю китайского националъного менталитета. С серединъ1 первого тысячелетия до нашей эръ1 на один уровенъ с въ1сокопочитаемъ1ми предками бъиш возведенъ1 все начальствую- щие лица. Сложиласъ оченъ своеобразная, но типичная для традиционного земледелъческого общества социалъная иерархия: старшие и началъники — наверху, а младшие и подчиненные — внизу, что не могло не оказатъ существенного влияния на даль- нейший генезис этико-правовых взглядов.

Именно в Древнем Китае впервые в истории мировой культуры были поставлены и нравственно осмыслены вопросы о методах государственного управления: как нужно управлять людьми; каково соотношение в обществе ритуализованных правил поведе-

ния и закона; как осуществлять управление людьми - посредством добродетели или посредством страха.

э. Как свидетельствуют древние рассказы, основная цель импера- тора-властителя состояла в обеспечении гармонии жизни. Добродетель властителя состояла в том, чтобы в его деяниях осуществлялись справедливость и ласковость — важные принципы, которые обеспечивали всем подданным пять благ: длительную жизнь, здоровье, любовь ко всему доброму, богатство и спокойное существование. На смену безраздельному господству родовой знати в то время приходит ожесточенная борьба за власть между имущественной и наследственной аристократией. Чжоус- ская монархия, державшаяся на авторитете родовой знати, распадается на многочисленные враждующие между собой государства. Китай охватывает затяжной политический кризис. Тогда наиболее влиятельной доктриной в истории политической мысли Китая стало конфуцианство.

Родоначальником конфуцианства был Конфуций (551-479 гг. до и. э.)! — китайский философ, создатель одной из первых зрелых философских концепций, защищавший интересы различных слоев общества, стремившихся усмирить имущественную и наследственную знать.

Философско-нравовая концепция Конфуция представляет собой одну из самых ранних попыток обосновать идеал бюрократического патерналистского государства, построенного на принципах морали и религиозном культе.

Вслед за сторонниками правления знатных Конфуций утверждал, что деление людей на высших и низших не может быть устранено. Отличие его взглядов от воззрений наследственной [XXIII] [XXIV] [XXV]

66 знати состояло в том, что выделялись благородные не по признакам происхождения, а по моральным качествам и знаниям. Благородный муж в учении Конфуция — это образец нравственного совершенства, всем своим поведением утверждающий нормы морали. Именно по таким критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Если выдвигать справедливых и устранять несправедливых — народ будет подчиняться, считал он. Главная задача благородных мужей -- воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. В такое понятие Конфуций вкладывал особое, не совпадающее с современным содержание.

Под человеколюбием понималось поведение, отвечающее нравственным ценностям семейно-клановых коллективов и патриархальных общин. Человеколюбие включало: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Почтительность к родителям и уважительность к старшим в семье, а также к старшим братьям, согласно учению Конфуция, — это основа человеколюбия.

§ 3. Фи. iocolt;lgt;t hlt;gt; праноиые идеи и Древнем Китае


Конфуций был решительным противником законов, во-первых, из-за того, что они предполагали юридическое равенство, во- вторых, потому что они обычно носили жестокий характер. Правила социальной и семейной иерархии, система правил ли, центральным из которых было человеколюбие, значили для него гораздо больше. Поэтому при коллизии законов (фа) и правил (ли) он отдавал безоговорочное преимущество ли. Подтверждением тому служит хрестоматийная ситуация с описанием реакции Конфуция на рассказ его ученика о том, как сын донес властям на отца-вора. Конфуций резко осуждает подобного рода доносы в принципе, ибо сын, по его мнению, не имеет никаких моральных прав, даже если отец виноват, доносить на родителя — это прямо противоречит сяо (принципу сыновней почтительности).

6Я Конфуцианское учение о методах государственного управле

ния многие исследователи китайской культуры называют теорией управления при помощи добродетели.

Конфуций осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на социальное поведение народа. Он подчеркивал, что, если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться от наказаний и не будет испытывать от этого стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и будет повиноваться.

Народ же обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Конфуций говорит

Достаточно интересны философско-антропологические взгляды другого, не менее известного последователя Конфуция Сунъ- изы (313-238 гг. до н. э.), который считал, что человек по своей природе более склонен к злу (эта идея впоследствии была подхвачена легистами). В соответствия с такими воззрениями «знатный стремится стать Сыном Неба, богатый — приобрести все ме- ¦

когда оно не удовлетворяется, люди начинают домогаться его осуществления, невзирая на то, что материальные блага ограничены. Такое положение при отсутствии в обществе распределения обязанностей неминуемо ведет к соперничеству, соперничество — к беззаконию, а беззаконие ведет народ к беде.

Моизм. С идеями конфуцианства боролся философ Мо-цзы (Мо Ди) (479-400 гг. до н. э.), по имени которого и названо это направление в философско-правовой парадигме Древнего Китая.

Мо-цзы выдвинул довольно необычную и прогрессивную для того времени версию видения генезиса государства. Ему принадлежит одна из первых в истории мировой философско-правовой мысли концепций договорного возникновения государства. В соответствии с такой концепцией Мо-цзы защищает идею естественного равенства людей. Он доказывает, что все люди равны перед Божественным Небом, которое не различает малых и больших, знатных и простых; все люди — слуги Неба. Естественноправовая концепция в ее современном понимании Мо-цзы и его последователями глубоко не разрабатывалась, а развивалась по пути разработки прикладных аспектов. В частности, на базе признания равенства монеты осуждали замещение государственных должностей по принципу происхождения и родства. Моизм счи-

70 тает, что источником мудрости являются не врожденные добродетели и не чтение книг, а знания, почерпнутые из жизни простого народа. Поэтому на государственные должности следует выдвигать наиболее мудрых с этой точки зрения людей независимо от их происхождения. Способности человека к государственному управлению должны определяться по его деловым качествам - желанию служить простому народу, усердию в делах и т. и.

Основными причинами неурядиц и беспорядков в государстве моизм считает несоблюдение правителями заветов и традиций старины, алчность, войны к как следствие этого, нищета простого народа.

Основой управления государством в моизме считается принцип почитания мудрости. Мо-цзы приводит в пример правителей древности, которые назначали на должность способных, не создавали группировок из родственников, не питали особой благосклонности к знатным, не испытывали пристрастия к внешней красоте.

Принцип всеобщей любви и взаимной выгоды применительно

к государству в моизме означает следующее. Во-первых, он про- 71 является в признании и уважении суверенитета другого государства, а также в категорическом осуждении войн. Во-вторых, внутри государства этот принцип проявляется в том, что государственные чиновники из любви к государю проявляют усердие по службе, не раздумывая, повинуются ему, а государь платит им ответной любовью — назначает высокое жалование, награждает рангами знатности и земельными наделами, дает в подчинение людей.

Политико-правовые идеалы Мо-цзы весьма противоречивы. 'Щй Уповая на этические принципы взаимоотношений в государстве, он все же склоняется к этатизму и деспотии. Залог и основу прочисти государственной власти Мо-цзы видит в единообразном исполнении чиновниками воли государя. Для установления же полного единства государства предлагается насаждать единомыслие, искоренять вредные учения и поощрять доносы. Поддерживать данный порядок следовало при помощи наказаний и наград, соразмерных совершаемым поступкам.

Таким образом, моизм, изначально оговорив и обозначив договорную концепцию происхождения государства, в итоге фактически отбросил идеи общественного договора и естественного равенства, восхваляя деспотически-бюрократическую форму государственного устройства.

Такого рода взгляды Мо-цзы на государственное единство были близки к взглядам легистов.

Отправной точкой размышлений легистов была уверенность в изначально злой природе человека. Пытаясь дать определение

В рамках легистского учения было выработано и высказано несколько идей, вошедших в теорию и практику всей последующей китайской правовой культуры:

во-первых, обоснована необходимость контроля и вмешательства государства в экономику, и, прежде всего, в земледелие, являвшееся основой древнекитайской цивилизации и государственности;

во-вторых, введена принципиально новая система кадрового подбора государственных чиновников и формирования политической элиты общества. До этого замещение вакантного места осуществлялось согласно обычаям традиционного общества — от отца к сыну. Легисты выдвинули тезис о равенстве возможностей при продвижении по служебной лестнице, согласно которому не кровь и родство должны определять кадровые перемещения, а результаты сдачи квалификационного экзамена;

в-четвертых, легисты выступили с теоретическим обоснова-


! Цит. по: История философии ' Под ред. В.М. Мапельман л Е.М. Пень- - М„ 1998. - С. 60.

Таким образом, легизм это философское обоснование сильной государственной власти, опирающейся на закон и насилие. В Ш веке до н. э. легизм и конфуцианство, несмотря на столь разные исходные позиции, слились воедино и образовали специфическую идеологию китайской государственности, просуществовавшую вплоть до XX века.

Короткий Сергей Викторович

Санкт-Петербургский горный университет

кандидат философских наук,

доцент кафедры организации и управления

Korotkii Sergei Viktorovich

PhD in the Field of Philosophy, associate professor,

Organization and Management Department

Saint-Peteburg mining university

Концепция управления в моизме

The concept of rule in moism

Предполагается, что его происхождение было более низким, чем у его образованных современников: его стиль высказывания отличается некоторой грубостью; сам автор был известен как мастер плотницкого дела и механики.

Мо-Цзы пытался усовершенствовать общество через знание путем поиска разумных принципов управления обществом, которые, в свою очередь, основаны на знании источников беспорядка и хаоса.

Следовать воле Неба – значит следовать всеобщей любви и взаимной выгоде между людьми.

Следствием всеобщей любви является взаимная выгода, в чем он видел проявление социальной справедливости, обеспечивающей всем выживание. Всеобщую любовь следует рассматривать не как отказ от материальных благ ради общего дела, а наоборот, как расчетливое услужение для получения вполне осязаемой выгоды. Применительно к служащим взаимная любовь означала, что советники и чиновники из любви к государю проявляют усердие по службе, не раздумывая повинуются ему, а он платит им ответной любовью: назначает высокое жалованье, награждает рангами знатности и наделами земли, дает в подчинение людей.

Таким образом, отказавшись от традиционных семейных ценностей китайского общества и державной формы правления, Мо Ди фактически первый начал разрабатывать принципы именно государственного правления, которые в дальнейшем были воплощены в легистской школе.

Мы видим здесь знаменательный контраст с конфуцианским подходом к проблеме управления. Если Конфуция интересует исключительно этическая сторона вопроса, Мо Цзы заинтересован в технической стороне; если у Конфуция все внимание уделено цели, то здесь на первый план выходят средства. Цзюнъ-цзы Конфуция бескорыстен, и им нельзя манипулировать.

Причем, Мо Ди не видит никакого противоречия между интересами государства и народа, считая, что благополучие государства и благосостояние народа обеспечиваются в этом случае, добросовестностью умелого чиновника. Эта позиция прямо противоположна взгляду Мэн-цзы, защищавшего интересы народа от покушений правителей и, в частности, настаивавшего на том, чтобы народ мог беспошлинно заниматься рыбной ловлей. Мо Цзы объявляет основным мотивом деятельности администратора материальную заинтересованность. Положение наемника в государственной системе трагично с точки зрения конфуцианской этики, а для Мо Ди оно сводится к техническому выполнению рутинных обязанностей.

Итак, взглядам даосов и конфуцианцев на устройство жизни общества как на организм, строящийся по образцу связанной родственными узами семьи, в учении Мо-цзы впервые вводится государство, функционирующее как машина, единообразные части которой приводятся в движение волей правителя, который издает команды винтикам этой машины, контролируя их деятельность с помощью наград и наказаний, причем эти винтики являются элементом только государства и не принадлежат ни к какой другой группе, а том числе, семье. Заметим, что Мо Ди не был автором государственной концепции управления, он лишь первый её популяризатор в Китае.

Некоторые принципы функционирования современного государства были уже обозначены в моизме, например: развитие личности противоречит интересам государства, качества личности игнорируются, принуждение эффективнее обучения, аскетизм как идеал добропорядочного гражданина и т.п.

Принцип унификации (тождественности, единообразия, тун), введенный Мо Ди при попытке создания идеального государства, также был революционным для своего времени и отрицательно оценивался сторонниками традиционных философских школ, в том числе и Конфуцием.

Ремесло управления не было глубоко проработано Мо Ди, но на нескольких моментах он все же остановился: подбор служивых людей, взаимоотношения правителя и министров и методы оценки эффективности управления.

Однако эта часто демонстрировавшаяся лояльность и преданность министров часто превращалась в реальности в заговоры с целью свержения правителя. История приводит много примеров насильственной смены власти в государственной системе с древности до наших дней (что, кстати, абсолютно невозможно и бессмысленно в традиционной системе управления). Тема взаимоотношений правителя с министрами не рассматривалась в трактате Мо Ди, но этому много внимания уделили уже Хань Фэй, смотревший на взаимоотношения между правителем и министрами как на непрерывную войну и дававший правителям множество советов, как избежать убийства, обмана и других опасностей, которые грозят от их министров.

Профессионализация управления, сопровождавшаяся отказом от этическим и моральных принципов при оценке деятельности правителя привела к росту значения количественных методик анализа эффективности управления. Традиционалисты оценивали деятельность правителя по намерениям, моисты и легисты по результатам. Соответственно, то, что не поддается количественной оценке, признавалось как бесполезные неэффективные расходы, ведущие к обнищанию государства и народа. Универсальным критерием эффективности управления у Мо Ди является удовлетворение элементарных потребностей наибольшего количества людей.

«Термин “юэ”, обычно переводимый как “музыка”, в древнекитайском языке имел более широкий смысл. Он большей частью означал танцы, сопровождавшиеся музыкальными инструментами, но Мо-цзы толкует его еще более расширительно…,

Необходимо отказаться от конфуцианских ритуалов. Суть ритуала погребения – избавление от останков покойного, для этого не нужны роскошные похороны, потому конфуцианские обряды и церемонии являются бессмысленной растратой казённых средств.

Например, отрицая авторитет предков, учителей, предыдущих правителей в деле управления в пользу неба, Мо Ди пишет, что тех, кто правит во имя неба, оно награждает, делая своими сыновьями, то есть, возвращаясь опять к традиционной системе, но с другим отцом.

Идея равенства всех перед небом исключает возможность выбора мудрейшего и достойного правителя, если же такой существует, то возвращаемся к конфуцианству.

После смерти Мо-цзы школа распалась на три группировки – Сянфу-ши, Сянлиши и Дэнпин-ши, по фамилиям их вождей, каждая из которых отвергала принадлежность к моизму двух остальных и которых обычно называют поздними моистами. Далее период забвения и после забвения учение Мо-цзы было как бы заново открыто только в ХХ веке: цинские ученые (1644-1912) попытались реконструировать моистский канон, а западные исследователи стремились восстановить моистскую философию. С чем же связан такой живой интерес ученых к такой достаточно слабой философской традиции, как моизм.

Моизм является первым учением, которое выступило против традиционной системы ценностей китайского общества, воплощенной в таких философских направлениях как даосизм и конфуцианство. Это первое учение, которое разрабатывало принципы создания и управления государства, основанного на инновационной (чужеродной) системе ценностей и подготовило почву для становления легизма. В отличие от легизма, в моизме закон еще не является фундаментальной основой существования государства, а выполняет второстепенную функцию, однако он уже является неотъемлемым элементом государственной системы. Учение Мо Цзы рационализирует управление, заменяя нравственность эффективностью, а этические принципы политическим инструментарием.

Учение Мо Ди сложно, в отличие от даосизма, конфуцианства, легизма идентифицировать как самостоятельную философскую школу, поскольку оно в различных аспектах практически совпадает с этими школами: отношение к людям в моизме совпадает с конфуцианским; моизм отстаивает преимущества недеяния перед деянием, как даосизм; придает важное значение закону в организации социальной жизни людей, как легизм; указывает на приоритет интересов общества над интересами личности, как и все другие школы и т.п.

Историческое значение этой школы связано с процессом формирования теоретической основы создания и функционирования новой формы организации жизни людей – государственной, внедряемой вместо традиционной, основанной на семейных ценностях. Выполнив свою миссию, моизм ушел с исторической арены, уступив место легизму.

• ХХ в. н. э. — современный этап — постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской фи­лософии достижениями европейской и мировой философии.

2, Древнейшими национальными философскими учениямив Китае являлись:

Меньшее распространение получили:

. Конфуцианство— древнейшая философская школа, которая рас­сматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций(Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э.

Конфуцианское золотое правилоповедения людей в общест­ве гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.

Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:

• жить в обществе и для общества;

• уступать друг другу;

• слушаться старших по возрасту и по званию;

Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким дол­жен быть начальник(руководитель).

Руководитель должен обладать следующими качествами:

• подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;

• обладать необходимыми знаниями;

• делать только добро государству и окружающим;

• заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом.

В свою очередь, подчиненный должен:

• быть лояльным по отношению к руководителю;

• проявлять старание в работе;

• постоянно учиться и самосовершенствоваться.

Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая являлся легизм .

Основной вопрос легизма.(как и конфуцианства): как управ­лять обществом?

Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы.Таким обра­зом, легизм — философия сильной государственной власти.

Основными постулатами легизма являются следующие:

• человек обладает изначально злой природой;

• как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны;

• государство должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;

• основным стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием;

• основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания должны являться законы;

• законы должны быть одинаковы для всех, а наказание долж­но применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновни­кам .

• государственный аппарат должен формироваться из профес­сионалов

• государство — главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.

Даосизм.

Центральное понятие учения даосизма – Дао – всеобщая закономерность мира, первооснова и завершение всего существующего. Дао вечно, безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в своём движении. Дао присутствует во всех материальных вещах и приводит к изменениям этих вещей, превращая вещи в их противоположности.

Даосизм признаёт самостоятельность действий человека. Причина всех невзгод, считают последователи даосизма, это нарушение действия Дао. Следовательно, чтобы избавиться от невзгод – нужно отказаться от всего достигнутого.

Учение даосизма склоняется к фаталистической точке зрения: люди не должны противодействовать действию Дао, так как их усилия могут привести к обратным, нежелательным результатам.

Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. В основу концепции управления даосизм полагает концепцию недеяния.

Познание для последователей учения Дао не имеет значения, так как они считают, что чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.

Моизм.

Основатель философии моизма является Мо Ди (Мо-Цзы), живший в 479-400-ом годах до нашей эры.

Мо-Цзы, как и Кун-Цзы, близки интересы народа. Он утверждал, что правители должны любить народ и заботиться о нём.

Читайте также: