Когда христианство стало допустимой и легальной религией в римской империи

Обновлено: 02.07.2024

Чтобы лучше понять зарождение христианства в Риме необходимо разобраться в ситуации того времени и что происходило в самом Риме.

Построенный в Западно-центральном регионе Италии, вблизи побережья Тирренского моря на реке Тибр. Рим практически оставался нетронутым в течение тысяч лет. Он и сегодня существует, как большой центр Италии.

Более двух тысячелетий назад, столица Римской Империи с населением больше 1 миллиона человек. Все римские императоры жили и управляли своей империей вместе с сенатом из этого города.

В богатом городе проживали несколько экономических классов:

свободные люди;
рабы;
официальные римские граждане;
политики и военные различных рангов.

Основное население были политеистами, преклонялись различным богам и полубогам, в соответствии своего положения и предпочтений. Весь первый век на Рим оказывало сильное влияние греческая мифология и практика имперского культа (поклонение императору).

В городе построено множество храмов, святынь и мест поклонения не имеющих единого ритуала и практики. Правительство относилось лояльно ко всем религиозным направлениям. Рим стал домом для "чужаков" различных культур, в том числе христиан и евреев.

Непременным для всех было одно, культ императора. Император провозглашался богом, ему поклонялись как отцу отечества. Совершали в каждом доме и во всех храмах в его честь обряды, за отказ следовало жестокое наказание.

Первые христиане в Римской Империи

Захваченная римлянами территория Иудеев и населения, проповедующего новое вероучение христианство, положило начало преследования религиозного направления. Религиозные заповеди христиан противоречили признанию императора божеством и почитания его, как бога. Именно это стало причиной преследования христиан и иудеев правителями Рима:

в 49 году н.э., император Клавдий изгнал всех евреев из города;
император Нейрон обвинил христиан в Великом пожаре Рима, и многие христиане были арестованы и казнены. Христиан обвиняли во всех неудачных походах и неурожаях. В конце правления Нейрона, он с особой жестокостью и извращением показывал свое к ним отношение. Любил захватывать христиан и поджигать их, чтобы обеспечить свет для своих садов ночью
при царствовании императора Деция в 250 году н. э. христиане снова были подвергнуты официальным санкциям по всей империи. Деций приказал каждому жителю империи принести жертву перед римскими чиновниками, но многие христиане отказались пройти ритуал и были подвергнуты пыткам и убиты.

Преследования и издевательства продолжались до 306 года н.э.

Преобразования христианства в Древнем Риме

В начале 4-го века, 306 г. н. э., Константин стал императором на Западе после смерти своего отца Констанция. Соправителем с ним стал Максенций. Открытая вражда и война вспыхнули между ними после нескольких лет политических интриг. Перед роковой битвой на Мильвианском мосту в 312 году нашей эры, Константин якобы видел во сне знамение Христа, в котором Христос явился Константину и велел ему поставить небесное знамение на боевые знамена своего войска. Константин сокрушил Максенция, обеспечив себе место единственного западного императора. Он заявил, что своей победой обязан Богу христиан, и начал проводить имперскую политику для продвижения христианства:

христианские епископы при Константине действовали в официальном качестве имперских советников;
христианским священникам предоставлялись налоговые льготы, а из имперской казны выделялись деньги на строительство новых и перестройке старых церквей.

Победа Константина в 324 году н.э. над императором восточных земель, Лицинием, сделала его единоличным правителем Римской Империи. Чувствуя себя более уверенно в своем положении, он более серьезно продвигает христианское дело. Новые церкви были построены в Риме и вокруг империи, такие как новая базилика на Ватиканском холме. Введен в эксплуатацию Собор Святого Иоанна Латеранского в Риме и восстановлена Никомидийская церковь, разрушенная Диоклетианом.

Константин занял враждебную позицию по отношению к язычникам. Языческие жертвоприношения были запрещены, а сокровища многих храмов конфискованы и переданы христианским церквям. На Никейском Соборе в 325 году, собралось около 300 епископов со всей империи, чтобы обсудить состояние церкви. Разработаны важные доктрины для противодействия "еретическим" идеям. Основная система верований христианской веры. Принята концепция Святой Троицы, как высшего божества, своего рода компромисс между епископами и политиками, чтобы Церковь стала мощным и далеко идущим институтом.

Так укрепилась в Римской Империи зародившаяся более двух тысяч лет назад Христианская вера и получила статус государственной религии.

Сам он, хотя и называл себя "епископом внешних дел Церкви", председательствовал на ее Соборах, крестился лишь на смертном одре. Что, впрочем, ничуть не умаляет его заслуг, за которые он и был причислен к лику святых.

Однако в религиозной сфере святой Константин последовательно проводил политику толерантности. В житии святого Сильвестра, Папы Римского, отмечающегося 2 января по старому стилю, есть любопытный отрывок. После победы константинова войска над армией императора-язычника римские христиане, натерпевшиеся гонений за время правления последнего, хотели полностью изгнать язычников из города — или же заставить принять их христианство. Однако победитель тактично напомнил своим сторонникам, что "Христос желает, чтобы в Него верили свободно, а не по принуждению" — с чем Папа Сильвестр с паствой якобы "радостно согласились".

Но уже после смерти первого Константина его последователи не отличались столь похвальным образом мышления, а потому пришедших к власти христиан уже некому было учить истинно христианской модели поведения. В итоге вера в древних богов стала искореняться усиленными темпами — и не столько из-за осознания язычниками нравственной высоты учения Христа, сколько из-за усиливающихся преследований государственной власти. Вплоть до смертной казни за проведение жертвоприношений по указам императора Феодосия Великого, начиная с 381 года нашей эры.

После этого роль язычества практически сошла на нет — оставшись лишь в виде эпизодических проявлений и просто "пережитков прошлого" даже в христианской среде. Империя приняла единую веру — и казалось, ее мощь от этого только увеличится. Однако, на деле получилось по-другому. И виной тому стали ереси. Точнее отношение к ним государственной власти.

Вообще, само по себе слово "ересь" означает всего лишь "разномыслие", "свободомыслие". И апостол Павел в своем послании к Коринфянам пишет об этом достаточно спокойно: "Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные" (1Кор.11:19) В греческом оригинале Священного Писания, кстати, как раз и употреблено окаянное слово "ереси" — которое явно для спокойствия верующих в Синодальную эпоху было заменено при переводе на более благозвучное "разномыслия". Хотя святые Кирилл и Мефодий отчего-то не боялись сохранять Слово Божье в неприкосновенности, извращая Его даже из самых лучших побуждений — в церковно-славянском варианте цитированная выше фраза звучит как "Подобает бо и ересем в вас быти, да искуснии явлени бывают в вас".

На самом деле, конечно, "ереси" бывают разные. Любой христианин имеет право на свое "богословское мнение" — и, если оно не объявляется им непреложной и общеобязательной для других истиной в последней инстанции, а также не прямо противоречит фундаментальным основам вероучения, имеет право на существование. В первые века христианства число настоящих еретиков можно пересчитать по пальцам. И это действительно люди, с христианством ничего общего не имеющие, такие, как, например "дуалисты", признающие "злое вещество" и "благой дух" — с самостоятельными "злым" и "добрым" Богом.

Разумеется, любая серьезная ересь, извращая веру, сильно мешает спасению. Но насколько оправданно объявление еретиков "отявленными грешниками" и злодеями на основании исключительно содержания доминирующей среди них идеологии? Православие духовно обладает всеми доступными для верующих средствами обретению вечной жизни — но можно ли сказать, что реально существующие церкви сплошь состоят из одних святых? Увы, различие между словами и делами существует повсеместно. Так и самый враждебный учению Христа доктринальный подход не означает повального злодейства всех исповедающих его на словах. Во всяком случае, никто не запрещает христианам сотрудничать с неверующими в чисто мирских делах — что тоже есть выполнение Божьего замысла. Апостол Павел не зря именовал современных ему представителей абсолютно нехристианской римской власти "Божьими слугами" (Рим. 13:4) — поскольку те по мере своих сил старались предотвращать явное зло и беззаконие.

Но после массового притока бывших язычников в Церковь, туда же были перенесены и их любовь к философским спорам. С другой же стороны, та же Церковь как институт с единым вероучением давала большой соблазн выдать свое мнение за единственно правильное — объявив противников "еретиками". Как иронически заметил в этой связи протестантский теолог Гарнак: "Произошла острая эллинизация христианского сознания".

Ситуация усугублялась еще и тем, что теперь христианство стало не только нравственной, но и идеологической опорой государства. Последнее же не могло оставаться в стороне от ожесточенных споров о вере. Созыв Собора, особенно Вселенского, — как раз и есть то, чего добился император, пытаясь получить ответ от собравшихся на него иерархов — что есть правильная вера, а что преступная ересь. Хотя решения на Соборах порой принимались большинством в один голос — меньшинство должно было немедленно признать свою неправоту, под угрозой отлучения от Церкви.

Первым мощным потрясением для Империи стали "арианские споры", которые велись о том, кем является Христос — истинным, единородным и единосущным Сыном Божьим, или же всего лишь "подобносущным", сотворенным, хотя и совершенным существом, по Благодати избранным Богом в спасители человечества. После того, как ожесточенные стычки между православными и арианами, нередко заканчивающиеся кровопролитием, преследования императорами-арианами несогласных (и наоборот) изрядно нарушили мир в Византии IV века — ситуация там несколько стабилизировалась.

Однако арианство укоренилось в Западной Римской империи — особенно среди фактически захвативших ее воинственных германских племен, к тому времени принявших христианство. Что, собственно, в конце концов, и привело к формальному прекращению существования древнего государства в 473 году, когда вождь одной из германских шаек Одоакр, низложивший последнего императора Запада Ромула Августула, отослал знаки его императорского достоинства в Константинополь. А вместо гордого Рима на громадной территории от Италии до Северной Африки остались лишь так называемые "варварские королевства". Правда, слишком долго арианство в них не продержалось — исчезнув, максимум, к VII веку, но о былом единстве когда-то обширной империи можно было позабыть навсегда.

Следующей известной ересью, осужденной на 3-м Вселенском Соборе, стало несторианство, которое утверждало, что в Христе было две личности и две природы — человеческая и божественная. Впрочем, с учетом того, что сторонниками этого мнения были, в основном, византийские интеллектуалы — опасных последствий для государства от начавшегося искоренения этой ереси не произошло.

Но уже через два десятилетия бывшие главные борцы с несторианством, египетские христиане, в массе своей впали в противоположную ересь — монофизитскую. Утверждающую, что в Христе, кроме одной божественной личности (что соответствует Православию), наличествует всего одна, божественная природа — а человечество в Спасителе "поглощено Божеством, как горсть земли океаном". Причиной этому, как нетрудно догадаться, стало излишнее следование египтян монашеским практикам.

Действительно, все подвижники без исключения де-факто относятся к своему телу, как к "ослу, пригодному лишь для того, чтобы довезти до Небесного Иерусалима". Но все же, Священное Писание говорит о том, что после Второго Пришествия Христова все мертвые воскреснут в своих телах, пусть даже и обновленных, нетленных. То есть, забота о плоти, которая, по словам апостола Павла, "есть храм Духа Святого" — не менее важна для верующего, если, конечно, она не мешает примату заботы о духе. А монофизитство, фактически, санкционировало, называло единственно желательным для верующего, лишь голый "спиритуализм" — с чем верующие большей части Византии, гораздо более цивилизованные, чем египтяне, согласиться не могли. Да, византийцы очень уважали монашеские подвиги — но понимали, что у "мирян" свой путь ко спасению.

В итоге, после осуждения монофизитсва на 4-м вселенском соборе в 451 году, в государстве возник опасный раскол — причем больше по географическому принципу. Ведь, хотя в Египте и был назначен православный патриарх — большинство рядовых христиан предпочли верность прежней иерархии. Ситуация то обострялась, доходя до вооруженных мятежей и захвата патриаршего престола, то затихала. Императоры то усиливали репрессии, топытались найти богословские компромиссы, например, в виде "монофелитства", утверждавшего, что хотя в Христе и существует и Божественная, и человеческая природа, но реально проявляется лишь первая.

Впрочем, такие "полумеры" не удовлетворили ни коптов-монофизитов, ни православных Византии и (тогда еще) Запада. А монофелитство было осуждено на 6-м Вселенском соборе в 680 году. Однако за 40 лет до этого мусульманская конница пророка Мухаммеда без особого труда завоевала и Египет, и всю Северную Африку — поскольку местное население, по большей части ненавидящее византийцев за их религиозные притеснения, не оказало завоевателям почти никакого сопротивления.

В этой связи характерен эпизод из жизни прп. Иоанна Дамаскина, видного богослова и гимнографа VIII века. Он занимал пост министра при дамасском халифе, но жестко полемизировал с иконоборцами. В ответ те оклеветали его перед халифом в том, что Иоанн якобы готов открыть ворота Дамаска византийским войскам — за что мусульмане отсекли святому руку, впрочем, сразу же исцеленную Богородицей, после чего подвижник и удалился в монастырь. Но пример весьма показателен — утверждение в сотрудничестве восточных христиан с вроде бы христианской, но еретической Византией в те времена могло быть только клеветой.

Но, пожалуй, самой губительной (хотя на самом деле, ничтожной) "ересью" для Византии стали споры вокруг знаменитого "Филиокве". Что по латыни означает исхождение Духа Святого не только от Отца (как и принято в Православном Символе Веры), но и от Сына. Прибавка впервые появилась в Испании в VII веке, ей местные православные епископы пытались подчеркнуть в среде ариан высокий статус Сына Божьего. Постепенно он вошел в употребление и во всей Римской церкви. Однако в IX веке византийский патриарх Фотий (кстати, современник и друг святых Кирилла и Мефодия, просветителей славянства) поругавшись с современным ему Папой Римским за контроль над одним из районов Балкан, внезапно изыскал в употреблении "Филиокве" целых четыре группы страшнейших ересей.

И хотя Фотий вскоре был смещен со своего поста (и заменен патриархом Игнатием, которого император сместил, чтобы дать место Фотию), а отношения с Римом у Константинополя наладились — злосчастная "прибавка" к Символу Веры стала своего рода "миной замедленного действия". Которая взорвалась два века спустя — когда Рим и Константинополь взаимно предали друг друга анафеме в 1054 году. Хотя главную роль в этом сыграли, конечно, не лишнее слово — а взаимоисключающие амбиции Папы и патриарха Михаила Керуллария, явно желающего стать таким же "папой", только Константинопольским. Указанный патриарх лично сверг нескольких императоров, а поставленному им Исааку Комнину даже заявил после размолвки: "Печка, я тебя создал — я тебя и разрушу". Но император не стерпел такой наглости, резонно вспомнив, что "помазанник Божий" все-таки он, а не патриарх — и отправил обнаглевшего сверх меры архиклирика в изгнание. К сожалению, ликвидировать уже возникший Великий Раскол это уже не смогло…

Ну, а итогом этого раскола, если говорить коротко, стала гибель государственности и Византии — да, впрочем, и остальных православных государств тоже, в течение XIV-XV веков оказавшихся под турецким игом. Граница которого аккурат совпала с католическим миром, который в случае нужды мог мобилизовать мощные военные ресурсы, которые были не по зубам даже хваленым османским янычарам. Собственно, целых 27 лет — от падения Константинополя в 1453 до полной ликвидации зависимости Руси от Орды в 1480 на карте мира не было ни одной полностью независимой православной державы.

Как видим, попытка смешения церкви и государства в Византии в конце концов оказала последнему "медвежью услугу". Конечно, можно сказать, что в те времена с религиозной терпимостью везде было плохо. Однако это далеко не так…

Читайте самое интересное в рубрике "Религия"

IV век нашей эры стал переломным в истории христианства. На смену гонениям пришло его официальное признание со стороны ведущей державы того времени — Римской империи. В 313 году императоры-соправители Константин и Лициний подписали Миланский эдикт, провозглашавший религиозную терпимость на территории Римской империи. Эдикт не только уравнивал ранее гонимых христиан в правах с язычниками, но и предусматривал возвращение христианам и христианским общинам всей собственности, которая была у них отнята во время гонений.

Один из подписантов Миланского эдикта Константин, впоследствии вошедший в историю как Константин I Великий, пошёл ещё дальше. Император, одолевший соправителя и к 323 году установивший режим личной власти, начал процесс превращения христианства в государственную религию империи. Церковь была освобождена от податей и налогов, получила право приобретать недвижимое имущество и владеть им. По всей территории империи строились христианские храмы, нередко на местах разрушенных языческих святилищ.

Усиление позиций христианства и его превращение в государственную религию Константин рассматривал как способ укрепления государства за счёт создания в нём единой церкви.

Именно поэтому, всячески помогая христианам, Константин активно вмешивался в дела церкви, добиваясь прекращения внутренних распрей.

Спор о природе Христа

А распрей среди христиан хватало даже во времена, когда они подвергались гонениям. Ожесточённые споры об основополагающих вопросах веры легко превращали вчерашних единомышленников в злейших врагов.

В конце первой четверти IV века наиболее острая дискуссия развернулась между епископом Александрийским Александром и пресвитером одной из церквей Александрии Арием.

В основе спора лежал вопрос о природе Христа. Александр и его сторонники, отстаивая догмат Святой Троицы, настаивали на триипостасности единого по существу Бога: Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа. Арий утверждал, что Христос сотворён Богом и, следовательно, во-первых, имеет начало своего бытия и, во-вторых, не равен ему.

Император Константин, недовольный распрей, постановил созвать съезд самых авторитетных священнослужителей Римской империи, дабы общими усилиями определить, на чьей стороне правота.

Церковный собор был созван в июне 325 года в городе Никея и впоследствии был назван Первым Никейским, или Первым Вселенским.

Приветственная речь императора

Впервые иерархи христианской церкви собирались на съезд не просто открыто, а при государственной поддержке. Всего в Никею съехалось более 300 епископов. Среди них были и те, кто ещё совсем недавно томился в тюрьмах, страдал на каторге, переносил пытки за веру.

Среди участников собора были епископы не только из пределов Римской империи. Прибыли делегаты из Армении, Персии, Питиунта на Кавказе, Скифии. Из крупнейших представителей христианства той эпохи не было лишь епископа Римского Сильвестра, приславшего вместо себя двух пресвитеров.

После торжественного открытия, проходившего с размахом и пышностью, начались заседания собора, на которых председательствовал лично император Константин.

Несмотря на это, добиться взаимопонимания не удавалось. Арий с единомышленниками упорно стоял на своём, противники обвиняли его в раскольничестве и вероотступничестве. Заседания собора превратились в бесконечную перебранку, иногда балансирующую на грани рукоприкладства.

Символ веры с поправкой Константина

Среди участников собора было большое количество епископов, недостаточно подготовленных для дискуссий подобного уровня. Ориентируясь на мнение императора, они проголосовали за утверждение поправки, предложенной Константином.

Время Пасхи определяет Александрия

Никейский Символ веры был утверждён в виде, не оставлявшем места арианству. В итоге после голосования сам Арий и его сторонники были удалены с собора и отправлены в ссылку.

Вопрос о единосущности Христа был главным, но не единственным, решавшимся на Никейском соборе. Представители христианской церкви в разных регионах по-разному определяли дату наступления Пасхи.

Решением собора было установлено, что правом вычисления даты Пасхи наделается епископ Александрийский. Фактически это означало, что все адепты церкви должны пользоваться методами вычисления праздника, принятыми в Александрии.

Никейский собор также утвердил преимущества епископов четырёх крупнейших митрополий: Римской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской. Впоследствии к этому списку добавится пятая, Константинопольская митрополия.

Христианские епископы занимались решением не только вопросов веры, но и сугубо практических проблем. Среди них одной из самых острых являлась помощь незащищённым слоям населения Римской империи. Никейский собор обязал архиереев лично курировать систему оказания медицинской помощи неимущим.

В истории христианства началась новая эпоха, которая многим его приверженцам рисовалась тогда в исключительно светлых тонах. Крестовые походы, инквизиция и Варфоломеевская ночь были ещё впереди.

*работа публиковалась в рамках проекта Горловского Государственного Института Иностранных Языков (9 межрегиональная конференция молодых ученых и аспирантов "Исследования молодых ученых в сфере гуманитарных наук")

Христианство - одна из древнейших мировых религий. Ее последователей в мире около 33%, более 2х миллиардов людей. А это рекордное количество верующих даже среди крупнейших религий планеты.
А зародилась христианская вера более двух тысяч лет назад на востоке огромной Римской империи - одного из огромнейших и могущественнейших государственных образований за всю историю человечества. Быстро окрепшая религиозная секта, распространившаяся по территориям империи и получившая статус государственной религии, в краткие сроки сыграла неотъемлемую роль во многих, если не во всех сферах жизни древней страны. Однако, прежде чем приступить к изучению христианства в Древнем Риме, необходимо понять причины и предпосылки для зарождения христианской веры как таковой.
1й век до н. э. и 1й век н. э. (а именно в этот период, как считают ученые, и начало сое формирование и дальнейшее существование христианство) были непростыми временами для Рима. С одной стороны, большая территория (и все расширяющаяся, необходимо заметить), объединенная единой властью и языками - латинским и древнегреческим (ко второму восточные провинции и подвластная Риму Африка была приучена еще во времена Александра Великого (Македонского)). С другой стороны - пестрая этническая составляющая империи, а отсюда и не менее пестрая религиозная картина, что, само собой, не могло быть полезным для Рима. И вот, в этот период, характеризующийся полным упадком греческого язычества, многобожьем южных земель, в самом Риме достигает своего апогея культ Правителя. Император чтился богу подобно, что предваряло в одно и тоже время два догмата христианской религии - во-первых, ее монотеизм; во-вторых, ее учение о Богочеловеке. Именно поэтому христианство так свободно, "органично" вошло в греко-римскую культуру и так прочно в ней поселилось.
Параллельно с этим набирают популярность философские школы мистерий, преимущественно орфические и софистические. Подобные традиции предваряли христианство и шли ему навстречу тем образом, что в своем основании орфизм имел миф о страждущем боге-спасителе, Дионисе Загрее, растерзанном титанами, и миф о воскрешении (Эвридики - Орфеем)внимание верующих направлял на загробную жизнь, суля вечное блаженство добрым, и наказания, вечные и временные - злым; развивая практику постов, омовений и очищений, посредством которых человек во время земной жизни мог подготовить себе лучшую участь по ту сторону смерти. В преддверии появления христианства всю территорию страны можно было условно поделить на Западную (приверженцев стоицизма) и Восточную (приверженцев платонизма). Несмотря на различный подход к жизненным принципам и философским вопросам, оба эти направления имели похожие "обряды", которые совпадали с обрядами христианства (а может, и были переняты им). Это омовение мощей, праведная жизнь ради царства небесного, помощь убогим и сирым, страдание за бога (именно за бога, ибо все греческие мистические культы проповедовали идею Единого Бога, признавая остальных лишь воплощением природных явлений, полностью подчиняющихся Единому).
Конечно же, нельзя упустить из виду и такое явление, как еврейский прозелитизм. Роль еврейства и еврейского прозелитизма в Римской империи в числе других факторов, подготовивших воцарение в ней христианства заключалась в том, что именно их сообщества и создали первоначальные очаги веры, из которых впоследствии христианство и распространилось по всей империи; ибо и на востоке, и на западе еврейские общины были многочисленны, обширны и сильны. Большую пользу при распространении своей веры евреям принесло (помимо всех вышеперечисленных факторов) и то, что общееврейским языком в диаспорах был греческий как последствие эллинизации еврее преемниками Александра Великого.
Христианство распространяется по Римской империи как пожар. Уже спустя полвека после смерти Христа количество последователей этой секты возросло до полутора тысяч. Во времена апостола Павла новое вероисповедание привлекло и верхние слои общества (до этого религия была популярна исключительно среди беднейшего населения). Набирающая обороты новая вера принесла много полезных изменений строя страны и не меньше вредных. Во втором веке н. э. фаворитка императора Коммода Эсфирь, которая была христианкой, добилась вместе с римским епископом Виктором освобождения с рудников верующих в Христа. Принятие новой веры аристократической верхушкой также способствовало определенной гуманизации населения, повышению роли интеллектуальной деятельности (что подняло христианство до уровня "религии разума").
С другой стороны, распространение новой веры породило многие ереси. Уже в тот период на эллинизированых территориях империи произошла легкая трансформация этой религии, сейчас известная как православие. Также стихийное принятие христианства по всей стране породило череду конфликтов относительно принадлежности христиан к войску. В Римской империи христиане считались евреями, а евреи были освобождены от военной службы, а потому христиан среди военных почти не было (говорим "почти", поскольку все-таки некоторые обращались в новую веру). Высшие военные власти оказались в некоем подобии кризиса, поскольку относились к этому вопросу двояко. Многие из высокопоставленных чинов были против принятия христиан в войско, мотивируя это:
а) обязанностью солдата проливать кровь
б) языческим характером воинской присяги
в)тем, что сам Спаситель разоружил апостола Петра
Следует напомнить о том, что к христианству и отношение римского общества было двояким: существовали две точки зрения на новую религию - позиция простонародья и позиция образованных людей (аристократов). Первые принимали новую веру откровенно неприязненно, даже враждебно на первых порах. Это можно объяснить их необразованностью, а значит, незнанием. Обвинения простого народа против христиан, не раз приводившие к христианским погромам, преимущественно были вызваны отказом христиан поклоняться языческим богам, который у многих принимал форму вызывающего пренебрежения к ним, что не могло не вызывать возмущение и ненависть простолюдинов к нововерам, поскольку уважение к родным богам было залогом преуспевания всей общины: за проступки отдельных лиц, оставшиеся неискупленными, божество карало всю общину. Отсюда понятно, что присутствие христиан в общине должно было внушать ее гражданам-язычникам сильнейшую тревогу: при всякой катастрофе, казавшейся последствием божьего гнева, виновниками считались христиане, и последствием нередко был погром.Не добавляло любви к христианству и так называемое "обвинение в ненависти к человеческому роду" (odium generis humani), что заключалось в следующем:
а)обособление христиан от язычников в тех собраниях и увеселениях последних, которые примыкали так или иначе к культу
б) строгое воздержание от употребления в пищу жертвенного мяса
в)радостное ожидание нововерами близкой кончины мира и естественно вызываемое им ликование по поводу катастроф, считавшихся ее предвестниками
г) убеждение христиан, что весь мир, кроме облагодатствованных крещением, лежит во зле и подлежит вечной каре
Что касается образованного общества, то оно, хоть и гораздо терпимее было в отношении новой веры, отчасти повторяет обвинения простонародья, которому было в значительной мере обязано своими сведениями. Но его собственная точка зрения другая:
а) трезвому интеллектуализму и материализму так называемого "верхнего" слоя общества претила вся та атмосфера чуда, которой было окружено христианство
б)аристократизм образованных людей, заложенный буквально на биологическом уровне, антипатично реагировал на содержание христианского учения (бедная обстановка земной жизни Христа, Его жалкая и позорна смерть Etc). Тем более неприемлемо было и то привилегированное место, которое отводилось всем "отверженным" (грешники, немощные, нищие)
в) развитое художественное чутье аристократии заставляло с отвращением относиться к грубоватой форме проповедей и учений, которая делала их доступными простонародью
г) образованному населению как носителю античной культуры было ненавистно отрицательное отношение христиан к этой культуре, которую они безжалостно разрушали ради своих надежд на фантастические блага в загробной жизни
Таковы главные стороны в тех нападениях на христианство. которые исходили от языческого общества.
По мере того, как христианство завоевывало популярность среди населения Империи, увеличивалось количество его последователей и среди знати. Приток образованных людей в христианские общины сделал возможной литературную деятельность в их среде, а нападения, которым христианство все еще подвергалось со стороны редеющих рядов язычников, сделали эту деятельность желательной. При церквях начинали открываться первые школы грамоты для низших слоев населения, где богословы и учителя преподавали людям любого возраста азы грамматики, письма, чтения и даже философии сугубо христианнейшем разрезе и акцентировании приоритетов. С уровнем образованности росло и количество ярых сторонников христианства среди низов.
Также следует упомянуть о том, что христианство дало новый толчок и всплеск активности в литературе: распространяются работы апологетов - писателей, которые отстаивали христианское учение от нападений язычников. Набирает обороты развитие догматики (изложения христианского учения в духе православной церкви). Однако все ранние работы обоих жанров литературы были написаны только на греческом языке. Только в начале III века н. э. эти и другие жанры литературы, проповеди и переписки начали вестись исключительно на латинском языке.
Помимо новоявленных течений римской литературы, есть еще две основные категории: литература апокрифических "евангелий", посланий и деяний; и сочинения "апостольских отцов", считавшихся непосредственными учениками самих апостолов.
Христианство оказывает влияние и на живопись. Уже во первом веке до н.э. нововерная тематика начинает вытеснять языческие мотивы. К концу 2 - началу 3 века н. э. формируются новые принципы этого искусства, развивается иконография Священного писания. Несколько позже возникает и быстро распространяется мозаика - особый вид настенной живописи. Именно она становится излюбленным стилем украшения церквей и монастырей.
Как мы видим, христианство оставило свой отпечаток во множестве сфер жизни римлян, а подданные Римской империи его до мировой религии.

Пожалуй, ни в одном другом государстве мира не существовало такого множества разных религий, как в Древнем Риме. Покоряя новые земли и страны, римляне присоединяли к своей империи не только населявшие их народы, но и почитавшихся ими богов.

Облачившись в тоги и туники, варварские боги постепенно облагораживались и эллинизировались, превращаясь в часть римского пантеона. После такой метаморфозы империя проявляла широту взглядов и предоставляла своим подданным выбирать то вероисповедание, которое им нравилось, будь то культ Исиды, Кибелы или Митры.

При этом не имело значения, каких именно богов почитали запрещенные союзы: римских или каких-нибудь других. Когда однажды в Риме обнаружили тайное общество почитателей греко-римского бога вина Вакха, все 7000 членов этого общества были казнены.

Христианам в этом смысле не повезло: как только христианство стали отличать от иудаизма, римляне признали его недозволенной религией. На первый взгляд, это кажется не совсем последовательным: если в Риме преследовали христиан, то почему терпели иудеев? Ведь иудейскую веру нельзя было ассимилировать и вообще как-то примирить с другими языческими культами: как и христианство, оно отрицало язычество как таковое.

Дело было в том, что у римлян существовало два важных правила, по которым определялось, какую религию можно считать дозволенной и законной: религия должна была быть, во-первых, древней и, во-вторых, национальной. Такой подход имел чисто практический смысл: то, что религия, будучи древней, оставалась узко национальной, гарантировало то, что она и дальше не выйдет за рамки одной нации. Это предохраняло государство от разрастания и экспансии новой веры. Поэтому иудейство дозволялось при условии, что евреи не станут распространять свою веру среди язычников.

Христианство представляло собой полную противоположность требованиям власти – оно было религией молодой, интернациональной и активно вербовавшей себе новых сторонников. Самого по себе этого было достаточно, чтобы запретить ее в Риме. Но расхождения между христианами и язычниками оказались гораздо глубже и серьезней.

Сталкиваясь с первыми христианами, греко-римляне то ужасались, то зажимали нос. Христианство ассоциировалось с чем-то грязным, порочным, извращенным, замкнутым в себе и прячущимся от солнечного света, вроде нынешней тоталитарной секты. В нем видели кучку диких и мрачных изуверов, которые поклонятся ослиной голове, пьют кровь младенцев и предаются массовому совокуплению. Римское общество со всей своей культурой, философией, искусством, государственным порядком и унаследованной от предков верой воплощало в себе благочестие и добро, а христианство – его отвратительный антипод, вызывавший чувство омерзения.

Христиан презирали и ненавидели все – и простые люди, и просвещенные интеллектуалы, и представители власти. Народ смотрел на христиан как на богохульников и нечестивцев, не поклонявшихся богам и не имевших храмов. Своими гнусными поступками они вызывали ненависть богов и навлекали на землю всяческие бедствия – засуху, наводнения и т.п. Возможно, у язычников не было горячей веры, зато суевериями они не уступали никому другому, а христиане в их глазах заключали в себе все самое дурное и опасное, что притягивало силы зла и могло обрушить их на добропорядочных граждан.

Римских интеллигентов возмущало, что христиане не ценили римской культуры и высмеивали статуи богов. Статуи, конечно, не боги, но зачем разрушать произведения искусства? Христиане грозили концом света и предрекали Риму всякие ужасы. Они были равнодушны к гражданской и политической жизни общества, уклонялись от службы, не участвовали ни в какой политической деятельности, не любили и не ценили римской культуры. Они были настолько непонятны просвещенным римлянам, что их называли genus tertium, третий род, то есть нечто почти нечеловеческое.

В то время действительно многие объявляли себя пророками и предсказывали самые фантастические вещи, которым внимали доверчивые слушатели. Один такой пророк увел в пустыню толпу своих приверженцев вместе с женами и детьми – якобы на встречу со Христом, – после чего они заблудились в горах и едва не были перебиты войсками, принявшими их за бандитов. Епископ одного из черноморских городов стал иметь видения, объявил, что через год наступит конец света, и уговорил свою паству распродать все свое имущество.

Еретики николаиты проповедовали свободу плоти и общность жен, а сторонники Маркиона и Сатурнина, наоборот, придерживались крайнего аскетизма и пугали римских обывателей фанатичным отказом от брака и еды и призывами к мученической смерти. Именно такими людьми – странными, двусмысленными, экзальтированными и ненадежными, – христиане выглядели в глазах римлян.

Читайте также: