Какие добродетелями по мнению античных философов должен обладать гражданин

Обновлено: 30.06.2024

Поступки человека ориентированы на счастье. Но что такое счастье? Для многих это удовольствие и наслаждение. Но жизнь, растраченная в наслаждениях, - рабская жизнь, достойная животного. Для других счастье – почести, успех. Но они представляют собой нечто внешнее, зависящее от других. Третьи полагают, что счастье состоит в умножении богатства. Но это абсурдная цель, поскольку богатство – лишь средство для достижения чего-то другого; как цель оно смысла не имеет. Высшее благо и счастье, доступное человеку, - в совершенствовании себя как человека. Счастье предполагает, что человек не просто живёт (ведь и растения живут), не просто чувствует (и животные чувствуют); счастье – в разумной деятельности, сообразной с добродетелью.

ü безрассудство – мужество – трусость,

ü расточительность – щедрость – жадность,

ü гневливость – кротость – смирение,

ü хвастовство – правдивость – ирония,

ü наглость – стыдливость – застенчивость,

ü самоунижение – самоуважение – кичливость, и т.д.

Мало знать, что такое добродетели, нужно ещё уметь на практике находить эту середину. Человек должен не только знать, что хорошо и что плохо, но и стремиться и уметь следовать благу.

Среди всех добродетелей выделяется одна, в которой синтезированы все прочие – справедливость. Важный аспект справедливости – равенство, но не для всех, а для равных; неравенство справедливо для неравных.

Аристотель осуждает зависть. Зависть – это не стремление обладать чем-либо, а желание видеть ближнего лишенным этого. Это не благородное, а мелочное чувство, чувство мелкого соперничества, которое может быть направленно только на подобных нам, но не на тех, кого мы считаем гораздо ниже или выше себя.

Рациональная душа имеет дело с изменяющейся реальностью, с одной стороны, и неизменными принципами, с другой. Отсюда две добродетели – рассудительность и мудрость. Рассудительность проявляется в определении того, что является благом и что злом. Рассудительность связана с практичностью. Практичен тот, кто способен трезво оценивать обстоятельства, верно рассчитывать средства для достижения целей, ведущих к благополучию. Практичность требует умеренности. Для практичности требуется опыт, и поэтому молодые люди не могут быть практичными. Практичные люди годны для управления домом и государством, а потому практичность тесно связана и с экономикой, и с политикой.

Мудрость заключается в познании принципов бытия (что изучается философией). Именно на пути этого познания человек способен достичь высшего счастья, коснуться божественного. Это познание не преследует каких-то конкретных жизненных ценностей. Однако, именно философия, в конечном счёте, руководит практической и нравственно-политической деятельностью.

В этике Аристотель довольно много внимания уделяет дружбе в отношении между людьми. Совершенная дружба возможна между достойными, и нельзя дружить со многими. Не следует вступать в дружеские отношения с человеком, занимающим более высокое положение, чем ты сам, если он не выше и по своей добродетели. Друзья являются утешением в несчастье, но не надо делать их несчастными, ища их сочувствия, как поступают женщины и женоподобные мужчины. Счастливый человек нуждается в друзьях, чтобы разделит с ними своё счастье.

6. СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ ВЗГЛЯДЫ

Аристотель понимает справедливость как общее благо. Достижению общего блага и должна служить политика. Достичь этой цели не легко. Политик должен учитывать, что человек подвержен страстям и что человеческая природа испорчена. Поэтому политик не должен ставить своей целью воспитание нравственно совершенных граждан, достаточно, чтобы все граждане обладали добродетелью гражданина – умением повиноваться властям и законам.

Государство, будучи формой общежития граждан, - не единственная его форма. Другие формы – семья и селение. Они предшествуют государству, которое по отношению к ним выступает как их цель. Государство – энтелехия семьи и селения, энтелехия человека как гражданина. Аристотель определяет человека как по своей природе политическое животное.

Больше Аристотель ничего не может сказать о стимулах создания государства, для него государство существует естественно. Это означает, что философ не может найти специфические законы общественного развития, он даже не подозревает об их существовании.

Аристотель неправильно считает, что несколько семей со временем образуют селение. На самом деле, как известно, индивидуальные семьи выделяются из первобытной общины и из групповых семей. У Аристотеля же селение – разросшаяся семья, интересы которой уже превосходят обыденные нужды. Из нескольких селений как их энтелехия возникает государство. Аристотель не смог глубоко взглянуть на суть процесса генезиса государства. Неверно он представляет себе и природу государственной власти. Для него власть в государстве – продолжение власти главы семьи.

Такова патриархальная теория происхождения государства Аристотеля. А так как власть домохозяина по отношению к жене и детям, как отмечалось, монархическая, то и первой формой политического устройства была патриархальная монархия.

Однако патриархальная монархия – не единственная форма политического устройства. Таких форм много.

Аристотель прежде всего разделяет государства на правильные и неправильные. В первых правительство заботится об общем благополучии, во вторых – лишь о собственном благополучии. Существуют три вида правильных государств: монархия, аристократия и полития (республика) и три вида неправильных государств: тирания, олигархия и демократия. Кроме того, существует множество переходных форм.

Говоря о наилучшем политическом устройстве, Аристотель различает абсолютно наилучшую и реально возможную формы. Но идеальное государство Платона Аристотель не относит к этим формам. Против этой доктрины Платона Аристотель выдвинул три главных соображения:

Однако собственные идеалы Аристотеля весьма не определённы. В наилучшем государстве граждане счастливы, их жизнь совершенная и вполне себе довлеющая, а так как умеренное и среднее – наилучшее, то там граждане владеют умеренной собственностью. Такое среднее сословие и устанавливает наилучшую форму правления. Казалось бы, что Аристотель – демократ, что он сторонник средних слоёв населения, большинства. Однако и это не так. Хитрость Аристотеля в том, что он остаётся на стороне большинства или даже всех граждан, предварительно исключив из их числа большинство жителей государства. Для этого философ различает существенные и несущественные, но тем не менее необходимые части государства. К необходимым, но несущественным частям государства Аристотель относит всех трудящихся, а к существенным – лишь воинов и правителей.

Выход из создавшегося противоречия Аристотель находит в экспансии греков. Грек не должен быть ни ремесленником, ни земледельцем, ни торговцем, но эти занятия в государстве совершенно необходимы, и место эллинов здесь должны занять варвары-рабы.

По программе Аристотеля, в наилучшем государстве все граждане- греки превращаются в рабовладельцев, а все народы мира – в их рабов. Греки должны стать властелинами мира.

Итак, Аристотель прожил славную и многотрудную жизнь. Задачей его философии было ничто иное, как самосознание эллинской культуры. Он был величайшим учеником Платона и знаменитым учителем Александра Македонского.

Существовала легенда, что Аристотель, будучи не в состоянии решить проблему сильных приливов и отливов в проливе Еврип, отделяющем остров Евбею от Беотии, бросился в него.

В то время жили и трудились многие философы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Парменид, Платон, Пифагор, но Аристотель, ученик Платона в этом списке занимает одно из ведущих мест.

Греческая философия вырастает на почве замкнутой в себе национальной культуры, она есть чистый продукт греческого духа. Она начинается с обособления потребности к познанию, вращается исключительно около свободного от побочных целей стремления к знанию и оканчивается в лице Аристотеля частью всеобщей теории науки, частью начертанием развившейся отсюда системы наук. Энергия этого чисто теоретического интереса угасает в последующее время и отчасти сохраняется только в скромных работах по отдельным положительным наукам. В философии же, напротив, выступает на первый план практический вопрос о житейской мудрости: знания не ищут больше ради знания, но – только, как средство для правильного строя жизни.

1. Асмус В. Ф. Античная философия. – М., 1998г.

2. История философии: Учебник для вузов / В. Ильин. – СПБ.: Питер, 2003г.

3. Рассел Б. История западной философии. – Новосибирск: Изд-во НГУ, 1999г.

4. Философия: Учебник для студентов технических вузов / Под ред. И.Я. Копылова и В.В. Крюкова. – Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2002г.

5. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991г.

6. Чанышев А.Н. Философия древнего мира: Учебник для вузов. – М., 2001г.

7. Чанышев А.Н. История философии Древнего мира: Учебник для вузов. – М.: Академический Проект: 2005г.

Раздел: Философия
Количество знаков с пробелами: 40128
Количество таблиц: 0
Количество изображений: 0

ДОБРОДЕТЕЛЬ

Описание
Алфавитный указатель
Арабская философия
Индийская философия
Китайская философия
Русская философия
Этика
Авторы
Приложения

Аристотель и Кант своими подходами к добродетели обозначают две эпохи в истории этики и морали. Для Аристотеля мораль выступает по преимуществу в форме моральной (добродетельной) личности; этика является учением о добродетели. Такое понимание вполне соответствовало общественным отношениям античности и средневековья, в значительной мере сохранявшим естественную оболочку, имевшим форму личных связей. Для Канта мораль совпадает с абсолютным законом, а этика трансформируется прежде всего в метафизику нравов, учение о добродетелях становится вторичным по отношению к учению о долге. За таким взглядом стоял исторический сдвиг, в ходе которого общественные отношения приобрели безличный, вещный характер, а нравственность из области личностных добродетелей переместилась в область нормативных систем (прежде всего права).

В Новое время произошли изменения, в контексте которых традиционный каталог добродетелей был, с одной стороны, расширен, а с другой – смещен из центра на периферию нравственной жизни: сформировалась добродетель терпимости (толерантности), задающая нравственную меру отношения к людям других верований и убеждений; в связи с торжеством мещанского (буржуазного) этоса над аристократическим на уровень общественно значимых добродетелей были подняты такие качества, как труд, бережливость, прилежание и др.; изменилось соотношение добродетелей и общезначимых норм в пользу последних. Античная вертикаль добродетелей как ступеней совершенства, приближающих индивида к высшему благу, была заменена горизонталью различных нравственных отношений. Кант называет добродетели обязанностями и разделяет их на обязанности по отношению к себе и на обязанности по отношению к другим. Показательна также позиция В.С.Соловьева, по мнению которого добродетели не имеют самостоятельного значения и приобретают свое качество только тогда, когда они согласны с предметными нормами должного поведения.

Этика, понимаемая по преимуществу как этика добродетели, каковой она была в античности и Средние века, исходит из того, что: а) человек изначально нацелен на добро и б) мораль, фиксированная в форме добродетелей, становится непосредственным мотивом поведения, и для морального индивида этот мотив оказывается более сильным, чем все прочие мотивы (страх, общественное признание, богатство и т.д.). Эти предпосылки были подвергнуты критике и пересмотрены в философии Нового времени. В этике получило преобладание представление о человеке как утилитарном существе, который законно стремится к самосохранению, эгоистическим интересам, собственной выгоде (Спиноза, Гоббс, французские материалисты, английский утилитаризм). Кант развил стоическую идею о морали как автономной инстанции в человеке, которая не встраивается в ряд реальных максим поведения, а надстраивается (возвышается) над ним, представляя собой особый взгляд на человеческое поведение, вовсе не отменяющий необходимость, жесткую детерминированность последнего. Наконец, был поставлен вопрос о фальши и софистике морального сознания, предстающих в форме добродетельных мотивов (К.Маркс, Ф.Ницше). Философская этика задала качественно новую перспективу, согласно которой прагматика жизни освобождается из-под непосредственного диктата морали и на место представлений о добродетельном индивиде как гаранте морали приходит убеждение в том, что мораль обнаруживает свою действенность опосредованно – через этико-правовые, этико-научные, этико-хозяйственные и иные нормативные системы; этика добродетели стала заменяться институциональной этикой. В реальном моральном сознании (моральном языке, которым пользуются люди в повседневности) сохраняется убеждение о фундаментальном значении добродетелей и добродетельной личности в моральной жизни человека и общества. Это убеждение отражается в апелляции этики к аристотелевской традиции, которая также наблюдается в настоящее время, хотя и не является определяющей (И.Риттер, А.Макинтайер).

1. Аристотель. Никомахова этика [II–VI]. – Соч. в 4 т., т. 4. М., 1984;

2. Кант И. Метафизика нравственности. Ч. 1. – Соч. в 6 т., т. 4 (2). М., 1965;

3. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла [VII. Наши добродетели]. – Соч. в 2 т., т. 2. М., 1990;

4. Блюмкин В.А. Моральные качества личности. Воронеж, 1974;

5. MacIntyre A. After Virtue. L., 1985;

6. Ritter I. Metaphysik und Politik. Studien zu Aristoteles und Hegel. Fr./M., 1969.

В главные добродетели четыре добродетели ума и характера в обоих классической философии и христианского богословия . Это рассудительность , справедливость , сила духа , умеренность . Они образуют этическую теорию добродетели . Термин кардинал происходит от латинского cardo (шарнир); добродетели называются так потому, что считаются основными добродетелями, необходимыми для добродетельной жизни.

Эти принципы исходят из Платона в книге IV Республики , 426–435 (см. Также Протагор 330b, который также включает благочестие ( hosiotes )). Их тоже признали стоики . Цицерон расширил их, а Амвросий , Августин Гиппопонский и Фома Аквинский адаптировали их, расширив богословские добродетели .

СОДЕРЖАНИЕ

Четыре основные добродетели

Благоразумие ( φρόνησις , Phronesis , Latin : Prudentia , и мудрость , София , Sapientia ), способность различать соответствующий курс действий , которые необходимо принять в данной ситуации в соответствующее время.
Справедливость ( δικαιοσύνη , dikaiosýnē ; лат . Iustitia ): также считается справедливостью; греческое слово также имеет значение праведность
Стойкость ( ἀνδρεία , andreía ; латинское : fortitudo ): также называемая храбростью: терпение, сила, выносливость и способность противостоять страху, неуверенности и запугиванию.
Умеренность ( σωφροσύνη , софросюна ; латинский : temperantia ): также известно как сдержанность, практика самоконтроля, воздержание, благоразумие и умеренность закаливания appetition . Платон считал Sōphrosynē , что также можно перевести как здравомыслие , самой важной добродетелью.

Античность

Четыре главные добродетели появляются в виде группы (иногда включаются в более крупные списки) задолго до того, как им впоследствии будет присвоен этот титул.

Платон иногда (например, Протагор 349b; ср. 324e, 329c, 330b, 331a-c) перечисляет святость ( hosiotes , eusebeia , aidos ) среди основных добродетелей. Он особенно связывает святость с справедливостью, но оставляет без объяснения их точное отношение.

Римский философ и государственный деятель Цицерон (106–43 до н.э.), как и Платон, ограничивает список четырьмя добродетелями:

Цицерон обсуждает их дальше в De Officiis (I, V и далее).

Католическая моральная теология опиралась как на Мудрость Соломона, так и на Четвертую Маккавейскую книгу, развивая свою мысль о добродетелях.

В христианской традиции

Августин Гиппопотам , обсуждая мораль церкви, описал их:

Что касается этих четырех добродетелей (если бы все они чувствовали свое влияние в своих умах, поскольку они произносят свои имена в устах!), Я должен без колебаний дать им определение: воздержание - это любовь, целиком отдаваемая тому, что любим; сила духа - это любовь, с готовностью переносящая все ради любимого объекта; справедливость - это любовь, служащая только любимому объекту и, следовательно, правящая; благоразумие - это любовь, проницательная способность различать то, что ей мешает, и то, что ей помогает. ( De moribus eccl., Глава xv)

Попытки соотнести кардинальные и богословские добродетели различаются. Августин считает, что вера подчиняется справедливости. Начиная с резкого комментария о моральном зле языческих божеств, он пишет:

Данте Алигьери также пытается связать кардинальные и богословские достоинства в своей Божественной комедии , особенно в сложной аллегорической схеме, нарисованной в Purgatorio XXIX – XXXI. Изображая процессию в Эдемском саду (который автор помещает на вершине горы чистилища), Данте описывает колесницу, которую тащит грифон и сопровождает огромное количество фигур, среди которых справа стоят три одетые женщины. в красном, зеленом и белом, и четыре женщины слева, все в красном. Обычно считается, что колесница представляет святую церковь, а женщины слева и справа представляют богословские и основные добродетели соответственно. Точное значение аллегорической женской роли, поведения, взаимосвязи и цветовой кодировки остается предметом литературной интерпретации.

Противостояние добродетелей и пороков, о которых говорится в этих произведениях, несмотря на частое включение других схем, на первый взгляд может показаться несложным. Добродетели и пороки, кажется, отражают друг друга как положительные и отрицательные моральные установки, так что средневековые авторы, с их острой склонностью к параллелям и противоположностям, могли удобно противопоставлять их друг другу. . . . Однако художественные представления, такие как деревья Конрада, вводят в заблуждение, поскольку они устанавливают противопоставления между основными добродетелями и главными пороками, которые основаны на простом сопоставлении. По содержанию две схемы не соответствуют друг другу. Главные пороки похоти и алчности, например, контрастируют с лечебными добродетелями целомудрия и щедрости соответственно, а не с какой-либо теологической или кардинальной добродетелью; и наоборот, добродетели надежды и благоразумия противостоят отчаянию и глупости, а не любому смертельному греху. Средневековые авторы-моралисты хорошо осознавали этот факт. На самом деле, главные пороки чаще противопоставляются лечебным или противоположным добродетелям в средневековой моральной литературе, чем основным добродетелям, в то время как главные добродетели часто сопровождаются набором зеркальных пороков, а не семью смертными грехами.

Современная мысль