Эвтаназия как форма реализации права человека на смерть доклад

Обновлено: 02.07.2024

Собрала для вас похожие темы рефератов, посмотрите, почитайте:

Введение

Проблема эвтаназии не возникла сегодня и не внезапно. Он начинает свой календарь в древности. И даже тогда это стало причиной многочисленных споров между врачами, юристами, социологами, психологами и так далее.

Когда говорят об эвтаназии, обычно подразумевают активную эвтаназию.

Активная эвтаназия

Активная эвтаназия может принимать следующие формы:

В этом случае мы можем поговорить об эвтаназии.

Таким образом, сама эвтаназия поставлена на уровень намерений:

Эвтаназию можно разделить на несколько различных медицинских методов:

Моральные аспекты

Некоторые утверждают, что хотя эвтаназия аморальна, она не должна быть запрещена законом. Против применения уголовных санкций обычно выдвигаются два аргумента: во-первых, слишком высоки издержки применения этих санкций, а во-вторых, перспектива неповиновения настолько велика, что уже подрывает всеобщее уважение к закону, что, похоже, в данном случае не применяется.

Другие утверждают, что хотя эвтаназия не всегда ошибочна, она не должна допускаться законом. Один из вариантов этого аргумента утверждает, что эвтаназия морально допустима только в редких случаях, но даже там она должна быть запрещена, поскольку этой практикой так легко злоупотреблять, что ее легализация принесла бы больше вреда, чем пользы. Другой вариант заключается в том, что легализация ставит пожилых людей в затруднительное положение: либо продолжать жить, либо оставить путь смерти — положение, в которое никому не следует ставить.

Большинство ученых с этим не согласны, и прежде всего потому, что это противоречит принципам гуманизма и целям медицины. Ценность человеческой жизни поощряет борьбу за эту жизнь, даже вопреки объективным медицинским законам и в самых безнадежных ситуациях, потому что медицинская наука и практика богаты на исцеление самых безнадежных пациентов.

Там, где эвтаназия официально разрешена

В настоящее время существует четыре места, где действует разрешение на эвтаназию: Нидерланды, две части Америки и Северная территория Австралии. Только в Северной Территории эвтаназия официально разрешена законом. В штате Орегон (по закону) и в двух частях США (по решениям апелляционных судов Второго Окружного апелляционного суда (Нью-Йорк и др.) и Девятого Окружного апелляционного суда (Калифорния, штат Орегон, и др.), которые признают недействительными законодательные запреты) врач может назначать пациенту лекарства, но не может назначать лекарства, которые приводят к смерти. В Нидерландах самоубийства при медицинской помощи и активная (добровольная) эвтаназия запрещены законом, но разрешены на практике. По мнению суда, врач, убивший своего пациента (или покончивший с собой) при определенных обстоятельствах, не признается виновным.

Эти законы и руководящие принципы устанавливают три условия:

Эвтаназия должна быть добровольной,
Помощь или эвтаназию может оказывать только врач,
Состояние пациента должно быть неудовлетворительным с медицинской точки зрения.

Разумеется, у каждой страны есть свой вариант процедурных гарантий от злоупотребления этим правом.

Из этих случаев, а также из политической агитации в поддержку эвтаназии и аргументов ее философски настроенных защитников можно сделать вывод, что существует общепринятое разрешение на эвтаназию — врач может инициировать добровольную эвтаназию для пациента в безнадежной ситуации (например, в случае страданий, унижений или неминуемой смерти) или помощь в самоубийстве.

Причины за и против эвтаназии

Умышленное убийство невинного человека — это всегда моральное зло. Эвтаназия — это умышленное убийство невинного человека. Значит, эвтаназия — моральное зло.

Известно, что даже многие из самых ярых противников эвтаназии принимают два способа убийства — самооборона и наказание. Ни один из них не несправедлив, на самом деле ни один из них не является злом.

Может ли добровольная эвтаназия считаться третьим типом оправданного убийства?

Давайте попытаемся обосновать аргумент, что эвтаназия выходит за рамки необоснованного убийства, на двух центральных утверждениях.

Во-первых, некоторые люди находятся в таком состоянии, что скорее умрут, чем будут жить дальше. Ярким примером такой ситуации являются пациенты, которые испытывают сильную боль или обречены жить в жалкой зависимости от других даже для удовлетворения самых элементарных потребностей. К таким бенефициарам эвтаназии часто относятся неизлечимо больные люди и люди, находящиеся в постоянном вегетативном состоянии.

Второе утверждение заключается в том, что всегда морально допустимо помогать кому-то улучшить свое положение. Если убийство человека улучшает его положение и этот человек хочет быть лишенным жизни, как можно считать такое убийство незаслуженным ущербом? Как можно считать этот акт несправедливым? Как это вообще может быть неправильно? А что такое добровольная эвтаназия, если не эта?

Этот аргумент имеет серьезные недостатки, особенно когда он используется для обоснования общепринятого разрешения. Остается вопрос, действительно ли все эти пациенты улучшились, и даже если да, является ли их смерть единственной альтернативой бездействия.

Во-первых, непонятно, как неизлечимо больные (как таковые, независимо от любых других особенностей их положения) и те, кто находится в вегетативном состоянии, выигрывают от своей ранней смерти. Во-вторых, можно спросить, действительно ли выраженное многими отвращение к тому, что в последние годы своей жизни они зависели от других, основано на осознании собственного достоинства, а не на ложной гордости. В-третьих, всегда есть другие способы избавиться от боли.

Предполагаемое исключение из общего запрета на смерть, которое допускает добровольную эвтаназию, на самом деле отличается от исключений, касающихся смертной казни и защиты.

Разница заключается в следующем: исключение наказания и защиты позволяет властям реагировать на действия (будь то абсолютно сознательные или невежественные), которые создают напряженность между частной собственностью виновной или причиняющей вред стороной и общественным благом спокойствия. Ущерб (в данном случае смерть), причиненный виновной или раненой стороне, является необходимым средством достижения общего блага. Действуя против общего блага, эти лица теряют право на частную собственность в объеме, необходимом для восстановления общего блага.

В эвтаназии такого нет. Нет никакого противоречия между благополучием страдающих, калек или неизлечимо больных людей и общим благом. Нет ни одного действия с их стороны, на основании которого их смерть должна или даже может быть объявлена в качестве платы за что-либо.

Защитники эвтаназии часто задаются вопросом, не является ли эвтаназия тем случаем, когда приходится выбирать между двумя злодеяниями? Если один хуже другого, что плохого в выборе меньшего зла?

Если и смерть невинного человека, и постоянные страдания являются злом, то выбор (и преследование) одного из них означает преследование зла, выбор действия, которое является злом по отношению к своей цели. Если мы выбираем смерть (т.е. смерть) в противовес простому примирению с тщетностью продления жизни дальше, и позволяем смерти прийти, то мы совершаем ошибку. Каждый акт эвтаназии, как выбор смерти, подпадает под этот запрет.

Есть три возражения в пользу эвтаназии и против ее запрета.

Во-первых, поскольку боль, связанная с продолжением жизни, также является злом, делает ли врач меньше зла, отказываясь от добровольной эвтаназии, чем осуществляя ее? Ответ — нет! Отказ от эвтаназии — это решение терпеть боль; это не решение для боли само по себе. Хотя боль сама по себе плохая и причиняет зло, решение терпеть боль добродетельно. Это акт храбрости.

Во-вторых, является ли смертная казнь и смертельные акты самообороны также смертельными решениями? Позиция самообороны не совсем ясна. Защитник может иметь только намерение остановить атакующего, даже если он знает, что используемые средства опасны для атакующего. Но со смертной казнью нет такой двусмысленности. У палача очень специфическое намерение убить заключенного. Но из-за своего злодеяния преступник оказывается в очень парадоксальной и почти уникальной ситуации. Только здесь преднамеренное дарение жизни не является риском, но прямое дарение жизни не является морально неверным поступком.

В-третьих, не является ли выбор меньшего зла морально предпочтительным в ситуации, когда рассматривается только зло?

Общепризнанное разрешение на эвтаназию основано на принципе самоуправления — заявлении о том, что каждый имеет право самостоятельно принимать решения о действиях, которые его касаются исключительно.

Что говорит это право на самоуправление о других видах боли и унижения? А как же моральные страдания? А как насчет унижения не в сфере ограниченной деятельности и зависимости, а вины или стыда?

Как будет запрещено право на самоуправление, позволяющее смерти избежать физических страданий, чтобы избежать агонии депрессии? Конечно, иногда можно избавиться от депрессии, приняв соответствующие лекарства. Но так же можно избавиться и от физических страданий. Некоторые болеутоляющие становятся непригодными, потому что вызывают общее успокоение?

Существует ряд условий, которые делают продолжение жизни трудным или неприятным. Неясно, на каком основании те, кто ссылается на право, самоуправление, могут принимать решения за других (!), что одни из этих проблем допускают выбор смерти, а другие — нет.

Эвтаназия в безнадежной ситуации. Два способа могут привести человека к добровольной и, возможно, даже вынужденной эвтаназии.

Первый путь коренится в вопросе: почему мы должны ограничивать такую быструю и милосердную смерть теми, кто все еще в состоянии просить о ней? Почему можно разрешить это одному (кто был предусмотрителен заранее и попросил об этом, или может попросить об этом сейчас), но другим (кто не был предусмотрителен заранее и не может сделать это сейчас), следует ли от этого отказаться? Неужели отказ от такой важной благодати был бы неправильным наказанием для тех, кто был близоруким, кто не заботился о будущем?

Когда речь идет об эвтаназии, неизбежно приходится иметь дело с понятием неизлечимости. Когда можно с уверенностью сказать, что пациент неизлечим?

Церковь самым решительным образом осуждает эвтаназию. Осуждение касается любого вмешательства в человеческую жизнь, как аборта, так и эвтаназии.

Однако Церковь не столь категорична в своем отказе от искусственного жизнеобеспечения и устанавливает следующие критерии:

Если есть хоть малейший шанс излечиться от комы, следует использовать все возможные методы для поддержания жизни пациента, потому что спасение человеческой жизни стоит всех усилий. Это особенно важно, если пациент не в состоянии выразить свое согласие самостоятельно.
Если кома необратима и безысходна, то нет необходимости использовать агонизирующие и дорогостоящие методы, как материальные, так и личные, потому что все это только продлит агонию без надежды на то, что пациент вернется в сознание. Однако обычное лечение (особенно гидратация и парентеральное питание) является обязательным. Следует повторить, что определение необратимости и безнадежности возвращения к сознанию всегда является одним из самых трудных и сомнительных.
Искусственно поддерживаемая жизнь без мозговой деятельности, без прямой ЭЭГ, без рефлексов, без дыхания и без сердцебиения была бы злоупотреблением покойного и его смертью, а также сильным ударом для родственников покойного.

Заключение

Во-первых, эвтаназия (как пример убийства невинного человека) является моральным злом и не должна допускаться законом даже в тех случаях, которые перечислены в общепринятом разрешении.

Во-вторых, общепризнанное разрешение на эвтаназию угрожающе нестабильно. Аргумент в ее пользу допускает смерть не только по общепринятым медицинским показаниям, но и в случаях депрессии, стыда и самопожертвования. Другой аргумент допускает эвтаназию не только для тех, кто хочет умереть, но и для тех, кто не хочет.

Список литературы

Образовательный сайт для студентов и школьников

Целью настоящей работы является изучение морально-правовых проблем, связанных с эвтаназией, разъяснение, что такое эвтаназия и ее принципы, а также попытка выработки своей точки зрения. Проблема эвтаназии имеет не только юридическую, но и ярко выраженную нравственную сторону.

Климентьева О. А.

ГАПОУ СО «Вольский медицинский

Министерства здравоохранения Саратовской области

Преподаватель истории

Проблема эвтаназии: юридический и этический аспект.

Вопрос эвтаназии обсуждался и обсуждается многими отечественными и зарубежными юристами, философами и мыслителями, которые напрямую связывали ее с темой смерти. Особое внимание современные отечественные мыслители уделяют юридически - правовым и этическим проблемам отношения к смерти и смертности, выделяя такие аспекты, как смерть и самоубийство (Л .Трегубов, Ю.Вагин), эвтаназия и право на смерть (В.И.Акопов, С.М.Вульф, А.П.Громов, А.П.Зильбер, Ю.А.Конюшкина и др.). В настоящее время тематика эвтаназии широко обсуждается в сравнительной новой науке - биоэтике (А.Огурцов, И.Фролов, А.Громов, Б.Юдин и др.). Изучению проблем эвтаназии за рубежом посвятили свои труды: М.Дженис, С.Гроф, О.Минойс, Дж.Рейгелс, А.Э.Уолкер и др.

Таким образом, проблематика данной темы весьма актуальна, поскольку она связана с самым дорогим, что есть у человека, с его жизнью и является предметом широкого обсуждения, не только в медицинской и в юридической сфере, но и во всем обществе.

Говоря об эвтаназии, крайне важно проводить различие между нравственным, медицинским и правовым определениями эвтаназии, т. к. в первом случае следует говорить о внутреннем смысле эвтаназии, во втором - о процедуре проведения эвтаназии, а в третьем - об установлении ответственности за данное деяние.

Добровольная эвтаназия осуществляется по просьбе компетентного пациента. При этом под компетентностью понимается способность пациента, осознать и понимать ситуацию, принимать решение. Недобровольная эвтаназия проводится с некомпетентным пациентом на основании решения родственников, опекунов и т. п. Непреднамеренная эвтаназия совершается без согласования с компетентным лицом.

Комбинируя эти формы эвтаназии, я получила четыре способа эвтаназии: добровольной и активной; добровольной и пассивной, недобровольной и активной; недобровольной и пассивной.

Церковь также полностью осуждает эвтаназию. Осуждение касается всякого посягательства на человеческую жизнь — как аборта, так и эвтаназии. Христианство культивирует отношение к смерти не как к окончательной стадии бытия, а к переходу к высшему смыслу, соединению с Богом. Христианская биоэтика отвергает активную эвтаназию как намеренное прерывание жизни, а добровольную эвтаназию расценивает как самоубийство.

Анализируя создавшееся положение, я пришла к выводу, что правы те, кто считает, что сейчас актуальным является вопрос не о том, разрешать или не разрешать врачам применение эвтаназии, а о том, когда и при каких условиях ее допускать и как при этом организовать контроль над правомерностью ее осуществления.

Принятие законодательства об эвтаназии является одной из актуальных и проблемных вопросов на современном этапе в России. К нормативно-правовым актам, содержащим нормы об эвтаназии, прежде всего, следует отнести международные нормативные правовые акты, поскольку общепризнанные принципы и нормы международного права и международные договоры РФ согласно п.4 ст. 15 Конституции РФ являются составной частью правовой системы России.

Обязывая врача идти до конца в борьбе с болезнью пациента, закон в то же время предоставил право больному отказаться по собственному усмотрению от медицинской помощи.

Подводя итог работы, хотелось бы отметить следующее. Понятие эвтаназии носит крайне противоречивый характер. Решение ее — задача общая — врачей и юристов, философов и богословов, одним словом, ученых всего мира, в том числе и российских. Последнее же слово всегда должно оставаться за законом.

Проанализировав заинтересовавшую меня проблему, я до сих пор не могу однозначно ответить на вопрос о возможности эвтаназии. Но, сопоставляя доводы ее противников и сторонников, могу сделать вывод о том, что безусловно, необходимо законодательно ограничить акты эвтаназии, которые были бы морально и юридически недопустимы.

Конституция Российской Федерации: [принята всенар. голосованием 12.12.1993г.] (с изм. от 30.12.2008 г.) - Саратов, 2013. – С. 10

Уголовный Кодекс Российской Федерации: - ФЗ от 13.06.1996 г. №63-ФЗ (в ред. ФЗ от 07.04.2010 г. №81-ФЗ)

Крылова Н. Е. Уголовно-правовая оценка эвтаназии // Современное право. 2007. № 1. С. 20.

Право человека на смерть проблема эвтаназии в современном мире.

2 Новый словарь иностранных слов.

3 Конституция Российской Федерации. (с изм. от 30.12.2008 г.) Саратов 2013. С.10

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.

Право человека на смерть (проблема эвтаназии в современном мире)

учитель истории и обществознания

Содержание:

Традиционные представления об эвтаназии……………………4стр.

Право на жизнь и право на смерть………………………………7стр.

В каком случае можно говорить об эвтаназии? ……………….. 10стр.

Моральные аспекты ……………………………………………. 12стр.

Доводы за и против эвтаназии ………………………………….. 14стр.

Где официально разрешена эвтаназия? …………………………16 стр.

Есть ли альтернатива эвтаназии? ………………………………. 20стр.

Законодательство РФ, социологический опрос ………………. 22стр.

Список использованной литературы …………………………….26стр.

Первоначально, выбрав тему эвтаназии, я была глубоко убеждена, что такая практика нашему обществу просто необходима. Однако, рассмотрев все аргументы и контраргументы, которые удалось найти, мне пришлось изменить свою точку зрения и признать, что вопрос этот не такой уж и простой.

Явление эвтаназии произошло с развитием общественного прогресса, а в частности науки и техники, связанной с поддержанием жизнедеятельности тяжело больных людей. Актуальность этой темы трудно преувеличить, во-первых, из-за того, что она связана с самым дорогим, что есть у человека, с его жизнью. Во-вторых, по причине малой изученности данной проблемы в трудах учёных-юристов и незакреплённости в государственно-правовых актах страны.

Цель данной работы: рассмотреть проблему эвтаназии, раскрыть ее суть.

1. рассмотреть традиционные представления об эвтаназии;

2. изучить право на жизнь и право на смерть с юридической точки зрения;

3. понять, в каком случае можно говорить об эвтаназии;

4. выявить моральные аспекты;

5. рассмотреть доводы за и против эвтаназии;

6. узнать, где официально разрешена эвтаназия;

7. изучить Российское законодательство об эвтаназии;

8. провести опрос среди школьников разных возрастов и учителей;

9. сделать выводы по этой проблеме.

Гипотеза: Эвтаназия. Нужна ли она?

Традиционные представления об эвтаназии

"Эвтаназией называется всякое действие, направленное на то, чтобы положить конец жизни той или иной личности, идя навстречу ее собственному желанию, и выполненное незаинтересованным лицом" (определение голландского законодательства).

Проблема эвтаназии возникла не сегодня, и не вдруг. Свое летоисчисление она начинает в глубокой древности. И уже тогда она вызывала многочисленные споры среди медиков, юристов, социологов, психологов и так далее. Отношение к умышленному ускорению наступления смерти неизлечимо больного, даже с целью прекращения его страданий никогда не было однозначным. Английский философ Френсис Бэкон (1561-1626) для обозначения легкой безболезненной смерти ввел термин - "эвтаназия" (от греч. euthanasia, eu - хорошо, thanatos - смерть), то есть хорошая, спокойная и легкая смерть, без мучений и страданий. В современных публикациях на русском языке используются два термина: "эвтаназия" и "эйтаназия".

Хотя сама идея эвтаназии зародилась давно. Но со времен Гиппократа и до наших дней традиционная врачебная этика включает в себя запрет: “Я никому, даже просящему об этом, не дам вызывающее смерть лекарство, и также не посоветую это”. Но с недавнего времени у врачей все чаще и чаще появляется готовность прибегнуть к этой практике, по крайней мере, тогда, когда пациент сам просит о смерти. Как нам следует относиться к этой тенденции? Как к освобождению от устаревших запретов или как к некой вседозволенности, которая одновременно неверна с моральной точки зрения и опасна на практике?

В начале нашего столетия юрист Биндинг и психиатр Гохе предложили называть эвтаназией уничтожение так называемых "неполноценных" жизней. Такая чудовищная интерпретация понятия "эвтаназия" получила позже широкое распространение в фашистской Германии и в захваченных ею странах. Умерщвляли новорожденных с "неправильным развитием", душевнобольных, больных туберкулезом или злокачественными новообразованиями, инвалидов, стариков и др. Была создана специальная индустрия умерщвления в виде газовых камер, душегубок, крематориев и т. д. Международный военный трибунал в Нюрнберге квалифицировал эти действия как преступления против человечества.

ДЕКЛАРАЦИЯ ОБ ЭВТАНАЗИИ

(принята 39-ой Всемирной Медицинской Ассамблеей, Мадрид, Испания, октябрь 1987)

Эвтаназия, как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по

просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой

его близких, не этична. Это не исключает необходимости уважительного

отношения врача к желанию больного не препятствовать течению

естественного процесса умирания в терминальной фазе заболевания.

ЭТИЧЕСКИЙ КОДЕКС РОССИЙСКОГО ВРАЧА

(утвержден 4-ой Конференцией Ассоциации врачей России, Москва, Россия, ноябрь 1994)

Статья 14. Врач и право пациента на достойную смерть.

Эвтаназия, как акт преднамеренного лишения жизни пациента по его

просьбе, или по просьбе его близких, недопустима, в том числе и в форме

пассивной эвтаназии. Под пассивной эвтаназией понимается прекращение

лечебных действий у постели умирающего больного.

Врач обязан облегчить страдания умирающего всеми доступными и легальными

Врач обязан гарантировать пациенту право по его желанию воспользоваться

духовной поддержкой служителя любой религиозной конфессии…

ДЕКЛАРАЦИЯ КОНГРЕГАЦИИ ВЕРОУЧЕНИЯ

(принята в 1980 году)

Совершенно необходимо объявить со всей решительностью, что ничто и

никто не может разрешить убийство невинного человека, будь он эмбрионом

или плодом, или ребенком, или взрослым, или пожилым, неизлечимо больным,

или умирающим. Кроме того, никто не может требовать совершить такое

убийство ни в отношении самого себя, ни в отношении кого-либо другого,

находящегося под его ответственностью, не может также согласиться на это

ни прямым, ни косвенным образом.

Давайте начнем с некоторых определений и пояснений. Буквально термин “эвтаназия” переводится “благоумирание”, но сам термин стал означать не столько “благую” смерть саму по себе, сколько ее причинение. “Эвтаназию” можно определить как “умерщвление другого человека для предполагаемого блага умерщвляемого” при его согласии (“добровольная эвтаназия”) или без согласия, или даже против воли человека (“недобровольная” или “принудительная” эвтаназия). Под “умерщвлением” понимают действие или допущение действия, выбранное с целью лишения человека жизни, т.е., независимо от того, прямое ли воздействие или косвенное.

Надо сказать, что сам термин "эвтаназия" отличается крайней противоречивостью, что затрудняет однозначное толкование, вызывает терминологическую путаницу. В зависимости от определения термина меняется и подход к проблеме эвтаназии. Различают пассивную и активную эвтаназию.

Пассивная эвтаназия (или как ее еще называют "метод отложенного шприца") выражается в том, что прекращается оказание направленной на продление жизни медицинской помощи, что ускоряет наступление естественной смерти - что на практике достаточно часто встречается и у нас в стране.

Чаще всего, когда говорят об эвтаназии, то имеют в виду активную эвтаназию.

Под активной эвтаназией (или как ее еще называют "метод наполненного шприца") понимают введение умирающему каких-либо лекарственных или иных средств либо другие действия, влекущие за собой быстрое и безболезненное

Активная эвтаназия может выражаться в следующих формах:

1) "Убийство из милосердия" - происходит в тех случаях, когда врач, видя мучительные страдания безнадежно больного человека и будучи не в силах их устранить, например, вводит ему сверхдозу обезболивающего препарата, в результате чего наступает желанный смертельный исход.

2) "Самоубийство, ассистируемое врачом" - происходит, когда врач только помогает неизлечимо больному человеку покончить с жизнью.

3) Собственно активная эвтаназия - может происходить и без помощи врача. Пациент сам включает устройство, которое приводит его к быстрой и безболезненной смерти, как бы сам накладывает на себя руки.

Право на жизнь и право на смерть.

На первый взгляд название этой главы курсовой работы может показаться странным: стоит ли писать о праве на смерть, она и так придёт к изголовью любого из нас в положенный срок. Это верно, однако не менее верно и то, что технический, научный, культурный прогресс общества шагает рядом и вперемежку с жизнью и смертью. От катастроф и преступлений сейчас гибнет значительно больше людей, чем в иные времена даже от войн. Увеличивается, а не уменьшается количество самоубийств. И это происходит в цивилизованном обществе, в основном среди людей, которые не испытывают нужды в удовлетворении элементарных физиологических потребностей. Видимо, отнюдь не эти причины толкали на самоубийство Хемингуэя, Маяковского и др. К мысли о добровольном уходе из жизни человек приходит через нравственные страдания, которых оказывается в нашем мире не меньше, если не больше, чем в суровом и мрачном средневековье. Между тем за несколько последних десятилетий учёные-правоведы не проявляли интереса к этим сторонам жизни. Да и сама тема смерти считалась не актуальной в рамках того общества, которое мы строили. Долгое время не публиковалась статистика не только самоубийств, но и убийств. В общем, в этом разделе социологии права царило полное затишье.

В свете такого освещения проблемы трудно с ней не согласиться, тем более поспорить с её обоснованием. Но не всё так просто. Пять слов написанные в ч. 1 ст. 20 , какую бы смысловую нагрузку они не несли, не могут описать нам всего многообразия человеческих взаимоотношений, тем более что социум, с развитием информационного века, даёт такие новые виды правоотношений, которые регламентировать моментально весьма проблематично.

Ознакомившись с обеими точками зрения можно сделать вывод, что единогласия здесь нет, да и быть не может. Проблема отношения человека к своему (да и не только) праву на жизнь изучается не первый год, да и не первое тысячелетие (вспомним хотя бы Раскольникова у Достоевского).

Другая сторона медали – это соотношение права человека на жизнь и прав государства. Право на жизнь это специфичное неотъемлемое право, которое не подлежит ограничению. Это право провозглашается всеми международно-правовыми актами о правах человека и почти всеми конституциями стран мира и охраняется законом.

Человек не может, независимо от других субъектов, в частности от государства, осуществлять своё субъективное право на жизнь. Всё время своего существования он сталкивается, зависит от действий других лиц. Начиная с родильного дома и заканчивая кладбищем, человек вступает в те или иные взаимосвязи с государством, и не только в его воле решать, независимо от других субъектов, своё субъективное право на жизнь. Следует сказать, что момент этот весьма спорный, и одни могут сказать, что осуществление человеком своего права на жизнь не зависит от кого бы то ни было, но это не так. Допустим ситуацию, в которой смертельно больной человек желает причинить себе вред, хочет уйти из этой жизни, однако в силу известных причин (пример, паралич) не может этого сделать сам. Болезнь приносит ему нравственные и физические страдания, он молит об эвтаназии, но никто не в праве ему помочь, так как только в праве больного определить своё субъективное право на жизнь. На этом примере видно, что такое исключение как эвтаназия может поколебать устойчивость даже института личных прав человека. Роль государства здесь выражается в возможном закреплении права на эвтаназию. Право человека на осуществление эвтаназии выступает своего рода гарантом ст. 21 Конституции РФ, ведь психические и физические страдания человека умаляют его достоинство.

По-моему, роль государства здесь выражается в поддержке и закреплении сущности человека, как совокупности всех общественных отношений.

"Научные статьи, доклады, лекции, эссе преподавателей и студентов России"

Эвтаназия обладает юридической и антропологической спецификой и относится к категории личностных прав. Естественные и фундаментальные личные права на жизнь и достоинство, безопасное существование, доброе имя, свободу и личную неприкосновенность и т.д. от мировоззренческих личностных отличаются тем, что последние составляют физиологическую основу права человека на смерть, трансплантацию органов, употребление наркотиков, аборт и т.д.

Личностные права имеют исключительно субъективный характер и определяются как соматические (от греч. soma — тело), т.е. физические, позиционируясь с современным правом ХХ и XXI веков и не вписываясь в комплекс не только естественного, но и позитивного юридического измерения.

Является ли с позиции уголовного права РФ применение эвтаназии умышленным убийством или проявлением достойного снисхождения в законодательном и судебном порядке сострадания к умирающему в невыносимых муках человеку? На поставленный вопрос, на наш взгляд, нет и не ожидается в ближайшем будущем однозначно превалирующего и объединяющего дискутирующие стороны ответа.

В качестве наглядного примера приведём спорную точку зрения на убийство из чувства сострадания как неотъемлемую часть естественных, неотчуждаемых и конституционных прав человека известных и последовательных российских сторонников эвтаназии Дмитриева Ю.А. и Шленевой Е.В., утверждающих, что закреплённое ст. 20 п. 1 Конституцией РФ право на жизнь юридически закрепляет право человека на смерть. Названные авторы считают, что если жизнь как личное право человека, принадлежит только ему на индивидуальной и самостоятельной основе, то и смерть может наступать исходя из личной воли данного человека [23,с.52].

Вышеназванные исследователи юридической стороны парадокса эвтаназии убеждены, что вмешательство иных лиц в неотъемлемое право человека по своему усмотрению распоряжаться вопросами персональной жизни и смерти является недопустимым, тем самым подтверждая право лица на смерть.

Право на смерть – это утверждение о том, что вне зависимости от обстоятельств люди имеют право решать, когда прекратить свою жизнь. Право человека на смерть – тема, вызывающая споры во всем мире, и являющаяся основным вопросом ряда дискуссий по поводу прав человека. Право на смерть может быть реализовано человеком, который поражен неизлечимым заболеванием, или человеком, у которого больше нет желания жить. Проблема признания и законодательного закрепления права человека на смерть в настоящее время приобретает все большую дискуссионность [18,с.486].

Критики права на смерть утверждают, что государственные власти непосредственно заинтересованы в том, будет ли человек жить или умрет, и потому последнее слово должно быть за ними. Сторонники права на смерть считают, что решения относительно своей жизни и своего тела, должны приниматься только самим человеком или его семьей. Сущность этого спора заключатся в основном в обсуждении аргументов за или противассистированного самоубийства, однако он может затрагивать и другие вопросы, такие как прекращение искусственного продления жизни. Ассистированное самоубийство обычно осуществляется посредством легкого, безболезненного прекращения жизни, практики, также применяемой ветеринарами в отношении страдающих или неизлечимо больных животных.

Споры по поводу права на смерть также возникают в ситуациях, когда человек частично или полностью находится в вегетативном состоянии и живет только при помощи аппарата жизнеобеспечения. Сторонники права на смерть в этой ситуации считают, что подключение человека к аппарату жизнеобеспечения является пагубным для него и его семьи. Критики утверждают, что общество должно защищать жизнь вне зависимости от обстоятельств, в особенности, если человек не способен сказать, желает ли он продолжить свою жизнь или нет.

Религиозные группы по всему миру в целом отвергают право на смерть. Однако есть исключения. В индуизме для человека приемлемо закончить жизнь, если у него нет обязательств или желания жить. Подобное отношение к этому вопросу можно встретить и в другой религии, возникшей в Индии – джайнизме.

Осуществление естественного права человека на жизнь прямым и косвенным образом зависит от совокупности множества факторов, в том числе и от позитивной деятельности государства, то есть закреплённости и защите этого статуса в законодательной базе, поэтому о полной независимости носителя субъективного права на жизнь уже не приходится говорить в столь категоричной тональности. Не исключено, что под конституционным правом на жизнь как раз имеется в виду запрет её произвольного лишения на основе каких бы то ни было признаков или оснований.

Таким образом, с одной стороны, у человека существует неоспоримое право на распоряжение собственной жизнью, с другой — нельзя оправдывать эвтаназию делегированием к данному праву, называемому убийство. Смертный приговор, вынесенный человеком самому себе, ещё никому не даёт права приводить его в исполнение.

Исходя из неоднозначной интерпретации права на жизнь и смерть, мы можем выявить следующее логическое противоречие: если у человека есть право на жизнь, но отсутствует как таковое на смерть, то оно становится уже не правом, а делегированной обязанностью. Получается, что человек одновременно имеет право и обязан жить. В этом случае невыполнение или нарушение указанной обязанности должно иметь для него правовые последствия в виде несения соответствующей ответственности. Однако, каким образом субъект может нести ответственность в том случае, если его уже нет в живых в силу его осуществления права на смерть? Законодательные основы РФ не содержат нормы о применении посмертного наказания за правовые нарушения, в том числе и в области изъявления информированного пожелания неизлечимо больным человеком и реализации его права на смерть. Тем не менее, в этом случае неизбежную уголовную ответственность несут лица, приводящие смертный приговор в исполнение, то есть оказывающие действием или бездействием субъекту помощь в совершении самоубийства. Коллизия заключается также в том, что пациент в этом случае моментально превращается в жертву и его право на жизнь находит юридическую (законодательную и судебную) защиту даже после наступления фактической смерти [21,с.26-27].

В РФ есть целый список профессий, требующих от человека полной самоотдачи, вплоть до несения им реального риска наступления смерти (военнослужащие, работники спецслужб, пилоты, водолазы и т.д.). Граждане, сознательно идущие работать на подобные должности, отдают себе отчёт в том, что они распоряжаются своим личным правом на жизнь и смерть, однако государство и социум с правовой и иных точек зрения не только не осуждают такой выбор, но и всячески его поддерживают, соответственно устанавливая или поощряя для указанных профессионалов различные льготы и публичные награды. В данном примере мы усматриваем ещё одну сторону противоречивого делегирования законодателями одной категории лиц иметь право на смерть, а другой — нет[20].

Для раскрытия этого тезиса можно привести несколько обобщающих примеров: военнослужащий командир прикрывает собой гранату, чтобы спасти от ранений или гибели подчинённых; спецназовец участвует в боевых операциях, выполняя задание обезвредить хорошо вооружённого террориста; пилот самолёта не справляется с внештатной ситуацией, падает на землю и разбивается; водолаз на большой глубине повреждает экипировку и задыхается от недостатка кислорода. Никто в данном случае не говорит о том, что эти люди сознательно идут на совершение самоубийства, поскольку они погибают в определённых ситуациях, наступление которых можно предвидеть, но нельзя утверждать с очевидной долей вероятности. Однако, их право или даже иной раз обязанность на мужественную и почётную смерть с моральной и юридической позиций у нас не вызывает сомнений[7].

Таким образом, самоубийство в российском общественном и юридическом пространстве трактуется как спровоцированный личными мотивами суицид, совершённый без внешне выразительной, понятной и оправданной для социума и государства цели.

В РФ проблема эвтаназии вызывает жёсткие дискуссии между специалистами в таких сферах как юриспруденция, антропология, медицина, религия и т.д.

Однако аргументы противников легализации эвтаназии на законодательном уровне звучат более весомо в виду того, что они выражают беспокойство, исходя из следующих оснований: правовой нигилизм российского общества препятствует правильному пониманию смысла эвтаназии; медицинский персонал может умерщвлять людей с целью проведения экспериментов, трансплантации органов и т.д. или по просьбе родственников и других уполномоченных лиц, с целью получения ими корыстной выгоды; умение россиян всё время нарушать и умело обходить любые законы также не способствует лояльному восприятию эвтаназии.

Сторонники эвтаназии оперируют ссылкой естественного права человека на жизнь и смерть, утверждением о том, что пассивная эвтаназия якобы всё равно уже осуществляется в нашем государстве и осталось лишь её легализовать, апелляцией на неконституционность запрета эвтаназии и т.д.

Возникает целый ряд вопросов правового регулирования, которые не получили еще однозначного ответа. Например, такие как:

1.С какого возраста пациент может принимать решение о добровольном уходе из жизни;

2.Должно ли быть согласие родственников на осуществление данной процедуры;

3.С какого момента больной может воспользоваться правом на эвтаназию;

4.С какого момента родственники могут принять решение о проведении эвтаназии, если больной находится в бессознательном состоянии;

5.Уполномочен ли врач единолично принимать решение о проведении эвтаназии или же на это нужно заключение консилиума врачей.

Таким образом, проблема правового регулирования эвтаназии в России продолжает оставаться актуальной.

1) Неоднократно подтвержденная различными специалистами невозможность существующими способами и методами вылечить больного.

2) Сознательная, настойчивая, неоднократная просьба больного о проведении эвтаназии либо просьба представителей, инкурабельного (в т. ч. коматозного) больного

3) Достаточное и достоверное информирование такого больного либо его представителей лечащим врачом относительно прогноза заболевания для его здоровья и жизни.

4) Подтверждение консилиумом врачей-специалистов диагноза неизлечимого заболевания, невозможности спасения жизни или облегчения страданий больного.

5) Информирование родственников больного о его решении по поводу эвтаназии.

6) Вынесение решения суда о возможности проведения эвтаназии либо разрешение прокурора. Факт и способ осуществления эвтаназии должны быть указаны в медицинской документации, в зависимости от усмотрения врачебного консилиума.

Российской Федерации как демократическому и государству следовало бы обратиться к опыту зарубежных стран, где существует легализованная эвтаназия, для реципирования этого института, в целях создания юридического механизма реализации и защиты данного вида соматического права. Именно эвтаназия является одним из инструментов всеми провозглашённого конституционного принципа, закрепляющего право каждого на достойную жизнь. Хотелось бы согласиться с некоторыми авторами, которые утверждают о том, что запрет смертельно больным людям, испытывающим каждодневные страдания, которые невозможно ослабить даже сильнодействующими анестетиками и наркотиками, является применением, по сути, пыток к данной категории лиц. Коллизия отечественного законодательства, существующая уже на протяжении долгого времени, не позволяет инкурабельным больным — гражданам РФ полноценно реализовывать свои конституционные права, что приводит к нарушению их прав и законных интересов, а самое главное — приносит как физические, так и нравственные страдания.

Читайте также: