Элементом какого мировоззрения была политическая и правовая мысль у народов древнего востока

Обновлено: 28.06.2024

История политических и правовых учений - наука, которую можно отнести к теоретическим и историческим юридическим наукам.

История политических и правовых учений тесно связана с Общей теорией права, Конституционным правом зарубежных стран, историей государства и права, философией права, историей философии.

Как самостоятельная наука История политических и правовых учений сформировалась в эпоху Просвещения как попытка объяснить закономерности происхождения, развития, функционирования и социального назначения государства и права, а также как попытка найти оптимальную модель их соотношения.

Предметом истории политических и правовых ученийявляется совокупность идей, теорий, доктрин, дающих целостное представление о сущности и формах политики, власти, государства и права, закономерностях их происхождения, развития и функционирования, их месте и роли в жизни общества и человека на различных этапах исторической эволюции и в различных странах.

Специфика истории политических и правовых учений:

1) наука изучает только целостные, завершенные системы взглядов, а не разрозненные идеи;

2) предмет истории политических и правовых учений имеет форму учений, доктрин, теорий;

3) политико-правовая доктрина (учение, теория) – специфическая форма осмысления, усвоения и преобразования политико-правовой действительности.

В структуру политико-правового учения входит 3 элемента:

1. теоретическое содержание учения – система выводов и положений, рассматривающих природу, сущность и назначение политико-правовой идеи;

2. политическая идеология – система идеалов и ценностей, в которых осознаются и оцениваются отношения классов и социальных групп к государству и праву;

3. доктринальная основа – совокупность приемов и способов познания и интерпретации государства и права.

Например, понимание государства как результата общественного договора вытекает из доктрины естественного права, которое явилось методологией объяснения политико-правовой действительности в XVIIв. и объективно выражает интересы зарождающейся буржуазии.

История политической и правовой мысли формируется начиная с предыстории науки, проходя следующие этапы:

1) предыстория науки – 4 тысячелетие до н.э. – XVIIIв. н.э. Науки ещё не существовало, но были сформулированы многие теории, оказавшие влияние не только на развитие науки, но и на политику конкретных государств.

Изначально представление о государстве и праве выражалось в религиозно-мифологической форме; с развитием рационалистического объяснения действительности учение принимает форму философско-этических теорий.

2) институционализация истории политических и правовых учений – XVIII–XIXвв. Рационально-этическая форма знаний.

3) современный этап – XX–XXIвв. Плюрализм взглядов и теорий.

Методологиявключает в себя 3 группы методов:

1) общенаучные методы:

- исторический – позволяет определить место и значение теории в современной системе знаний; выявить совокупность социальных факторов, которые повлияли на развитие отдельной теории; определяет идеологию классов, господствующих в определенный период времени; устанавливает логику развития учений о государстве и праве;

- социологический – определяет социальные факторы, условия жизни общества, которые вызвали к жизни конкретное учение, а также каким образом это учение повлияло на жизнь общества;

- нормативно-ценностный – определяет идеалы и ценности, лежащие в основе учения.

2) общелогические методы (анализ, синтез, дедукция, индукция и т.д.).

3) специальные юридические методы (правовое моделирование, толкование, сравнительный правовой и т.д.).

Использование методов зависит от господствующей парадигмы, т.е. модели теоретического истолкования, которая представляет собой совокупность познавательных принципов и приемов отражения политико-правовых явлений.

Парадигмы:

1) теологическая (Израиль, Западная Европа в Средние века, Исламские государства);

2) натуралистическая (Древняя Греция, Древняя Индия, учение Спинозы) Здесь все политико-правовые явления объясняются с той же точки зрения, что и явления природы;

3) юридическая (Древний Китай, Персия). Все политико-правовые явления объясняются с формальной точки зрения права;

4) социологическая (социальная) - настоящее время.

Характеристика политической мысли Древнего Востока. Политическая и правовая мысль Древнего Египта.

Общая характеристика политико-правовых воззрений Древнего Востока.

Возникновение и содержание политико-правовых воззрений Древнего Востока обуславливается следующими моментами:

характером социально-экономических отличий государства Древнего Востока – Египет, Индия, Китай, Персия, Вавилон, Израиль. В этих государствах господствовало патриархальное натуральное хозяйство, государственная и общественная собственность на землю. Верховным владельцем земель является правитель.

Особой культурной традицией – для мировоззрения Древнего Востока характерно постоянное постижение истины, объяснение общекосмического единства мира и человека, гармонии небесного и земного; один из главных аспектов делается на отрешённость от мировой суеты.

Политико-правовые учения на Древнем Востоке выполняет следующие функции:

целеполагания и мобилизации;

духовного освоения мира и объяснения его порядка;

легитимизация власти существующего социального и политического порядка.

Черты политико-правовых учений Древнего Востока:

Религиозно-мифологическая форма представлений о государстве;

Связь с природой;

Условия жизни общества обосновываются как божественное установление;

Политико-правовые теории не представляют обособленной формы знаний, являются частью мифологического мировоззрения, что объясняется неструктурированностью в то время человеческого мышления;

Её прикладной характер (политика рассматривается как искусство управления, государственная власть персонализирована);

Защита в разных теориях господствующего класса.

Таким образом, в государствах Древнего Востока политико-правовая мысль представляет собой своеобразную смесь религиозных верований, мифологических представлений, моральных запретов и поучений прикладного характера.

Политико-правовая мысль Древнего Египта.

Политико-правовые идеи Древнего Египта содержатся в мифах, поучениях, трактатах жрецов, гимнах в честь фараонов. Главным содержанием всех этих источников является обоснование тезисов о божественном происхождении государства и права.

Учения о государстве и праве носили прикладной характер и были направлены на легитимизацию власти фараонов.

Справедливость олицетворяет богиня Маат. Фараон считается двойником бога и должен стремиться, подобно богам, утверждать на земле справедливость.

В период Среднего Царства (2040 - 1786 гг. до н. э.) возникает культ бога Амона (в некоторых религиях его называли Ра). Фараон считается сыном бога Солнца, а затем – богом Солнца (Амон-Ра). Несмотря на то, что фараон и его власть имеет божественное происхождение, он должен следовать принципам добропорядочного поведения.

В этот период создаётся достаточно сильный бюрократический аппарат, в котором большую роль играют жрецы.

Египетское общество Птахотеп рисует в виде пирамиды. В вершине пирамиды – фараоны, его должны поддерживать жрецы и вельможи, а народ это основание пирамиды. Равновесие пирамиды опасно нарушать. Это может привести к восстаниям, упадку, смутам.

Древнеегипетское учение о праве. Право в Древнем Египте понималось как мера должного поведения, т. е. долга совершать действия и поступки, которые обусловлены социальным статусом и принципом добродетельности.

Специфика политической и правовой культуры Древнего Египта обусловлена неразрывной её связью с ритуалом и культом загробной жизни.

Следование божественным установкам, которые олицетворяли справедливость, подкреплялись ответственностью перед богами.

Для правовой мысли Древнего Египта характерно также и регулирование деятельности государственного аппарата. В частности, визиря фараона – строго соблюдать свои действия; при выполнении судебных функций – соблюдать правила соразмерности наказания содеянному и т. д.

Таким образом, политико-правовая мысль Древнего Египта была неотделима от религиозно-мифологических представлений, устанавливала правила поведения, как для простых людей, так и для чиновников.

Глава 2. Политическая и правовая мысль в странах Древнего Востока

Политическая и правовая мысль Древней Индии

Политические и правовые учения в строгом и специальном смысле этого понятия появились лишь в ходе довольно долгого существования раннеклассовых обществ и государств. В теоретико-познавательном плане генезис политических и правовых учений (теорий) проходил в русле постепенной рационализации первоначальных мифических представлений.

В своем возникновении политико-правовая мысль повсюду у древних народов на Востоке и на Западе – у древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. – восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире. На ранней стадии своего развития воззрения, условно именуемые как политические и правовые, еще не успели отдифференцироваться в относительно самостоятельную форму общественного сознания и в особую область человеческого знания и представляли собой составной момент целостного мифологического мировоззрения.

Мифические представления о земных порядках и в целом опыт мифического подхода к организации общественной жизни людей оказали значительное влияние на последующую политико-правовую мысль– как непосредственно в эпоху формирования религиозных, философских и зачаточно-научных концепций политики, государства и права, так и в последующие периоды развития политических и правовых учений. Помимо всего прочего, это обусловлено уже тем, что миф как исторически первая, достаточно продуктивная и весьма долго господствовавшая форма духовного освоения действительности (в том числе – и политико-правовой) заложил те исходные традиции в понимании и трактовке всех основных сфер жизни людей, с которыми в дальнейшем не могли не считаться искусство, религия, философия, наука. Для всех этих новых духовных образований мифы были компендиумом всего накопленного опыта, основным источником представлений о прошлом и будущем, арсеналом устоявшихся и привычных средств, форм и способов познания и объяснения мира, авторитетным сводом правил поведения.

Значительную опосредующую и связующую роль между мифологическими представлениями и последующими рационалистически ориентированными политико-правовыми воззрениями и концепциями сыграла религия.

Под заметным влиянием мифологических и религиозных представлений сформировалась и развивалась политико-правовая мысль в Древней Индии. С этим связано и то доминирующее положение, которое на протяжении многих веков занимали жрецы (брахманы) в духовной и социально-политической жизни древнеиндийского общества. Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в pядe древнеиндийских памятников II тысячелетия до н. э., именуемых в целом Ведами (санскритское слово "веды" означает "ведение", "знание"). В Ведах говорится о делении общества на четыре варны (сословия), которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа): ". брахманом! стали его уста, руки – кшатрием, его бедра стали вайшией, из ног возник шудра".

Мировой закон (рта), согласно такой мифологически-органической концепции, определяет конституцию (строение) общества, место, роль и положение (в том числе иправовое положение) различных варн (сословий), а следовательно, права и обязанности также и членов этих варн.

Члены всех раннеиндийских варн в принципе были свободны, поскольку рабы находились вне варн, однако сами варны и их члены были неравноправны: две первые варны (брахманов-жрецов и кшатриев-воинов) были господствующими, а две остальные (вайшии, включавшие крестьян, ремесленников, торговцев; шудры, состоявшие из свободных низов) – подчиненными.

Брахманизм получает свое дальнейшее развитие и конкретизацию в другом памятнике древнеиндийской мысли – в Упанишадах, возникновение которых относится к IX–VI вв. до н. э.

Все варны и их члены должны, согласно Ведам и Упанишадам, следовать божественно предустановленной для них дхарме (дхамме) – закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Причем господствующее положение брахманов в обществе и государстве предопределяло также и руководящее значение брахманистских толкований социального и политико-правового смысла дхармы применительно к членам различных варн.

Идеологией брахманизма пронизаны многочисленные дхармасутры и дхармашастры – правовые сборники, которые составлялись различными брахманистскими школами.

Примерно ко II в. до н. э. относится письменное оформление на основе более древних источников известного политико-правового памятника – " Законов Ману ".

В "Законах Ману" воспроизводятся и защищаются соответствующие положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы: "Само рождение брахмана– вечное воплощение дхармы. Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Все, что существует в мире, это собственность брахмана вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это".

Примечательно, что при всем своем высоком и даже божественном статусе царь, по "Законам Ману", должен чтить брахманов, следовать их советам и наставлениям, учиться у них знанию Вед и "изначальному искусству управления". Главное назначение царя (вместе с его слугами) – быть охранителем системы варн и всех, кто следует присущей им дхарме.

Существенная роль в "Законах Ману" отводится наказанию. Будучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике буквально означает палку. Именно в этом своем значении наказание определяет смысл "искусства управления" – данданити, означающего "руководство (во владении) палкой". "Законы Ману" содержат настоящий панегирик наказанию как воплощенной дхарме и охранителю всех живых существ, богов и людей: "Наказание – царь, оно – мужчина, оно – вождь и оно – каратель. Если бы царь не налагал неустанно Наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле. никто не имел бы собственности и произошло бы перемещение высших и низших. Весь мир подчиняется (только) посредством Наказания. Все варны испортились бы, все преграды были бы сокрушены, и произошло бы возмущение всего народа от колебания в (наложении) Наказания. Где идет черное, красноглазое Наказание, уничтожающее преступников, там подданные не возмущаются, если вождь хорошо наблюдает".

Неравенство прав и обязанностей членов различных варн включает и их неравенство перед лицом закона в вопросах преступления и наказания. Особыми привилегиями и в этом отношении пользовались брахманы.

Используя представления о переселении душ после смерти, "Законы Ману" наряду со многими земными наказаниями перечисляют и те загробные кары, которым подлежат нарушители дхармы.

С критикой ряда основных положений Вед, Упанишад и брахманистской идеологии в целом в VI в. до н. э. выступил Сиддхартха, прозванный Буддой (Просветленным). Он отвергает мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей.

С позиций признания нравственно-духовного равенства всех людей Будда и его последователи подвергли критике как саму систему варн, так и принцип их неравенства.

Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских рационалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактате " Артхашастра " (IV–III вв. до н. э.), автором которого считается Каутилья (Чанакья), влиятельный советник и министр Чандрагупты I.

Относя к наукам философию, учение о трех Ведах, учение о хозяйстве и учение о государственном управлении, трактат подчеркивает, что философия при помощи логических доказательств исследует "в учении о трех Ведах – законное и незаконное, в учении о хозяйстве - пользу и вред, в учении о государственном управлении – верную и неверную политику".

В "Артхашастре", наряду с традиционным пиететом к дхарме и признанием того, что "закон основан на истине", явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям. Хотя в "Артхашастре" царю и рекомендуется отдаться любви, "не нарушая закона и пользы", однако именно полезность выступает в трактате в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий, соответствующих задачам сильной, карающей власти и целям сохранения системы варн.

Политико-правовая мысль Древнего Китая

Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-цзы (VI в. до н. э.). Его взгляды изложены в произведении "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ").

В отличие от традиционно-теологических толкований дао как проявления "небесной воли" Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны. В такой трактовке дао выступает как естественное право.

Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий.

Все неестественное (культура, искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательства и т. д.), согласно даосизму, – это отклонение от дао и ложный путь. Влияние естественного вообще (в том числе и естественного права) на общественную и политико-правовую жизнь в целом, по данной концепции, осуществляется на путях такого следования дао, которое скорее означает отказ от культуры и простое возвращение к естественности, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов на основе и с учетом каких-то позитивных требований дао.

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551–479 гг. до н. э.). Его взгляды изложены в книге "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора ("сына неба") уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: "темные люди", "простолюдины", "низкие", "младшие" должны подчиняться "благородным мужам", "лучшим", "высшим", "старшим". Темсамым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв прежде всего обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Отвергая насилие, Конфуций говорил: "Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна), траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер".

Основная добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем "старшим". Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто моральных факторов он обращает внимание и на необходимость преодоления процессов поляризации богатства и бедности среди населения. "Когда богатства распределяются равномерно, – отмечал он, – то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен; когда царит мир (в отношениях между верхами и низами), не будет опасности свержения (правителя)". Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира.

Регулирование политических отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов. "Если, – подчеркивал он, – руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится".

В целом добродетель в трактовке Конфуция – это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т. д. Вся эта нормативная целостность, включающая в себя все основные формы социально-политического регулирования того времени, за исключением норм позитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явлений.

Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционно наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических представлениях, в правосознании) с жестокими наказаниями.

Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значения законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль.

Существенную социально-политическую и регулятивную нагрузку в учении Конфуция несет принцип "исправления имен" (чжэ мин). Цель "исправления имен" – привести "имена" (т. е. обозначения социальных, политических и правовых статусов различных лиц и групп населения в иерархической системе общества и государства) в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном, простолюдин –-простолюдином, подданный – подданным.

Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в Китае, а во II в. до н. э. было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.

Основатель моизма Мо-цзы (479–400 гг. до н. э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти.

В поисках "единого образца справедливости" Мо-цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления . В древности, говорил он, не было управления и наказания, "у каждого было свое понимание справедливости", между людьми царила вражда. "Беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди диких зверей. Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба. Только сын неба может создавать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился порядок".

Эта идея единой для всех справедливости и единой законодательной власти своим острием была направлена против произвола местных властей и сановников, против "больших людей – ванов, гунов", устанавливающих свои порядки, прибегающих к жестоким наказаниям и насилию, что, по смыслу договорной концепции Мо-цзы, противоречит всеобщему соглашению о верховной власти и ее прерогативе устанавливать единый и общеобязательный "образец справедливости".

Важное место в учении Мо-цзы занимает требование учета интересов простого народа в процессе управления государством. В целом для его социального подхода к политико-правовым явлениям весьма характерно его проницательное суждение о том, что "бедность – это корень беспорядков в управлении".

Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате IV в. до н. э. "Шан цзюнь шу" ("Книга правителя области Шан"). Ряд глав трактата написан самим Гун-сунь Яном (390–338 гг. до н. э.), известным под именем Шан Ян. Этот видный теоретик легизма и один из основателей школы "законников" (фацзя) был правителем области Шан во времена циньского правителя Сяо-гуна (361– 338 гг. до н. э.).

Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Критикуя распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представления и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т. д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут "лишь занимать должности и блюсти законы, однако они не способны обсуждать (вопросы), выходящие за рамки старых законов".

Представления легистов о жестоких законах как основном (если не единственном) средстве управления тесно связаны с их пониманием взаимоотношений между населением и государственной властью. Эти взаимоотношения носят антагонистический характер по принципу "кто кого": "Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна".

В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер (или, что для него то же самое, – жестоких законов) их можно подчинить желательному порядку". Причем законодатель, согласно Шан Яну, не только не связан законами (старыми или новыми, своими), но даже восхваляется за это: "Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими".

Существенное значение в деле организации управления Шан Ян и его последователи наряду с превентивными наказаниями придавали внедрению в жизнь принципа коллективной ответственности. Причем этот принцип, согласно легистам, выходил за круг людей, охватываемых семейно-родовыми связями, и распространялся на объединение нескольких общин (дворов) – на так называемые пятидворки и десятидворки, охваченные круговой порукой. Внедренная таким путем система тотальной взаимослежки подданных друг за другом сыграла значительную роль в укреплении централизованной власти и стала существенным составным моментом последующей практики государственного управления и законодательства в Китае.

Легистские воззрения, кроме Шан Яна, разделяли и развивали многие видные представители влиятельной школы фацзя (Цзын Чань, Шэнь Бу-хай, Хань Фэй и др.).

В рамках легистской доктрины Хань Фэй (III в. до н. э.) выступал за дополнение законов искусством управления. Это, по существу, означало признание недостаточности одних лишь тяжких наказаний в качестве средства управления. Отсюда и его частичная критика в адрес легистов Шан Яна и Шэнь Бу-хая: "Эти двое не совсем тщательно отработали законы и искусство управления".

В целом уже ко II в. до н. э. официальная государственная идеология в Древнем Китае совмещала в себе положения как легизма, так и конфуцианства, причем последнему нередко, по существу, отводилась роль привлекательного фасада и прикрытия. Подобный идейно-теоретический симбиоз различных концепций управления и правопонимания сыграл значительную роль во всем последующем развитии государства и права в Китае.

1. Политическая мысль древнего мира Древний восток, древняя греция, Рим
2. Политическая мысль эпохи средневековья и эпохи Возрождения
3. Политическая мысль нового времени ( Гобс, Гегель, Маркс, Фурье, Жан-Жак Руссо)

1. Политическая мысль древнего мира Древний восток, древняя греция, Рим

Политическая мысль Древнего Востока

На Востоке особо крупный вклад в развитие представлений о государстве и праве внесли Индия и Китай. При всем своеобразии их политических идей (индийская мысль за исключением трактатов об искусстве управления - артхашастр, носящих в основном светский характер, сугубо религиозна и мифологичная, а китайская мысль - рационалистична) обе системы отразили общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства. Для него характерны: верховная собственность государства на землю и эксплуатация свободных крестьян - общинников посредством налогов и общественных работ. Типичной государственной формой стала восточная деспотия. Большое распространение получили патерналистические представления о власти. Монарх был связан только обычаем, традицией. При этом подчеркивалось, что цель государства - общее благо, царь- отец подданных, которые не вправе предъявить ему какие-либо требования. Правитель ответственен перед богами, а не перед людьми. Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых установлений и традиций, в их совершенство.

Древняя Индия дала нам буддизм, самую древнюю мировую религию, проповедующую цикл перерождений души человека через страдания. Именно там возникла кастовая система деления общества (существовало 4 касты: брахманы – мудрецы и философы, кшатрии - воины, вайшьи – земледельцы и ремесленники, шудры – слуги ).

1) Особое место в истории древнеиндийскойполитической мысли занимает трактат под названием “Артхашастра “ (“Наставление о пользе”). Его автором считается брахман Каутилья.

“Артхашастра” - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Его рассуждения о искусстве управления свободны от теологии, рационалистичны и реальны.

Цель общества заключается в благе всех живых существ. Общее благо не рассматривалось сквозь призму интересов личности, прав человека. Оно понималось как сохранение созданного божественным провидением общественного порядка, который достигается исполнением каждым человеком его дхармы. Однако дхарма не действует сама по себе без принуждения.

Царь, объявленный наместником богов, заставляет подданных подчиняться дхарме с помощью наказания- данды. Слабый царь стремится к миру, а сильный – к войне. И благо человека состоит в подчинении власти царя, это его священный долг.

Против некоторых положений конфунцианства (предопределенности судьбы) выступили моисты (представитель Мо-цзы), призывавшие человека оказывать помощь другим, жить в соответствии с принципами всеобщей любви в мире без войн и насилия.

Другое направление политической мысли – легисты выступили за строгие регламенты, соблюдение законов, наказания. Их представитель Шан Ян ( 400 –338 годы до нашей эры ) считал, что государство – это война между правителями и подданными, что людей нужно постоянно контролировать. Чиновники вынуждены были сдавать государственные экзамены, подтверждая свою компетентность. В области промышленности и торговли царила государственная монополия. Шан Ян считал, что народ – простой материал, из которого можно делать что угодно, ослабление народа ведет к усилению государства, главная его цель состояла в укреплении военной мощи государства. В конце концов, он пал жертвой собственных законов, так как хозяин постоялого двора отказал ему в ночлеге (закон запрещал ночевать на постоялом дворе незнакомым людям) и его убили разбойники.

Наконец, даосизм (представитель Лао-цзы – У1 –У века до нашей эры) говорил о том, что все подчиняется естественному закону самих вещей – дао. Человек не должен вмешиваться в этот закон и менять его, так как, в конечном счете, справедливость все равно восторжествует, и слабые со временем станут сильными. А кто попытается изменить ход событий, потерпит неудачу. Это вызвало к жизни парадоксальное утверждение – человек должен ничего не делать, ни во что не вмешиваться. Основной метод правления – недеяние, уход от политической жизни. Именно это приводит к стабильности, порядку и благополучию.

· На содержание политической идеологии Др. Востока сказались прежде всего традиционализм общинной жизни. Именно традиционализм определил то, что в общественном создании сохранились пережитки мифов.

· Основой политико-правовой мысли выступало религиозно-мифологическое мировоззрение, унаследованное от родового строя. Религия отводилось ведущее место (Правили в основном жречество). Политико-правовые учения Древнего Востока оставались сугубо прикладными. Главное содержание их составляли вопросы, касающиеся искусства управления, механизма осуществления власти и правосудия.

· На формирование политико-правовой мысли Древнего Востока большое влияние оказывала мораль, поэтому многие концепции представляют собой этико-политические доктрины, а не политико-правовые концепции. (Примером может служить Конфуцианство как более этическая чем политико-правовая доктрина).

Социально-политические теории Древнего Востока являлись сложными идеологическими образованиями, состоящими из религиозных догм, моральных представлений и прикладных знаний о политике и праве.

Тема 2. Развитие Российской политической мысли, политическая система общества.

Типы политических систем

В политологической литературе существуют различные подходы к определению типов политических систем. Рассмотрим пять основных типов политических систем в обобщенном виде:

1. Рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, социалистическая система. Основой типологизации являются общественно-экономические формации, авторами концепций являются Маркс, Энгельс, Ленин.

2. Демократическая, авторитарная, тоталитарная. Основой типологизации выступает степень демократичности власти и наличие механизмов разрешения противоречий, автором является Роберт Даль.

3. Англо-американская, Европейская континентальная, доиндустриальная, тоталитарная. Основой типологизации является политическая культура (однородная или разнородная), автор Габриэль Алмонд.

4. Административно-командная, соревновательная, социопримирительная. Основой типологизации выступают способы управления обществом, автор В.Е. Чиркин. 5.

5. Этакратическая, демократическая, где основой типологизации является место и роль государства в политической системе. Авторы этой типологизации выступают: В.В. Радаев, О.Н. Шкаратан.

Типологизация политических систем несет на себе методологическую и прикладную нагрузку. Так, первая теория утверждает, что политические системы существуют и функционируют лишь в рамках классового общества, а с отмиранием классов теряют политический характер. Если вторая часть этой теории сегодня полностью отвергается, то первая остается в силе. Однако предпочтение классовому подходу, при анализе современной политической системы, существенно ограничивает представления о ней в целом, так как в политической системе, наряду с классовыми признаками и чертами, отражаются также межклассовые, общесоциальные, национальные, групповые и общечеловеческие.

Наибольшей популярностью в современных условиях пользуется концепция Р. Даля: политические системы чаще всего характеризуются как демократические, авторитарные, тоталитарные.

Не менее важное значение имеет типологизация политических систем Г. Алмонда. Взаимодействие различных типов политических систем осуществляется более плодотворно, если при их характеристике учитываются особенности многообразных культур. Это открывает дополнительные каналы для эффективного сотрудничества и партнерства между различными политическими системами.

Вряд ли можно подвести черту под имеющимися теориями типологизации политических систем. Вполне могут появиться новые основания для выявления различий между ними, в соответствии с изменяющимися условиями их возникновения и функционирования.

Что лежит в основе замены одного типа политической системы на другой? На первое место следует поставить смену форм собственности (собственность на раба, на землю, на средства производства, на государство в целом, равное право на существование и развитие различных форм собственности); изменения государственной формы правления и смена идеологий.

Итак, тип политической системы характеризуется соотношением и взаимодействием ее структурных элементов. От их места, роли, содержания и направленности зависят характер политической системы, а также темпы развития общества в целом. Любая политическая система нуждается в признании ее со стороны общества. Это признание может быть активным или пассивным, открытым или скрытым, осознанным или бессознательным, добровольным или принудительным.

Возможность признания политической системы обществом более вероятна, если она выражает объективные потребности людей. Однако между легитимацией политической системы и тем, как она реагирует на общественные потребности, нет прямой и однозначной связи. В некоторых случаях она может пользоваться поддержкой, не выражая коренных интересов масс.

В чем проявляется признание и поддержка политической системы? Прежде всего, – в соблюдении законов, в выплате налогов, в выполнении воинского долга, участии в голосовании, лояльном отношении к власти, заинтересованности в политической информации и др.

В свою очередь, сама политическая система подвержена особому воздействию правящей элиты, принимающей политические решения, которые далеко не всегда обусловлены общественными потребностями и интересами (так вьетнамская и афганская войны велись не по воле американского и советского народов).

Функции гос-ва.

Формы правления.

Тема 1

1. Политическая мысль древнего мира Древний восток, древняя греция, Рим

Политическая мысль Древнего Востока

Дошедшие до нас сведения о цивилизациях Древнего Востока (Древнего Египта, Вавилона, Индии и Китая) сохранили фрагментарные суждения об устройстве государства, искусстве правления. Существовавшие тогда представления об общественном порядке при некоторых особенностях и различиях исходили из тезиса о божественном характере власти и государства как составной части мирового космического порядка. Ирригационная система земледелия, связанная с необходимостью принудительной организации больших масс людей для рытья каналов, проведения посевных и уборочных работ, обусловила господство деспотических форм правления. Не случайно размышления древних мыслителей об устройстве общества имели характер наставлений для повседневной жизни и больше акцентировали внимание на обязанностях подданных.

Древний Египет является примером цивилизации с высокой организацией государственного управления и законодательного регулирования дел, относящихся к отправлению культа, к распределению повинностей, собиранию налогов, а также в делах военных, строительных и судебных. Высокого уровня достигло использование высокоспециализированных знаний и умений, связанных с использованием письменности и священных текстов. Название Египет этой стране дали греки, однако сами жители называли ее Кемет, что в переводе означает Черная земля. Хронологические рамки этой цивилизации исчисляются почти тремя тысячелетиями, в продолжении которых она переживала периоды расцвета, надлома и упадка, а также периоды застоя, замедленных перемен или больших социальных потрясений. В египетской древности сведения о путях обретения справедливости, о надлежащем общественном устройстве и образе жизни содержались главным образом в мифе и основанных на мифологии текстах, преданиях, художественном творчестве. В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями древних египтян правду и справедливость олицетворяет богиня Маат. Концепция Маат обосновывает необходимость государства, в котором правитель выступает как защитник слабого от произвола сильного, как гарант пользования определенными правами и как посредник между людьми и богом. В процессе эволюции египетского общества, от времени первобытного общества до государства-державы, Маат обрастает новыми социальными ролями и начинает сочетать в себе несколько функций и ролей. Маат становится одновременно формой религиозных верований, концепцией царской власти, совокупностью этических требований и своеобразной религиозной антропологией (совокупностью представлений о загробном мире, об испытаниях, которые проходит умерший, об индивидуальном бессмертии).

Политическая история древних народов Месопотамии (Междуречье Тигра и Ефрата) удивительно богата документами, среди которых имеются записи древнейших на земле сводов законов и отчетов о государственных реформах. Месопотамия воспринимается сегодня местом возникновения первых очагов земледелия и первых городов-государств. Этот район мира относится к Среднему Востоку и образует серповидный регион плодородных земель, ставших колыбелью нескольких цивилизаций – шумерской, вавилонской, финикийской, древнееврейской и др. Шумерские и вавилонские правители настойчиво подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установлениям и справедливости. Эти представления отражены в политико-правовом памятнике ХУ111 в. до н.э. – Законах Хаммурапи. Справедливость, о которой говорится в Законах Хаммурапи, подразумевает деление людей на свободных и рабов, неравноправное положение самих свободных – членов различных сословий и т.д.

Мифические представления древних персов нашли позже свое развитие и выражение в зороастризме. Государство, согласно зороастризму, должно быть земным воплощением небесного царства Ормузда (светлое божество у древних персов.). Монарх – служитель Ормузда, он должен защищать подданных от зла и, борясь против зла в государстве, насаждать добро. Персидская держава под началом такого монарха, согласно зороастризму, будет постепенно ограничивать силу зла и расширять власть добра. В Древней Персии мы не встречаем еще более или менее разработанного политического учения. Здесь, по свидетельству Геродота, в спорах о различных видах правления в целом доминируют представления о преимуществах единоличной власти, что, по существу, означало оправдание сложившейся практики восточного деспотизма.

Древнекитайское государство представляло собой разновидность восточной деспотии. Глава государства – наследственный монарх – одновременно являлся первым жрецом и единственным землевладельцем. Он опирался на богатое сословие наследственной земельной аристократии, составлявшей государственный аппарат. Большинство населения было бесправным и образовывало сословие подневольных общинников и простолюдин. Отношения между сословиями были напряженные: в стране часто вспыхивали восстания общинников, аристократия устраивала заговоры и перевороты. На таком социальном фоне развивалась в Древнем Китае политическая мысль. Она была прагматична и пыталась реагировать на потребности практики.

Прямо противоположную систему организации государства предлагали легисты (законнники) – сторонники древнекитайского ученого Шан Яна (400 – 338 до н.э.), стремившегося преодолеть упадок государства и достичь гармонии и счастья с помощью закона, то есть строгих регламентов, за невыполнение которых следуют суровые наказания.

Если конфуцианци прославляли отца своего народа, то идеалом легистов был правитель – деспот, управляющий с помощью системы жестоких наказаний, круговой поруки и взаимного доносительства. Только таким образом, считали они, можно воспитывать истинную добродетель.

Исходным положением политической мысли Древней Индии было утверждение о том, что люди несовершенны и эгоистичны, они не склонны сознательно следовать своему долгу (дхарме). Как же заставить людей праведно исполнять свои обязанности? На этот вопрос пытался ответить один из наиболее известных авторов Артхашастры (трактатов о природе и организации честного исполнения людьми своего долга) – Каутиьи (IV век до н.э.). Сохранение Богом установленного на земле порядка, по его мнению, возможно с помощью мудрого и искусного правителя. Мудрый государь должен знать, что от него ожидают его подданные. Он может заставить их исполнять свои обязанности, поощряя их правильные действия. Но правитель должен жестоко подавлять неповиновение царской власти, которая должна быть сильной, поскольку она – главное средство приобретения новых территорий и приумножения богатства.

Законы Ману являют собой хронологически более поздний памятник социально-философской и политической мысли Древней Индии (работа над его письменным оформлением относится к середине 11 в. до н.э.). Как и большинство сборников древнеиндийских религиозно-этических установлений, он отличается четкой ориентацией на социально-групповую иерархию общества, на ее обоснование. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы – закона, долга, обычая. Неравенство прав и обязанностей членов различных варн включает и их неравенство перед лицом закона в вопросах преступления и наказания.

Таким образом, рассматривая зарождение и развитие политической мысли на Древнем Востоке можно сделать вывод о том, что в этот здесь господствовала религиозно-мифологическая форма идеологии и политическая мысль не носила четко выраженный характер. Значительно быстрее путь от мифа к теории прошла политическая мысль Древней Греции и Рима, которая внесла исключительный вклад в развитие всей мировой политической мысли.

2. ПОЛИТИЧЕСКИЕ ИДЕИ ПЕРИОДА АНТИЧНОСТИ.

Платон указывает на основные добродетели идеального государства: мудрость, мужественность, рассудительность и справедливость.

Справедливость же выступает как общая для всех людей добродетель, когда каждый на своем месте делает для общества и государства максимум полезного.

Расслоение общества на богатых и бедных, продолжает Платон, неизбежно приводит к обострению противоречий между ними. К тому же роскошь и праздный образ жизни меньшинства богатых людей значительно ослабляют их способность удерживать свою власть. В этих условиях на смену олигархии приходит демократическая форма правления, при которой государственная власть переходит к народу.

Основной пафос учения Платона о государстве заключается в том, чтобы внушить людям понимание необходимости формировать такое государство, которое в той или иной степени соответствовало бы его модели идеального государства. Это отвечало бы интересам большинства людей, обеспечило бы им необходимые условия для достойной жизни и всестороннего развития. Такое государство Платон считал самым лучшим, что может быть на земле.

Платон считал, что сила государства заключается, помимо прочего, в силе его законно. При этом он подчеркивал, что закону, выражающему интересы большинства людей данного общества, должны подчиняться все – от рядовых граждан до правителей.

По Аристотелю, в интересах общества следует всячески избегать неправильных форм государственного устройства и устанавливать правильные.

Однако политические воззрения Аристотеля касались не только проблем государства. Важное значение имеют его выводы о роли разделения труда в появлении различных социальных слоев общества, в развитии его социальной структуры. Тем самым он продолжил и углубил начатый Платоном анализ данных проблем, а также таких проблем как социальная свобода и равенство граждан, сочетание интересов различных слоев общества.

Цицерон считал, что основное назначение государства заключается в гармонизации отношений между отдельными людьми, а также между различными слоями общества. В этих условиях будут более полно удовлетворены различные потребности людей, что само по себе есть большое благо.

Цицерон не отдает предпочтения ни одной из известных ему форм государства, в том числе монархии, аристократии и демократии. Каждая из них имеет свои положительные стороны, позволяющие выполнять то или иное назначение государства. Так, монархия, или царская власть, привлекает к себе благоволением (Царь заботится о своих подданных, как о своих детях), аристократическая власть – мудростью, а демократия – свободой. Одновременно Цицерон обращается к религии как к некоему духовному основанию осуществления государственной власти.

Подобно Платону Цицерон рисует образ достойного политического деятеля, который повелевая другими, сам не находится в рабстве ни у одной из страстей (стяжательства, властолюбия, честолюбия и т.д.), когда он проникся всем тем, к чему приучает и зовет граждан, и не навязывает народу законов, каким не станет подчиняться сам.

Значение политических взглядов Платона, Аристотеля, Цицерона огромно. Они не только формировали политическое сознание своих современников, но и оказали существенной влияние на последующее развитие политической мысли.

Читайте также: