Что такое урф и адат и при каком условии они признаются источником мусульманского права

Обновлено: 30.06.2024

система норм, выраженных в религиозной форме и основанных на мусульманской религии – исламе. Основное его содержание – вытекающие из ислама правила поведения верующих и санкции (обычно религиозного характера) за невыполнение этих предписаний.

одна из основных правовых систем (правовых семей) современности; комплекс социальных норм, фундаментом и главной составной частью которого являются религиозные установления и предписания ислама, а также органически связанные с ними, проникнутые религиозным духом, нравственные и юридические нормы. Как и другие системы религиозного права, М.п. является не территориальным, а персональным, т.е. распространяется только на членов мусульманской общины. Источники М.п. - коран, сунна, иджма, кияс, урф (адат). М.п. возникло в VII в. и сохраняет свои прежние позиции лишь в отдельных странах (Саудовская Аравия, Оман, ОАЭ). В большинстве мусульманских стран М.п. в настоящее время составляет лишь часть правовой системы, регулируя главным образом вопросы "личного статуса" (правосубъектность, брак, наследование, завещание). Остальные отрасли охватывает законодательство, заимствованное из романо-германской правовой системы или системы общего права. Однако в ряде стран (Афганистан, Иран, Судан, Пакистан, Ливия, Йемен) М.п. в 1980-1990 гг. вновь расширило сферу своего действия; в частности, произошла исламизация уголовного права. Попытки ввести нормы М.п. предпринимаются в некоторых субъектах РФ, где мусульмане составляют большинство населения. Иногда понятие М.п. (как совокупность норм и принципов) отождествляется с понятием "шариат" (в его значении как системы нормативных правовых предписаний).

одна из крупных правовых систем современного мира, сложившаяся в своей основе в эпоху становления феодального общества в Арабском халифате в VII-X вв. и базирующаяся на исламе. Претерпела модернизацию в XIX в. под влиянием романо-германской семьи правовых систем, но не утратила своей специфики. Многие современные мусульманские государства в своих конституциях и законах заявляют о верности принципам ислама (Марокко, Тунис, Сирия, Мавритания, Иран, Пакистан). Мусульманское право - единая исламская система социально-нормативного регулирования, которая включает как собственно юридические нормы, так и религиозные и нравственные постулаты, а также обычаи. Источниками мусульманского права являются: а) Коран, состоящий главным образом из общих положений нравственного характера (см.: Коран); б) Сунна - своего рода толкования Корана в первые десятилетия после смерти пророка Магомета; в) иджма - согласованное заключение древних правоведов - знатоков ислама об обязанностях правоверного, которое получило значение юридической истины, извлеченной из Корана или Сунны; г) кияс (аналогия) - правила применения к новым сходным случаям предписаний, установленных Кораном, Сунной или иджмой, причем иджма имеет более важное значение, чем другие источники. Особенность современного мусульманского права: рецепция европейского права по отдельным отраслям регулирования; активное развитие государственно-правовой регламентации, наметившейся с середины XIX в.; повышение роли закона; проведение кодификации (например, Египет принял Гражданский кодекс, составленный по французскому образцу; Турция провела реформы семейного и наследственного права; Ирак промульгировал (обнародовал) Гражданский кодекс, явившийся кодификацией модернизированного мусульманского права в сфере семьи и наследования).

одна из основных мировых систем права (наряду с континентальным и англосаксонским), сложившаяся в Арабском халифате в VD-X вв. Основным содержанием М.п. являются вытекающие из ислама правила поведения верующих и санкции (как правило, религиозного толка) за невыполнение этих предписаний (см. ШАРИАТ). Действие М.п. распространяется только на отношения между мусульманами. Однако даже в тех странах Азии и Африки, где они составляют основную массу населения и авторитет М.п. велик, оно, как правило, дополняется законами и обычаями, кодифицируется и модифицируется с учетом новых общественных отношений. Поэтому правильнее различать религиозное М.п. и право мусульманских государств. В 1869-1877 гг. на основе кодификации обязательственных и процессуальных норм М.п. была издана т. н. аль-Маджалла, которая играла роль гражданского кодекса Османской империи (а т.ж. Турции до 1926 г., Ливана до 1932 г, Сирии до 1949 г. и Ирака до 1951 г.); частично ее действие сохранилось в Иордании, Израиле, на Кипре. Со 2-й пол. ХЕХ в. в мусульманских странах были приняты уголовные, торговые, процессуальные и другие кодексы, частично на основе рецепции (заимствования) права западноевропейских стран. М.п. играло роль регулятора семейных, наследственных и некоторых иных отношений. Кодификация этих отраслей М.п. осуществляется в форме принятия специальных законов в Египте, Сирии, Ираке, Иордании, Тунисе, Марокко, Индии, Пакистане и др. Турция в 1926 г. полностью отказалась от М. п. В некоторых арабских странах, в Индии, Пакистане, Индонезии и др. сохраняется действие в основном кодифицированного М.п. по вопросам личного статуса мусульман (а по некоторым вопросам и в отношении немусульман). В конституциях некоторых арабских стран М.п. признается основой законодательства, допускается его применение в гражданском праве и иных отраслях, сохраняются шариатские суды. В отдельных государствах Восточной и Центральной Африки М.п. применяется в виде обычного права.


По просьбе третьего халифа Османа (644 – 656 гг.) с рукописи Корана, хранившейся у Хавсы, были сделаны несколько копий. Эта задача была поручена грамотным сподвижникам Мухаммеда: Зейду ибн Сабит, Абдулле ибн Зубайр, Саиду ибн аль – Ас и Абдуррахману ибн Харис ибн Хишам. Когда в 646 году (по другим источникам в 651 г.) работа была закончена, халиф Осман разослал полученные копии для дальнейшего размножения в крупные города – Мекку, Дамаск, Куфу и Басру, после чего списки разошлись по всем областям исламского халифата. Во избежание разночтений все остальные варианты Корана были уничтожены. Считается, что, благодаря трудам этих переписчиков, современный текст Корана, сохранен максимально идентичным первоначальному. Подтверждением тому служит одна из копий, отосланных халифом Османом (мусхаф Османа), сохранившаяся до наших дней, которая находится сейчас в музее города Ташкента. Ее действительная принадлежность халифу Осману подтверждается анализом ДНК крови на Коране, оставленной Османом, убитым за чтением Корана. Похожие факсимильные копии хранятся сейчас и в других местах, например, в музее Топкари в Стамбуле, ранняя рукопись, сделанная на оленьей коже, хранится в Дар аль – кутоб ас – -султания (Библиотеке султана) в Египте. Наиболее древние рукописи находятся в Библиотеке Конгресса в Вашингтоне, библиотеке Колумбийского Университета США, музее Честер Битти в Дублине (Ирландия) и Лондонском Музее.



ок.600 – 661 гг.) Ввиду того, что Али не упоминается в Коране, шииты решили самостоятельно восполнить этот недосмотр Аллаха, добавив в него еще одну суру.

Согласно исламской традиции и шариату, осваивается Коран следующим образом:

Чтение и заучивание наизусть на арабском языке для совершения ритуальных предписаний (К.87:6).

Изучение содержания Корана на основе комментаторских трудов (тафсир).

Изучение Корана как религиозно – культурного, исторического, социального и юридического памятника.

Исследование Корана с точки зрения языкознания как памятника классического арабского языка, а также как памятника арабской письменности и каллиграфического искусства.

Подтверждением тому служит тот факт, что эта элегантность и поэтичность стиля Корана очень фрагментарна и не прослеживается на всего изложения. Например, в мекканских сурах (610 – 622гг.) эта поэтическая протяжении окраска так разрозненна, что лучшие ориенталисты (востоковеды) (Мюир, Шпренгер, Вейль, Нёльдеке) могли хронологически определить место суры по ее поэтическому достоинству. Они даже определенным образом классифицировали эти суры и разбили их на три группы или периода: первый – период поэзии, второй – риторики и третий – период аргументации. Существует также другая классификация: поэтические суры: 96, 74, 111, 106, 108, 104, 107, 102,105, 92, 90, 94, 93, 97, 86, 91, 80, 68, 87, 95, 103, 85, 73, 101, 99, 82, 81, 53, 84, 100, 79,77, 78, 88, 89, 75, 83, 69, 51, 52, 56, 70, 55,112,109, 113, 114, 1. Миссианские суры (в смысле миссии Мухаммеда): 54, 37, 71, 76, 44, 50, 20, 26, 15, 19, 38, 36, 43, 72, 67, 23, 21, 25,17, 27,18. И пророческие суры: 32, 41, 45, 16, 30, 11, 14, 12, 40, 28, 39, 29, 31, 42, 10, 34, 35, 7, 46, 6, 13.

Некоторые места Корана свидетельствуют о явном незнании его автора деталей передаваемых им самим событий. Например, пересказывая Библейскую историю Иосифа (К.12:43 – 50), Мухаммед причину египетского плодородия и изобилия приписывает дождю, а не Нилу. Тогда как общеизвестным историческим фактом является то, что всю историю Египта урожай египтян зависел не от дождей, но от разливов Нила. Здешний климат отличается крайней засушливостью и редкими дождями, а в период жизни Иосифа он был еще более сухим. Этот казус объясняется тем, что Мухаммед, который сам не бывал в Египте, отобразил в Коране то, что было ему знакомо, и перенес на Египет климатические особенности Аравии.


ас – сунна – обычай, пример, путь, по которому следует идти). Как было сказано выше, Коран не отобразил всех моментов прогрессирующей жизни мусульман, ввиду чего явилась нужда в дополнении к первому источнику. Сунна – это своего рода исламское предание, состоящее из коротких рассказов – хадисов, (араб.


В это время было много знатоков хадисов. Больше всех передал Абу Хурайра – 5374 хадиса, после него Абдуллах ибн Умар – 2630, затем Анас ибн Малик – 2286, потом ибн Аббас – 1660, потом Джабир ибн Абдуллах – 1540, после него Абу Саид аль – Худрию – 1170. Айша передала 2210 хадисов.

Однако со временем количество этих преданий возросло до бесконечности, так что почти любой поступок, действие или чье – то мнение находили себе оправдание в соответствующем предании. Чтобы пресечь такое злоупотребление, были введены специальные требования, согласно которым признавался достоверным (сахих) только тот хадис, который восходил непосредственно к самому очевидцу. Поэтому при использовании хадиса обязательно указывалась цепь его передатчиков (иснад араб.


). Считается, что чем большее количество передатчиков участвует в иснаде, тем он достовернее. Степень достоверности хадиса зависит от степени достоверности иснада, а также от его соответствия тексту Корана или более авторитетным хадисам.

Во- – первых, должно быть задействовано большое количество передатчиков (не менее 10 в каждом классе или разряде (табакат). Класс – исторически образовавшаяся категория лиц, участвующих в передаче хадиса. Например, существует класс малых и больших сахаба (сподвижников Мухаммеда), класс табиин (людей общавшихся с сахаба) и т.д.)

Это количество передатчиков должно присутствовать во всех классах на протяжении всей цепочки (иснад).

Устанавливается факт (апостериори) невозможности объединения на лжи такого большого количества людей.

Хадис, в котором пропущен передатчик между последователем сподвижников (табиин) и Мухаммедом, называется – мурсалъ.

По природе своего происхождения хадисы делятся на высказывания Мухаммеда (кауль), невысказанное одобрение (такрир) и его поступки или действия (филь).

По степени достоверности хадисы классифицируются следующим образом:

Сахих (достоверный) – хадис, заслуживающий доверия и переданный людьми известными своим благочестием.

Хасан (хороший) – хадис, переданный заслуживающими доверия рассказчиками, но не достигающий полной достоверности.

Да'иф (слабый) – хадис недостоверный, не имеющий веса и юридической ценности.

Для того чтобы какое-либо событие или действие могло быть оставлено последующим поколениям и считаться сунной, его необходимо проверить по трем критериям:

Дело (действие) должно быть религиозным, а не мирским.

Совершение этого дела (действия), действительно, должно иметь место во время жизни Мухаммеда.

Чтобы не было в его время никакого запрета на это действие.

Первое, что в нее входит и идет после Корана и сунны, это мнение сахаба (асхаба – сподвижников Мухаммеда) как коллективное, так и частное. Причем, единство мнений сахаба носит название иджма, а индивидуальное мнение каждого сахаба в случае их разногласий, называется ар – раи. Впоследствии иджмой стал называться консенсус авторитетных богословских мнений (имамов, муфтиев, мутакаллимов).

Фетвы, т.е. юридические заключения высших духовных лиц – муфтиев, также использовались как один из источников.

Случалось, что из – за незначительной разницы в терминологии между мазхабами происходили недопонимания. Так последователи маликитского мазхаба отвергали принцип истихсан используемый ханифитами, но сами применяли фактически тот же принцип, но под другим названием – масаали мурсала (общественное благо). Шафииты же отвергали оба эти принципа, однако сами использовали аналогичный метод, но называли его – истисхаб.

В мусульманском мире всегда присутствовали и широко использовались различные традиции и обычаи, многие из которых составляли основу государственного законодательства. Иногда они не только не совпадали с нормами шариата, но и противоречили им. Более того, часто нормы шариата применялись на практике лишь тогда, когда они становились естественной частью местных обычаев.

Как уже говорилось выше, одним из источников права являются также фирманы – распоряжения и указы халифов. В случае разногласий среди правоведов, халиф имел полное право самостоятельно принять решение. Эти законодательные акты халифов имели юридическую силу и в будущем сами служили источником для разрешения недоумений.

Законы, установленные исламским правительством в соответствии с Кораном и сунной, именовавшиеся кануны, также при необходимости исполняли роль источников права.

Имам Малик ибн Анас считал практику жителей города Медины, – амаль – в котором Мухаммед прожил последние 10 лет своей жизни, одним из видов достоверной сунны. Он считал, что традиции мединцев, среди которых многие были прямыми потомками сахаба (сподвижников Мухаммеда), обязательно должны считаться разрешенными.

к источникам исламского права


Мусульмане выставляют в качестве аргумента, подтверждающего истинность Корана, отсутствие критики в его адрес. Но это очевидная нелепость. Против ислама, а соответственно и Корана, на котором держится весь ислам, писали многие апологеты, как святые, так и не причисленные Церковью к лику святых, например: прп. Афанасий Синаит, прп. Феофан Исповедник, прп. Григорий Декаполит, равноап. Кирилл (Константин), свт. Николай Мистик, свт. Самой Газский, свт. Григорий Палама, св. Иосиф Вриенний, свт. Симеон Фессалоникийский, прп. Максим Грек, Феодор Абу Курра, Никита Византийский, Еводий Монах, Арефа Кесарийский, Варфоломей Эдесский, Иоанн IV Кантакузин, Мануил II Палеолог и др. А что касается современной Мухаммеду критики со стороны курайшитов, то она отразилась даже в самом Коране (17:90–93; 21:5; 25:56; 26:221,224).

Мусульмане утверждают, что Коран содержит научные данные, которые были открыты только в современную эпоху. В этом вопросе ислам, к сожалению, опоздал всего на несколько тысяч лет. Научные данные, обнаруженные учеными в Библии, уже давным – давно поражают их своей точностью (возраст Земли и Солнца, ковчег и потоп, археологические свидетельства, библейские города и народы и т.д.) А возраст Библии намного превосходит возраст плагиатного Корана.

Мусульмане обижаются, когда им говоришь, что Коран не дал человечеству, по сравнению с Библией, ничего нового. В ответ они приводят следующие пункты:

Как было уже сказано, мусульмане не только не стесняются коранических анахронизмов, побочного продукта старческой памяти Мухаммеда, о которых этичней было бы умолчать и забыть, но выставляют их как некое новшество, подаренное Мухаммедом человечеству.

Эта религия Иудаизм. Что касается самих обрядов (подробнее об обрядах будет ниже), то все они взяты Мухаммедом из иудейской практики. Детали молитвенной практики мусульман, о которой говорится, что она не имеет аналогов в прежних религиях, мы в том же виде находим у иудеев. Относительно необходимости чтения молитвы несколько раз в день есть указания как в ветхозаветных книгах, так и в Талмуде. Иудеи по примеру Авраама, Исаака и Иакова, должны были совершать молитву три раза в день: утром, вечером и ночью. Талмуд даже точно определяет время их совершения: утренняя молитва до полудня (по Иегуде – до четырех часов); время полуденной молитвы до вечера (по Иегуде – до половины Мinhа); вечерняя не имеет точного времени. К этому прибавляются еще придаточные молитвы в продолжение всего дня, по Иегуде – до семи часов (Таlmud. Т2.Р.71). Также известно, что Даниил в стране Вавилонской три раза преклонял свои колени с молитвой Богу ( Дан.6:10 ). Давид утром, в полдень и вечером умолял Бога ( Пс.54:18 ) и даже делал это семь раз в день ( Пс.118:164 ). Мухаммед же довел количество ежедневных молитв до пяти и предписал их ежедневную обязательность. Существует даже мнение, что первоначально молитва в исламе была именно трехкратной. Налицо очевидное иудейское влияние.

Что касается мусульманской милостыни (закят), то влияние иудейства выразилось здесь даже в самом ее названии. Коранические названия ее звучат так же, как и еврейские и имеют очень сходное значение. Подобно иудеям, которые людьми считают только себя и милостыня которых распространяется исключительно на единоверцев, Мухаммед тоже ограничил круг тех, кому можно давать милостыню только мусульманами (либо потенциальными мусульманами).

В качестве основополагающих рассматриваются нормы пер­вой группы, особенно те, которые зафиксированы в Коране.[2]

Вместе с тем, исследователи справедливо отмечают, что ряд наций и этнических групп, принявших ислам в качестве религии (догматики и культа), в регулировании взаимоотношений индивидов продолжали при­держиваться прежних социальных нормативов, прежде всего обычаев, которые нередко прямо противоречили мусульманско­му праву. Например, бедуины многих районов Аравии, берберы Северной Африки или исламизированные народы Тропической Африки в своих внутри- и межплеменных отношениях весьма ревностно отстаивали приоритет древних обычаев и сопротивля­лись попыткам распространить на них мусульманское право как систему юридических норм. Подобный дуализм наблюдается вплоть до настоящего времени. Характерен в этом отношении пример Йемена, где мусульманское право традиционно применялось только в городах, а на территориях, занятых племенами (пре­имущественно в северных районах страны), господствовали старые доисламские обычаи. Попытки имама Иахйи в 20-е го­ды XX в. обязать племена руководствоваться мусульманским правом ни к чему не привели, и государство было вынуждено смириться с автономией племен в вопросах права[4].

Доисламские племенные социальные нормы были настолько прочны, что вскоре после завоевания независимости в НДРЙ был даже принят закон об уголовной ответственности за кров­ную месть. Имеются свидетельства сохранения этого обычая, противоречащего мусульманскому праву, даже в современном Египте - стране, которая одной из первых стала объектом арабо-мусульманских завоеваний.[3]

Живучесть племенных обычаев в противовес мусульманско­му праву подтверждается и наличием судов обычного права в ряде мусульманских стран. Подобные суды наряду с судами кади сохранялись до конца 60-х годов в Ираке и до начала 70-х годов в республике Йемен, до сих пор они функционируют в Иордании, где действует даже законодательство, признающее племенные обычаи источником права (аналогичное законодательство было принято в свое время в Ираке). Следует при этом подчеркнуть, что догматическая и ритуальная части ислама воспринимались и воспринимаются племенами в указанных странах достаточно последовательно, хотя и подвергаются определенному влиянию местных традиционных религиозных верований. Сказанное мо­жет быть отнесено и к ряду стран Африки, где значительная часть населения исповедует ислам. Здесь действие многих ин­ститутов мусульманского права ограничивается или даже пол­ностью исключается местным обычным правом. Во многом сходное положение сло­жилось в Индонезии и ряде других стран Юго-Восточной Азии, где местные обычаи (адат) исключают действие многих норм мусульманского права и даже влияют на ритуально-догмати­ческую сторону ислама[5]. [2]

Однако, содержащиеся в Коране положения юридического характера явно недостаточны в силу отражения в нем раннефеодальных отношений. В связи с этим в качестве следующего авторитетного источника права выступает Сунна. Сунна (священное предание) - состоит из многочисленных рассказов (хадисов) о суждениях и поступках самого Мухаммада. В Сунне содержатся нормы брачного, наследственного, доказательственного, судебного и некоторых других отраслей права.[3]




Коран - бесспорно, первый источник мусульманского права. Между тем, очевидно, что содержащиеся в нем положения юридического характера явно недостаточны для того, чтобы регламентировать все отношения, возникающие между мусульманами, отдельными фундаментальными учреждениями ислама, которые в Коране даже не упоминаются. Сегодня только некоторые крупные ученые обращаются непосредственно к первоисточникам. Причем это обращение ограничено рядом вопросов, и трудно представить себе, что новая теолого-правовая школа может сложиться в наше время. Однако, имен­но опираясь на эти источники, а также на доктрину, специалисты му­сульманского права пытаются найти ответ для решения современных проблем. Так обстоит дело, например, при регламентации вопросов искусственного осеменения или продажи человеческих органов. Тем не менее, юридические положения Корана можно найти в определенном количестве его строф[6].

По степени определенности согласно мусульманской докт­рине, все нормы Корана и сунны делятся на две категории. К первой относятся абсолютно точные и не допускающие раз­личных толкований установления, среди которых значатся все правила религиозного культа и некоторые нормы, регулирую­щие взаимоотношения людей. Большинство таких установлений возникло по частным случаям при решении Пророком конкретных конфликтов, оценке им отдельных фактов или в ответ на заданные ему вопросы. Преобладающая часть нормативных предписаний сунны также имеет казуаль­ное происхождение. Данная категория норм не допу­скает иджтихада, а представляет собой понятные и однозначные правила поведения, которые могут непосредственно и единооб­разно применяться на практике. Причем если конкретные правила исполнения религиозных обязанностей мусуль­мане должны воспринимать как божественное откровение, смысл которого им не дано понять, то конкретные нормы взаимоотношений между людьми во многих случаях могут быть рационально объяснены. Такая концепция позволяла, по существу, отказываться от применения данных норм в пользу других.[5]

Вторую разновидность составляют отвлеченные и недостаточно ясные предписания. Их наличие объясняется тем, что мусульманское право, не уделяя большого внимания юридическим тонкостям и деталям[7], оставляет их на усмотрение мусульман, и идет по пути установления лишь общих ориентиров поведения. Утверждается, что Мухаммад стремился не создать пра­во в строгом смысле, а научить людей, как поступать во всех жизненных ситуациях, как относиться к тому или иному собы­тию, факту, поступку и т.п. Поэтому, полагают многие совре­менные исследователи, главным в мусульманском праве явля­ется установление самых общих параметров отношений между людьми на религиозной основе, а юридические детали считаются второстепенными, коль скоро религиозно-нравственные рам­ки поведения не преступаются. Эти нормы не только допускают различное понимание их смысла, но и предполагают конкретизацию в разнообразных правилах поведения на основе иджтихада, в результате которого правоведы-муджтадиды могут прийти к несовпадающим выводам. Без подобной конкретизации эти рас­плывчатые и многозначные предписания вообще не могут быть применены для оценки поведения людей и нормативно регули­ровать общественные отношения.[1]

Фетва - в мусульманском праве заключение, даваемое муфтием. В самом общем смысле фетва означает оценку какой-либо ситуации с позиций шариата и фикха. Она может быть индивидуальным заключением мусульманского правоведа или выражать коллективное мнение - группы знатоков шариата и фикха либо особого органа. Фетва, как правило, выносится в ответ на обращение к муфтию - официальный запрос или по просьбе частного лица. В современных мусульманских странах термин "Фетва" используется в различных значениях. Так, фетва. называются доктринальные мнения крупных мусульманских правоведов по различным вопросам фикха.

Фетвы выносятся выдающими мусульманскими учеными-законоведами, имеющими общепризнанный авторитет в мусульманском мире – муджтахидами. Фетва является мнением муджтахида по конкретной правовой проблеме и должна быть основана на принципах шариата. В конечном счете фетва является также источником права, но скорее производным, так как вытекает из шариата, впрочем, как и байа. Фетва содержит в себе вводную часть, то есть постановку проблемы, ее описание, мотивировочную, то есть изложение доводов муджтахида и в конце повеление, то есть установленное правило поведения. Фетвы сильно обусловлены мазхабами муджтахидов[9], но все же многие из фетв носят общемусульманский характер. Фетва является в какой-то степени аналогом прецедента в англосаксонской правовой системе, так как выносится конкретным человеком по конкретной правовой проблеме, однако этим человеком является не судья, а ученый.[4]

Кияс становится легитимным благодаря Корану и Сунне. Рассуждение по аналогии можно рассматривать только как способ толкования и применения права: мусульманское право основано на принципе авторитета. Благодаря наличию рассуждения по аналогии, создана возможность рационального толкования источников мусульманского права; но таким образом нельзя создать фундаментальные нормы, сравнимые по своей природе с системой традиционных норм, созданной в Х веке. Мусульманские легисты в этом случае отличны от юристов общего права, которые, используя технику различия, создают новые нормы.[5]

Производным от шариата источником мусульманского права были указы и распоряжения халифов - фирманы.В последующем в других мусульманских государствах с развитием законодательной деятельности в качестве источника права стали рассматриваться и играть все возрастающую роль законы - кануны. Фирманы и кануны тоже не должны были противоречить принципам шариата и дополняли его, прежде всего нормами, регламентирующими деятельность государственной власти с населением.

В качестве дополнительного источника права шариат допускал также и местные обычаи, не вошедшие непосредственно в само мусульманское право в период его становления, но не противоречившие прямо его принципам и нормам. При этом признавались правовые обычаи, сложившиеся в самом арабском обществе (урф), а также у многочисленных народов, покоренных в результате арабских завоеваний или же подвергшихся в более позднее время влиянию мусульманского права (араты).

ПРИМЕНЕНИЕ ПРАВА

Известно, что для мусульманского права характерно преобладание религиозного принципа применения[10]. Данный принцип в целом сохраняется и в наши дни. Например, брачно-семенные нормы мусульманского права распространяются исключительно на мусульман и не применяются другими религи­озными конфессиями. Предусматриваемая уголовным законода­тельством Марокко и Иордании ответственность за несоблюде­ние поста во время рамадана касается только мусульман, а по Уголовному кодексу Северной Нигерии по мусульманскому праву могут быть наказаны только последователи ислама.[2]

Применение мусульманского права в случае молчания граж­данского законодательства также не учитывает религиозной принадлежности сторон. Однако нормы современного мусульманского уголовного права в Саудовской Аравии, Судане, Иране, Ливии и некоторых других странах также применяются ко всем граж­данам соответствующих стран вне зависимости от их вероиспо­ведания (в Судане это явилось причиной массового недовольст­ва жителей юга страны, не принявших ислам).Представляется, что за­крепление норм мусульманского права в принимаемых государ­ством законах и их распространение на всех граждан не могли бы иметь места, если бы мусульманское право не являлось си­стемой юридических норм, обладающих относительной самостоя­тельностью по отношению к религиозным постулатам ислама.

В самом деле, если исходить из того, что так называемые правовые нормы в исламе ничем принципиально не отличаются от ритуальных и моральных, то возникают сомнения в обоснованности оценки мусульманского права как юридического явления. А раз так, то закономерно встает воп­рос, допустимо ли вообще говорить о наличии в исламе, пусть даже в нерасчлененном виде, различных типов норм, в том чис­ле и юридических. Иными словами, выводу о том, что мусуль­манский социально-нормативный механизм включает религиоз­ные, нравственные и правовые правила поведения, должен пред­шествовать анализ тех факторов, которые обусловили юриди­ческий характер отдельных предписаний ислама, придали им качество права. Поэтому специфику мусульман­ского права нельзя полностью раскрыть, указав только на его тесную связь с мусульманской религией и нравственностью. Прежде всего необходимо дать ему оценку именно как праву в юридическом смысле, рассмотреть его соотношение с государ­ством, определить, отвечает ли оно всем требованиям, которым должно отвечать право как особый социально-нормативный ре­гулятор. Без этого невозможно понять место мусульманского права в правовой надстройке общества в мусульманских странах.

Отношение к праву, определяет специфику любой правовой системы и отражает уровень ее развития. Мусульманское право в этом смысле не является исключением.

Шариат — это правовые предписания, неотъемлемые от теологии ислама, тесно связанные с его религиозно-мистическими представлениями. Ислам рассматривает правовые установления как частицу единого божественного закона и порядка. Отсюда велениям и запрещениям, составляющим нормы шариата, также приписывается божественное значение.

Предписания шариата многочисленны и строги. Они определяют все нормы взаимоотношений человека в семье и обществе, регулируют гражданские правоотношения, порядок разрешения имущественных споров. За нарушение норм шариата предусмотрена очень жесткая система наказаний (достаточно вспомнить публичные казни в Чечне, провозгласившей приверженность шариату). Так же хотелось бы добавить, что нормы шариата не утратили свою актуальность и сегодня. В 28 странах, где ислам признан государственной или официальной религией (Иран, Ирак, Кувейт, Марокко, Саудовская Аравия, Пакистан и др.), нормы шариата и сегодня непосредственно регулируют или оказывают существенное влияние на государственное регулирование широкого круга общественных отношений в различных сферах функционирования общества и государства.

Основными источниками мусульманского права являются КОРАН, СУННА, ИДЖМА, ФЕТВА, КИЯС, ФИРМАНЫ, КАНУНЫ.

Известно, что для мусульманского права характерно преобладание религиозного принципа применения: оно действует, прежде всего, во взаимоотношениях мусульман.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Васильев Л.С. История религий востока. – М., 1983.

4. Радугин А.А. Введение в религиоведение. – М.,1997.

5.Графский В. Г.Всеобщая история права и государства: Учебник для вузов. - 2-е изд., перераб. и доп. — М.: Норма, 2007. — 752 с.

[1] Благодаря гибкости ханифизма его приверженцами являются более трети мусульман-суннитов, проживающих, прежде всего в Турции, Афганистане, Египте, Пакистане, Индии.

[2] Маликитский мазхаб распространен среди мусульман Африки.

[3] Ежедневное совершение молитвы, соблюдение поста и правил захоронения и т.д.

[7] За исключением подробного регулирования отдельных видов отношений - например, вопро­сов наследования.

[8] Муджтахид -облеченный правом на иджтихад знаток шариата.

[9]Мазхаб - правовые школы.

[10] Т.е. оно действует, прежде всего, во взаимоотношениях мусульман.

[11] Это отно­сится, например, к государственному праву или к положениям, устанавливающим налоги на немусульманское население.

В широком смысле слова мусульманское право представляет собой социально-нормативный свод самых различных по происхождению и характеру, но основанных на религиозных заповедях правил поведения. Такие правила включают в нерасчлененном виде собственно рели­гиозные нормы-требования, сосуществующие или совмещаемые с правилами нравственными, юридическими, этическими и даже эс­тетическими.

Мусульманское право в узком смысле слова вырос­ло из ислама как "богооткровенное право", аналогичное в этом смысле законам Моисея, заповедям Христа; оно входит в ислам, санкционируется исламом, но тем не менее выступает и как ав­тономное нормативное образование, обособленное от некоторых других частей ислама, относящихся к ритуалу, к правилам добродетельного и благочестивого поведения мусульманина.

Мусульманское право иногда обозначают словом шариат, смысл которого передается выражениями "путь следования" либо "то, что открыто Богом". Такое толкование частично совпадает с правопониманием позитивистов — "право есть то, что повелел суверен (правитель, парламент и т.д.) в законе". Мусульманское право в этом смысле предстает своего рода законом Божьим, чему в большой мере способствует наличие кодифицированных священ­ных текстов, то есть собранных в некое фиксированное число священ­ных текстов и книг. Для законоведов особое значение приобрели Коран и Сунна.

В предписаниях шариата различают пять разновидностей по­ведения правоверного мусульманина, которые воспринимаются и как религиозно-моральные, и как законные действия:

    • обязательные;
    • рекомендуемые;
    • дозволенные;
    • предосудительные (но не влекущие за собой применение наказания);
    • зап­рещенные и подлежащие наказанию.

    Мусульманин должен соблю­дать требования шариата повсюду, даже за пределами своей страны. Ему запрещается пить вино, играть в азартные игры, есть сви­нину, заниматься ростовщичеством и колдовством, иметь запрет­ные книги. Он обязан принять участие в объявленной "священной" войне (джихад) с неверными.

    Источники мусульманского права:

      • Коран;
      • Сунна;
      • древние обычаи Медины;
      • жизнеописание посланца Аллаха ("Сират расул Аллах");
      • общее согласие мусульманской общи­ны (законоведов) - иджма;
      • обычаи (у неарабских народов).

      Определенное значение имеют для права и пять основных обязанностей мусульманина (или "аркан" — пять столпов веры):

        1. исповедание веры (глахад) — обращение в ислам и испове­дание веры в то, что "нет Бога, кроме Аллаха, и Мохаммед по­сланец Его";
        2. молитва (салят), которой предшествуют очистительные омовения. Дома молитва произносится 5 раз в день;
        3. месяц рамадан (саум) — верующий с восхода до заката солнца должен соблюдать пост и воздержание;
        4. милостыня (закят) — налог, который платят богатые, что­бы помочь бедным (именовался также очистительным налогом и составлял 1/40 доли дохода от всего недвижимого имущества. Формально считалось, что закят (закат) идет в пользу бедных, фактически же он шел в пользу государства и потом перераспре­делялся);
        5. паломничество (хадж) — раз в жизни побывать в Мекке.

        Коран как источник мусульманского права

        Коран — первый источник мусульманского права. Само слово "коран" происходит от слова "читать" и чаще всего передается вы­ражением "произносить речитативом, декламировать". Коран со­держит откровения, которые Аллах ниспослал Мохаммеду и кото­рые пророк затем излагал. В Коране есть слова: "Итак, мы ниспослали его как арабский судебник".

        Коран делится на

          • 114 глав (или сур по-арабски), состоящих из
          • 6211 стихов (аятов — стихов, знамений).

          Здесь имеется ряд положений определенно правового характера и назна­чения, включенных в шариат. По некоторым подсчетам, к ним от­носится примерно 500 аятов отдаленного и косвенного юридиче­ского назначения, связанных с правилами праведного поведения, и около 80 положений собственно юридического характера, в ос­новном карательного права и о браке и семье.

          В первые годы после кончины пророка применяли три способа формулирования правил, если не находили их в тексте Корана:

            1. прибегали к помощи " прецедентов ", которыми стали считать "предания о словах и поступках пророка" (хадисы), со­бранные в Сунне (от араб, "тропа, по которой ходил пророк");
            2. об­ращались к древним обычаям Медины , из которых делал заимствования и сам Мохаммед;
            3. обращались к собствен­ному чувству справедливости (рай) (был доволь­но быстро вытеснен Сунной).

            В Коране есть выражения "Сунна пророков" и "Сунна Алла­ха" в значении поведения Аллаха в общении с древними народа­ми, которых он подверг каре за неверие. Но вне Корана Сунна воспринималась как собрание слов и поступков (деяний) Мохаммеда и в расширительном значении как "свод обычаев и правил по­ведения древней общины. практика и теория мусульманского пра­воведения" (А. Мюссе). Вскоре правоверные мусульмане, придер­живающиеся Сунны, получили название "люди Сунны", сунниты. Со временем свод преданий (хадисов) был канонизирован и собран в шести сборниках, приспособленных к судебной практике и по­требностям законоведения (IX в.). В эти сборники вошли нормы брачного и наследственного, доказательственного и судебно-процессуального права, а также правила об отпущении рабов на волю и др.

            Жизнеописание по­сланца Аллаха ("Сират расул Аллах") как источник мусульманского права

            К Сунне и Корану частично примыкает жизнеописание по­сланца Аллаха — "Сират расул Аллах" (от "сира" — жизненный путь), которое тоже является авторитетным каноническим источ­ником.

            "Сира" - это история жизни пророка и основателя религии, написанная для людей, эту религию исповедующих. Это - образ и идеал человека, сама жизнь и успехи которого стали чудесным доказательством величия Аллаха.

            Иджма как источник мусульманского права

            Помимо Корана и Сунны к источникам права относится иджма — вначале толкуется как общее согласие мусульманской общи­ны (алъ-умма), а затем как "общее согласие законоведов" из числа имамов, муфтиев и муджтахидов. Этот источник освящен автори­тетом Мохаммеда, который однажды сказал: "Если вы сами не знаете, спросите тех, кто знает".

            К этому роду источников права примыкает фетва (решения и мнения отдельных муфтиев по пра­вовым вопросам).

            Значительные облегчения (на случай молчания первых источ­ников или знатоков) приносит решение по аналогии, обозначаемое термином кияс (решение юридических дел по аналогии).

            Обычай как источник мусульманского права

            В период наивысшей концентрации и централизации власти халифов значительна роль законов и распоряжений верховных правителей (алъ канун — закон, фирман — указ и распоряжение халифа).

            Обычное право арабов (урф) официально не включается в число источников права .

            Однако у неарабских исламизированных народов оно такую роль выполняло и продолжает выполнять ( адатпы — родовые и племенные обычаи, в том числе правового на­значения).

            Читайте также: